- •А.Ф.Лосев диалектика мифа
- •Предисловие
- •Вступление
- •Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел
- •II миф не есть бытие идеальное
- •III миф не есть научное и, в частности, примитивно-научное построение
- •1. Определенная мифология и определенная наука могут частично совпадать, но принципиально они никогда не тождественны
- •2. Наука не рождается из мифа, но наука всегда мифологична
- •3. Наука никогда не может разрушить мифа
- •4. Миф не базируется на научном опыте
- •6. Существует особая мифологическая истинность
- •IV миф не есть метафизическое построение
- •1. Метафизичности мешает посюсторонность и чувственность мифа
- •2. Метафизика – научна или наукообразна, мифология же – предмет непосредственного восприятия
- •4. Мифическая отрешенность и иерархийность
- •V миф не есть ни схема, ни аллегория
- •1. Понятие выразительной формы
- •2. Диалектика схемы, аллегории и символа
- •3. Разные слои символа
- •4. Примеры символической мифологии:
- •VI миф не есть поэтическое произведение
- •1. Сходство мифологии с поэзией в области выразительных форм
- •2. Сходство в области интеллигенции
- •3. Сходство с точки зрения непосредственности
- •4. Сходство в отрешенности
- •5. Глубочайшее расхождение в характере отрешенности
- •6. Поэзия и мифология
- •7. Сущность мифического отрешения
- •VII миф есть личностная форма
- •1. Резюме предыдущего
- •2. Основная диалектика понятия личности
- •3. Всякая живая личность есть так или иначе миф
- •4. Мифологически-личностная символика
- •5. Очерк диалектики мифического времени
- •6. Сновидения
- •7. Выход к новому углублению понятия мифа
- •VIII миф не есть специально религиозное создание
- •1. Наиболее общее сходство и различие мифологии и религии
- •2. Энергийность и субстанциальность религии
- •3. Лик и личность в мифологии; примеры из типов живописного пространства
- •4. Религия не может не порождать из себя мифа
- •IX миф не есть догмат
- •1. Миф – историчен, догмат – абсолютен
- •2. Мифический историзм
- •3. Фиксация понятий религии, мифологии и догматического богословия
- •4. Мифология и догматика веры и знания
- •6. Буржуазная мифология материализма
- •7. Типы материализма
- •8. Мифология и догматика в учениях о
- •I. Субъекте и объекте,
- •II. Идее и материи,
- •III. Сознании и бытии,
- •IV. Сущности и явлении,
- •V. Душе и теле,
- •VI. Индивидуализме и социализме,
- •VII. Свободе и необходимости,
- •VIII. Бесконечности и конечности,
- •IX. Абсолютном и относительном,
- •X. Вечности и времени,
- •XI. Целом и части,
- •9. Заключение
- •X миф не есть историческое событие как таковое
- •1. Природно-вещественный слой истории
- •2. Слой сознания и понимания
- •3. Слой самосознания, или слова
- •XI миф есть чудо
- •1. Вступление
- •3. Другие теории чуда
- •5. Целесообразность в чуде в сравнении с другими типами целесообразности
- •6. Оригинальность и специфичность мифической целесообразности:
- •7. Реальное бытие есть разная степень мифичности и чудесности:
- •XII обозрение всех диалектических моментов мифа с точки зрения понятия чуда
- •1. Диалектическая необходимость
- •2. Не-идеальность
- •3. Вне-научность и специфическая истинность
- •4. Не-метафизичность
- •5. Символизм
- •6. Отрешенность
- •7. Миф и религия
- •8. Сущность мифического историзма
- •XIII окончательная диалектическая формула
- •1. Что мы имели до введения понятия чуда?
- •2. Диалектическая формула мифа
- •XIII. Окончательная диалектическая формула
- •1. Что мы имели до введения понятия чуда?
- •2. Диалектическая формула мифа
- •XIV переход к реальной мифологии и идея абсолютной мифологии
- •1. Диалектика есть мифология, и мифология есть диалектика
- •2. Обзор синтезов абсолютной мифологии
- •3. Продолжение
- •4. Сводка
- •5. Несколько примеров на цельные мифы из абсолютной мифологии
4. Религия не может не порождать из себя мифа
Итак, миф возможен без религии. Но возможна ли религия без мифа? Строго говоря, невозможна. Ведь под религией мы понимаем субстанциальное самоутверждение личности в вечном бытии. Конечно, такое самоутверждение может и не зацветать специальным мифом. Пост и всякое подвижничество есть религия, но тут могут и не работать специально энергийно-построяющие функции, могут не возникать картинные образы, отражающие подвижническую жизнь в мифе. Однако необходимо иметь в виду, что уже сама подвижническая жизнь есть жизнь мифическая. Религия может до некоторых пор не выявлять своего мифа. Но это делается не потому, что религия сама по себе не мифична или не предполагает мифа, но лишь чисто временно, до тех пор, пока она еще не выросла в самостоятельный и цельный организм. Религия есть вид мифа, а именно мифическая жизнь, и притом мифическая жизнь ради самоутверждения в вечности. Стало быть, миф не есть религия; миф охватывает и разные другие области; миф может быть в науке, в искусстве, в религии. Но религия не может быть без мифа. И не только потому, почему не могут быть без мифа наука и искусство. Последние две области, вырастающие на некоторых специальных изолированных функциях духа, поневоле погружаются в недра мифического сознания, как только мы начинаем говорить о них как о реальных эпохах в истории культуры. Религия же, кроме этого общеисторического мифологизма, уже по самой своей природе чрезвычайно близка к мифу. Ведь она есть по преимуществу бытие личностное, синтетическое, а не изолированно-абстрактное самоутверждение личности. Она в самом своем принципе уже содержит нечто мифическое. Она не может не зацвести мифом. Нельзя, например, быть христианкой и ходить с оголенными выше колен ногами и оголенными выше плеч руками, как это требуется по последней моде 1925-1928 гг. Я лично терпеть не могу женщин с непокрытыми головами. В этих последних есть некоторый тонкий блуд, – обычно мужчинам нравящийся. Также нельзя быть христианином и любить т.н. "изящную литературу", которая на 99% состоит из нудной жвачки на тему о том, как он очень любил, а она не любила, или как он изменил, а она осталась верной, или как он, подлец, бросил ее, а она повесилась или повесилась не она, а кто-то еще третий и т.д. и т.д. Не только "изящная литература", но и все искусство, с Бетховенами и Вагнерами, есть ничто перед старознаменным догматиком "Всемирную славу" или Преображенским тропарем и кондаком; и никакая симфония не сравнится с красотой и значением колокольного звона. Христианская религия требует мифологии колокольного звона. Христианин, если он не умеет звонить на колокольне или не знает восьми церковных гласов или, по крайней мере, не умеет вовремя развести и подать кадило, еще не овладел всеми тонкостями диалектического метода. Колокольный звон, кроме того, есть часть богослужения; он очищает воздух от духов злобы поднебесной. Вот почему бес старается, чтобы не было звону. Нельзя, далее, также быть евреем и – не обрезываться и не делать того, что бывает после обрезания, как нельзя католику замазывать вопрос о Filioque и не искать чувственного явления Христа, Богоматери и святых, и как нельзя коммунисту любить искусство. Мифология обязывает. Раз искусство, значит – гений. Раз гений, значит – неравенство. Раз неравенство, значит – эксплоатация. К чему же это ведет? Ведь мы же гоним попов за эксплоатацию, за то, что они, обладая большими знаниями и умея влиять на народ, подчиняют его своей власти, заставляя платить за те "утешения", которые он от них получает. Но разве не то же делает Шаляпин? Пользуясь своим талантом и умея влиять на народ, он извлекает из несчастного ремесленника или студента последнюю копейку, заставляя его идти в театр, слушать его пение и смотреть его игру. Тут одно из двух: или эксплоатации никакой действительно не должно быть, тогда – искусство должно быть искореняемо наравне с религией; или искусство нужно поощрять и тогда, – во-первых, нужно допустить, что эксплоатация – необходима, что рабство – двигатель культуры, и, во-вторых, тогда совсем не очевидно, что должна быть искореняема религия (а если она и при этом условии должна быть искореняема, то уже очевидно не потому, что она – эксплоатация, но потому, что она – нечто другое, т.е. искоренение религии при этом условии будет предполагать, что религия не сводится на экоплоатацию, а есть нечто своеобразное и специфическое). Конечно, эксплоатации не должно быть ни в каком случае, ни в целях искусства, ни в целях религии. Поэтому логический вывод из коммунизма – это искоренение также и искусства. Московский Большой театр – мощно организованный идеализм, живущий исключительно ради индивидуалистического превознесения и в целях эксплоатации. Нужно немедленно заставить всех этих бывших "артистов императорских театров" перейти на подлинно общественно-полезный и производительный труд. Будь я комиссаром народного просвещения, я немедленно возбудил бы вопрос о ликвидации всех этих театров, художественных и музыкальных академий, институтов, школ, курсов и т.п. Соединять искусство с пролетарской идеологией значит развивать изолированную личность, ибо искусство только и живет средствами изолированной личности. Искусство может быть допущено только как вид производства, т.е. как производство чего-нибудь нужного и полезного. Однажды я уже пробовал показать, что "свободное" искусство и наука есть всецело достояние либерально-буржуазной культуры. Феодализм и социализм вполне тождественны в том отношении, что оба они не допускают свободного искусства, но подчиняют его потребностям жизни, с тою разницей, что христианство понимает жизнь и "производство" как спасение в Боге, социализм же – как фабрично-заводскую производительность. Поэтому давно пора перестать нам культивировать у себя буржуазную и поповскую культуру искусства. Долой всех артистов, художников и писателей – угнетателей народа! Наша личность и наше мировоззрение должно дать свой миф, как и всякая религия не могла его не давать в свое время. Развитой пролетарский миф не будет содержать в себе искусства. Только в порядке чисто временного несовершенства и неполноты личность может не содержать мифов в развитой форме. Но зато она сама, с самого начала, есть уже творчество мифа, пусть даже сама не являясь мифом как таковым. Миф не есть религия, но религия есть мифическое творчество и жизнь. Мифология шире религии. Религия есть специфическая мифология, а именно мифология жизни, точнее же жизнь как миф. Религия без мифа была бы личностным самоутверждением – без всякого выражения, выявления и функционирования личности. Как это было бы возможно? Не есть ли уже самое самоутверждение некоторое самопроявление и функционирование?
Этими краткими замечаниями принужден я ограничиться в своем разграничении сфер мифологии и религии. Миф не есть специально создание религии, или религиозная форма, т.е. он не есть субстанциальное самоутверждение личности в вечности, но он – энергийное, феноменальное самоутверждение личности, независимо от проблемы взаимоотношения вечности и времени.