Титов учебник

столетие. С. Б. Рождественской также собраны, описаны и обобщены материалы о фабриках и цехах, занимавшихся к тому времени производством продукции, основанной на традициях народного декоративноприкладного творчества.

В совокупности названные работы отражают комплекс исследуемых связей народного творчества с действительностью. Немаловажную роль в этом играет и журнал «Декоративное искусство», на страницах которого обсуждаются проблемы развития художественных традиций народного творчества.

Итак, к настоящему времени накоплен обширный фактографический материал по истории народного декоративно-прикладного творчества, локализации промыслов, творчеству отдельных мастеров и творческих коллективов, видах, формах, собраниях произведений народного декоратив- но-прикладного искусства. Есть немало публикаций, поднимающих отдельные теоретические проблемы, но до сих пор изучением народного де- коративно-прикладного творчества занимаются специалисты нескольких автономных областей знаний (этнографы, искусствоведы, археологи и др.)

– единой теории народного декоративно-прикладного творчества еще не существует.

Глава II. Системный подход к изучению народного декоративно-прикладного творчества

Системный подход к изучению любого явления предполагает поиск связей «по горизонтали» (с существующими явлениями) и «по вертикали» (с исторической ретроспективой).

Остановимся в этой главе на первом виде связей – «по горизонтали». Следует еще раз подчеркнуть особенности изучения народного деко- ративно-прикладного творчества: его исследуют специалисты не одной науки, а ряда самостоятельных наук, в каждой из которых выделяются разные аспекты изучения народного декоративно-прикладного творчества, ставятся свои цели, используются свои методы. Взаимодействие этих наук можно рассматривать как систему связей «по горизонтали»: этнографов интересуют прежде всего история и современное состояние того или иного этноса. Народное декоративно-прикладное творчество оказывается объектом исследований, поскольку через него раскрывается этническое мировоззрение. Например, многочисленные и разнообразные изображения солнца, выполненные в разной технике и из разных материалов свидетельствуют о глубокой связи народного сознания с природой и солнцем, как носителем света, тепла, добра. Иначе говоря, этнограф, изучая образы народного декоративно-прикладного творчества, ищет их символическое значение, а самим процессом творения декора на бытовых предметах интересуется попутно. Его внимание привлекает также эволюция этих обра-

10

зов, их переосмысление, и потому этнограф нередко обращается к трудам археологов и фольклористов, опирается на высказанные ими идеи.

Для искусствоведов важно иное: процесс создания образа, образносюжетный строй декора на бытовых предметах; форма композиции, колорит, материал, техника исполнения. Бесспорно, искусствоведа, как и этнографа, интересует символика образа, но его гораздо больше волнует само произведение, его жанр, стиль, вид, локализация того или иного художественного промысла, изобразительные средства.

Этнографы рассматривают народное искусство как этнографический источник или как один из элементов традиционной бытовой культуры. Искусствоведы изучают народное искусство, раскрывая его эстетическую ценность. Подчеркивая принципиальное отличие искусствоведческих исследований от историко-этнографических, они стремятся ввести народное искусство в систему других видов искусства. Их интересуют в основном отдельные виды народного искусства – резьба по дереву, камню, кости, изготовление художественной керамики, художественное ткачество, вышивка, народная живопись по дереву, роспись по ткани и т. д., либо отдельные центры народного искусства – хохломская или городецкая роспись по дереву, хохломская резьба по кости, лаковая миниатюра Палеха и Мстёры и т. д. При этом выделяются стилистические особенности (и пути их образования) в определенном виде русского народного искусства, варианты стиля в отдельных центрах промыслов. Их труды – результат важных кропотливых исследований. Они содержат много ценных мыслей и наблюдений, но из их поля зрения часто выпадают связи народного искусства со средой обитания (природной и социальной).

Искусствоведы изучают комплекс изобразительных средств (форма, колорит, композиция и т. д.), воздействующих на эстетическое восприятие; этнографы – комплекс характерных для данного этноса устойчивых элементов изобразительного искусства, выделяя те из них, которые являются результатом творческой деятельности этого этноса (или более широких этнических общностей, послуживших основой его формирования) или творческого освоения народом художественных традиций сопредельных этнических общностей в процессе культурных контактов. Этнографический анализ дает материал для рассмотрения народной художественной традиции как отражения этнической истории народа, запечатленной в произведениях народного искусства.

Таким образом, искусствоведческий и этнографический подходы к изучению народной художественной традиции едины по объекту исследования, но различны по методике изучения, так как они преследуют разные цели.

Например, самый распространенный в народном искусстве образ солнца может быть выполнен в дереве, камне, обрядовом печенье, узорной ткани, вышивке и т. д. Образ один, но воплощения в зависимости от

11

материала и технических приемов будут различны. Солнце на прянике, на вышитом подоле рубахи, в ажурной пластине из кости будет восприниматься различно и вместе с тем едино. Самое простое его изображение в народном зодчестве выполняется в дереве и кирпиче.

Одно и то же изображение, выполненное из одного и того же материала, но различными техническими приемами, также будет восприниматься различно. Образ солнца, выполненный трехгранно-выемчатой резьбой, будет отличен от выполненного техникой пропильной или накладной резьбы.

Образ солнца всегда в украшениях жилища занимает центральное место – на фронтонах дома, в светелке, на крыльце, в навершиях наличника. Знак солнца размещают на «самых ответственных местах» – окнах, дверях, т. е. там, где огражденность, замкнутость внутреннего пространства жилища может быть нарушена. Знак этот носит охранительную функцию, потому образует орнамент на одежде – по подолу рубах, на рукавах, на вороте или на древних женских украшениях, прикрывавших уши. Магически доброжелательные знаки и знак солнца, в первую очередь, должны были служить преградой злому началу, которое пыталось бы приблизиться к человеку с тем, чтобы причинить ему вред.

Образ солнца в виде солярного знака или иных воплощений (в виде коня или ромба) – древний оберег, охранительная сила. Таким образом, можно проследить внешние связи образа солнца как элемента структуры народного искусства со средой: с элементами материальной и духовной культуры (жилищем, древними религиозными представлениями и мифологическими воззрениями).

Образ солнца имеет единую функцию: светить, греть, животворить. Однако при этом разных композиций с данным образом очень много. На резной прялке, например, может быть множество солнц или одно огромное солнце. В орнаментальных композициях вышивки и кружева многократно повторяется изображение солнца. При всем разнообразии композиций с солярными знаками смысл всех их как будто один: чем больше солнца, тем лучше.

Однако все гораздо сложнее, и в частности, как показывают исследования Б. А. Рыбакова, солярные знаки могли быть не только оберегами, выполняя охранительную функцию, но и выражать сложные представления о мироздании. Так, каждый образ из хранящихся в традиции в зависимости от композиции может изменять сюжет (свое значение).

Косвенно материал для изучения народного декоративноприкладного творчества можно получить и от фольклористов. В устном народном творчестве нередко выявляются смыслы, знаковые системы, пронизывающие народное сознание (в заговорах, заклинаниях и т. п.). Интересны связи между устным и декоративно-прикладным народным творчеством. Итак, птицы – это носители высших сил; звери – существа земные, приземленные; змеи, рыбы, фантастические ящеры – существа под-

12

земного мира, часто – олицетворение зла, опасности.

Остановимся на приемах выполнения изображений хищных зверей в декоре жилища конца XIX – начала XX вв. в технике прорезной резьбы по дереву или просечки по металлу. Известно, что при изображении льва и барса или мифологического дракона в творчестве многих народов подчеркивается их свирепость (выступающие клыки или оскаленные пасти, позы хищников, изготовившихся к нападению, угрожающих или находящиеся в состоянии борьбы). Русские мастера, изображая их на украшениях крестьянского жилища, наделяли эти образы доброжелательностью и даже лиричностью. Нет грозной агрессивности и напряженности, которые профессиональное искусство чаще подчеркивает в изображениях львов, барсов, драконов. На наличниках и фронтонах русских изб представлены «добрые» хищники, образы которых не диссонируют с общим мажорным строем декора жилища. Вместо хищников, готовящихся к схватке, львы, барсы, драконы здесь изображаются чаще всего отдыхающими, спокойно взирающими на мир. Они предстают в виде сильных и добрых друзей человека. Их образы выполнены в духе народной мудрости, запечатленной в пословице: «Кто силен, тот драчлив не бывает».

Своеобразно изображение хищных животных, птиц и мифологических существ: удлиненность пропорций их тела, очерчивающих плавность его линий; часто встречаются переходы хвоста в спокойно вьющиеся побеги или цветы («расцветающие хвосты»); позы, передающие состояние покоя, а также «улыбчивое» или добродушно-удивленное выражение их «лиц», создаваемое лениво или «весело» разинутой пастью, широко расставленными глазами.

Фольклористы разработали многие проблемы русского народного творчества, в частности, единство коллективного и индивидуального начал. Они широко показали единство фольклора и изобразительного творчества. Рассматривая фольклор как один из видов народного искусства в единой художественной структуре с изобразительным искусством, фольклористы расширили круг исследуемых ими связей не только фольклора, но и народного искусства с элементами традиционной культуры. Применение фольклористами семиотического подхода (рассмотрение этнографических явлений как знаковых систем) помогает исследованию смыслов произведений народного искусства.

Однако для фольклористов народное изобразительное искусство не могло быть предметом специального изучения. Оно интересовало их чаще всего как источник определенных образов, сюжетов, дающих понятие об эстетических представлениях и концепциях народа. Изобразительное творчество было для фольклористов дополнительным материалом при изучении ими устно-поэтических произведений.

Этнографические, фольклористические и искусствоведческие работы о народном искусстве или касающиеся народного искусства взаимно дополняют друг друга. Этнографы, искусствоведы, фольклористы, архео-

13

логи дали огромный материал, подводящий к рассмотрению народного творчества как системы.

Таким образом, теория народного декоративно-прикладного творчества формируется на «пересечении» знаний, осмысленных, оформившихся в смежных научных областях, каждая из которых имеет свою проблематику, свои методы сбора материала, а главное, свои цели.

Таков системный подход к созданию единой теории народного де- коративно-прикладного творчества при рассмотрении этой теории «по горизонтали».

Систематизируя сведения по ряду смежных наук, С. Б. Рождественская подразделяет связи, существующие в народном декоративноприкладном творчестве в любой конкретный период его развития, на внешние и внутренние.

Кчислу внешних связей народного искусства она относит:

его обусловленность природной средой;

его предысторию, включая контакты между этносами и их взаимовлияние;

социально-экономические факторы, влияющие на эволюцию быта (об этом подробнее в главе 3).

Кчислу внутренних связей бытования народного искусства, следовательно, и народного декоративно-прикладного творчества отнесена его материальная и духовная традиционная культура народа.

В свою очередь, материальная культура включает в себя:

природные материалы, служащие для изготовления бытовых предметов;

орудия, которыми пользуется мастер;

средства передвижения, поскольку и они украшаются, например, упряжь;

домашняя утварь;

одежда.

Элементы материальной культуры (кроме исходных природных ма-

териалов) становятся носителями украшений, т. е. помимо утилитарного назначения обретают некий духовный смысл.

Духовная культура, придающая определенный смысл материальным своим носителям, включает в себя систему социальных, в том числе семейных, отношений (предметы, символизирующие власть; предметы, используемые только мужчинами, только женщинами; детские игрушки и т. д.), мифологические элементы, верования.

14

Материальные и духовные традиции сливаются воедино в обрядах и в обслуживающих эти обряды ритуальных предметах. Так же точно нераздельны материальная и духовная составляющие народной культуры в творчестве мастеров – носителей народного искусства.

Цели, средства и методы этнографического исследования при таком подходе выступают на первый план. Рассматривая народное искусство как многоуровневую, многоаспектную систему, С. Б. Рождественская особо детально прослеживает взаимосвязь материальных и духовных компонентов и с позиций искусствоведения. Тогда системообразующим понятием оказывается образ, образно-сюжетный строй отдельного произведения народного искусства, отдельной формы народного искусства или основы народного искусства как целого.

Конкретизируя аспекты изучения и осмысления образа, исследо-

ватель выделяет опять-таки два ряда компонентов: материальные и духов-

ные. Тогда материальными компонентами – средствами воплощения образа – становятся: материал, инструменты, технические приемы, оказывающиеся нередко самостоятельными объектами изучения. Духовными же компонентами следует считать: сюжет, композицию, стилистические особенности воплощения сюжета в материале, колорит.

Образно-сюжетный строй предметов народного декоративно-при- кладного творчества – главный его элемент. Образно-сюжетному строю произведения народного искусства подчинены и композиция, и выбор материала, и технические приемы исполнения. В числе сюжетов народного искусства главными являются:

солярные (солнечные), более или менее стилизованные в зависимости от выбора материала и бытового назначения предмета;

реальные и мифические существа (звери, птицы, реже рыбы, драконы, сфинксы и т. д.);

деревья, цветы, трава.

Особенностями воплощения образов народного искусства являются

их величественно-торжественная композиция и приподнято-праздничный, мажорный колорит.

Рассматривая отечественное народное искусство в качестве систем- но-образующего фактора – «географическую горизонталь» и «хронологическую вертикаль», – имея в виду влияние на русское предметное искусство восточных и финно-угорских контактов (так в числе сюжетов появились кони, барс, лев), а во втором случае – социальные процессы, ведущие к переосмыслению образов (характерно изменение отношения к двуглавым птицам на протяжении XX в. – от царского символа власти над Востоком и Западом – к почти полному исчезновению в советское время – к реабилитации и возвращению даже в герб страны в постсоветский период).

15

Итак, системный подход к изучению народного декоративноприкладного творчества позволяет охарактеризовать его как многоаспектное явление. Опора на этнографические, искусствоведческие и отчасти фольклористические исследования образует основу для изучения существующих во времени явлений народного искусства и, следовательно, народного декоративно-прикладного творчества.

Глава III. Исторический подход к изучению народного декоративно-прикладного творчества

Если изучение народного декоративно-прикладного творчества путем сопоставления данных, накапливающихся в среде смежных наук, обеспечивает системный подход «по горизонтали», позволяя раскрыть разные аспекты исследования данного вида искусства, то изучение развития этой области человеческой деятельности помогает проследить зависимость его изменений от событий, происходивших в обществе, т. е. связи «по вертикали». Соответствующие сведения могут быть получены из области археологии и истории.

В истории развития отечественного народного декоративноприкладного творчества можно выделить ряд периодов относительно стабильного состояния, когда, распространяясь «вширь», оно мало изменялось и по тематике, и по технике исполнения. На границах между этими периодами находятся события, оказавшие решающее влияние на все стороны жизни общества, на народное декоративно-прикладное творчество в том числе.

Проследим историю народного декоративно-прикладного творчества в самом общем виде. Его глубочайшие истоки уходят в дописьменную, догосударственную эпоху (т. е. до VIII – IX вв. н. э.). Археологические находки фрагментов предметов быта свидетельствуют о том, что наши полукочевые далекие предки наносили орнаменты на глиняную посуду, и мотивы этих орнаментов можно обнаружить на изделиях совсем недавнего прошлого. Но если орнамент в глубоком прошлом предназначался для воздействия на силы природы (нечто подобное заклинаниям), то со временем он все более превращался в украшение предметов быта, т. е. изменял свое функциональное назначение. Раскопки курганов и городищ в различных местах страны показали, что русское художественное ремесло имеет многовековую историю, а орнаментика отдельных бытовых предметов насчитывает тысячелетия.

Стойкость орнаментальных мотивов необычайно высока. На современных каргопольских игрушках можно увидеть те же элементы, что и на бытовых сосудах эпохи неолита. Красно-желтая роспись с витым орнаментом на деревянной ложке, найденной в Новгороде (XIV в.), по стилю – прямой предок современной хохломской росписи. Дерево – материал не-

16

долговечный, и потому более ранние образцы подобной русской росписи не сохранились. Однако при раскопках в Новгороде была найдена, кроме берестяных грамот, деревянная ложка, роспись на которой совпадает с сохранившейся поныне мезенской росписью.

Огромное значение для реконструкции народного декоративноприкладного творчества глубокого прошлого имеют ведущиеся под руководством профессора Г. Б. Здановича на территории Челябинской области раскопки так называемой «страны городов» на речке Синташта (левый приток р. Тобол) и на Аркаиме. В частности, оказалось, что орнаменты, встречающиеся поныне на глиняной посуде, обнаружены на фрагментах более чем тысячелетней давности.

Синташтинская квазигородская культура южного Зауралья стадиально соответствует начальному этапу эпохи средней бронзы и датируется в системе традиционной хронологии XVIII – XVI вв. до н. э.

Культура синташтинского общества развивалась в период становления комплексного земледельческо-скотоводческого хозяйства с его устойчивым произведенным продуктом (см. Прил. 1).

Всинташтинских погребениях встречаются функциональные предметы: булавы с каменными навершиями и изделия из кости и рога, оружие, конская упряжь. В изделиях из кости обнаруживаются зооморфные мотивы. В фигурках определяется стилизованное изображение Богини – женского божества. В погребениях находятся изделия из бронзы (бусы, кольцо-перстень) и керамические сосуды.

Орнаменты в декоре керамики – различные рельефы, валики (горизонтальные и вертикальные), шишечки, каннелюры. Обработка поверхности также различна: гладкая, лощеная, штрихованная, с отпечатками ткани.

Визделиях Синташты прослеживается влияние индоиранской культуры ариев.

Поселение Аркаим, как и Синташта, по времени соответствует существованию цивилизаций Древней Индии, Вавилона, Среднего царства Египта, Крито-Микенской культуры Средиземноморья. Здесь сталкивались и взаимно обогащались культуры индоевропейских, угорских, тюркских народов.

Для аркаимской эпохи, как и для Синташты, характерно комплексное хозяйство – пастушеское скотоводство, земледелие. Поэтому между ними много общего в архитектуре строений и погребениях. В комплекс постройки жилища входили дворики, комнаты для отдыха, помещения для общих сборов, трапезная и помещение для хозяйственной деятельности. Предусматривались различные печи, в том числе металлургические; обнаружены дымовые системы, хозяйственные ямы.

Внекрополях Аркаима в камеры-склепы складировали инвентарь: глиняные и деревянные сосуды, бронзовые ножи, кинжалы, наконечники стрел и копий, что свидетельствовало о бытовании здесь ремесел: метал-

17

лургии, гончарного производства, ткачества, обработки камня и кости. Изделия из металла в поселениях Аркаима говорят о том, что они

были изготовлены на месте. Изделия из камня (молоток, пест, бусы, булава) имели характерные отличия. Так, бусы были двух типов: дисковидные

икрупные фигурные с шишечками. Они изготавливались из серпентина. Цвет зеленый с сероватым отливом. Лопаточки имели разные функциональные назначения.

Кроме Синташты и Аркаима, на территории Южного Урала найдена еще одна крепость бронзового века – в урочище Каменный Амбар, в могильниках которого встретились изделия, сходные с аркаимскими и синташтинскими. Время возникновения этих поселений примерно одинаковое

– две тысячи лет до нашей эры. Но если Аркаим просуществовал одно столетие, то Каменный Амбар и Синташта – почти тысячу лет.

При историческом анализе народного искусства нередко высказывается мысль о том, что образы, возникшие в иной социальноэкономической среде, в определенных исторических условиях, сохраняются лишь в силу их эстетической значимости. При этом подчеркивается, что отшлифованность, явившаяся результатом воспроизведения одних и тех же образов в течение веков, придала им художественное совершенство, которое и обеспечивает им жизнь в современном обществе. Это положение верно, но только этим жизнь древних мотивов в современном народном искусстве объяснить невозможно. Второй причиной жизнестойкости образно-сюжетного и композиционного строя народного искусства является то, что наши предки, будучи глубоко и непосредственно связанными с природой, зависимы от нее, выразили в искусстве свое отношение к ней, которое близко нам и сейчас, в период решения экологических проблем в глобальном масштабе.

Народная традиция, которая является результатом связей народного искусства с окружающей средой, сохраняет духовные ценности народа в образно-художественном выражении искусства и осуществляет их адаптацию к изменяющимся историческим и социально-экономическим условиям.

Как и во всякой системе, в связях народного искусства со средой происходит преобразование информации. Народный мастер, носитель этнического сознания, с одной стороны, концентрирует в себя соответственно своему мировосприятию и мироощущению информацию о природной

иисторически обусловленной социально-экономической и бытовой среде, в которой он живет. С другой стороны, он получает информацию от народного искусства как хронологически многослойного, образного отражения действительности во временнóм протяжении истории этноса. В результате творческого процесса преобразования двух потоков информации появляются предметы народного искусства, отражающие развитие народной традиции.

18

Складывание восточнославянского этноса в раннефеодальное государство относится к VIII – IX вв.

Врезультате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладающая известной общностью территории, языка, культуры, явившаяся «колыбелью» трех братских народов – русского, белорусского и украинского.

Истоки древнерусского декоративно-прикладного творчества восходят к самобытной культуре восточнославянских племен докиевского периода. Если учесть местные особенности развития различных территорий, населенных восточными славянами и другими племенами (в том числе финно-угорскими), станет понятно многообразие культурных явлений и форм, дошедших до нас от той эпохи. Борьба языческого и христианского религиозных мировоззрений на протяжении веков налагала печать противоречивости на всю русскую культуру.

Русь представляла собой компактную зону между Скандинавией и Византией, Западной Европой и Арабским Востоком. Но взаимодействие разных культур для Древней Руси не сводилось к подражанию или механическому соединению разнородных элементов.

Существенными особенностями древнерусского декоративно- приклад-ного творчества являлись традиционализм и локальность (замкнутость), которые вполне соответствовали господству консервативных форм хозяйства. Существенной чертой древнерусского искусства и, в частности, декоративно-прикладного творчества было преимущественное следование канону.

Переломным моментом в истории народного декоративно-приклад- ного творчества Древней Руси стало принятие христианства. Вместе с идеологией, заимствованной из Византии, на Русь пришли многочисленные атрибуты церковной практики (орнаменты, сюжеты, техника и т. п.). Вместе с тем дохристианские верования (так называемое язычество) и сопутствующие им декоративные предметы быта оказались очень живучими.

Борьба языческого и христианского мировоззрений на протяжении веков налагáла печать противоречивости и двойственности на всю русскую культуру. Дохристианские верования и сопутствующие им произведения декоративно-прикладного искусства сохраняли свои черты в фольклоре и быте народных «низов» до недавнего времени, а многие их элементы присутствуют в изделиях кустарных промыслов и поныне.

Изучению их посвящен ряд фундаментальных исследований академика Б. А. Рыбакова, начиная с монографий «Ремесло Древней Руси» (1948), «История культуры Древней Руси» (1961) и многих других публикаций.

Вэтих работах особое внимание уделено ремеслу, его возникновению, ареалу сбыта ремесленной продукции, появлению ремесленных поселений – будущих городов. Делаются выводы о высоком уровне развития

19