5. Смысл человеческой жизни и его философские парадигмы

Осознание конечности личного существования, неизбежности смерти определяет для человека остроту вопроса о смысле жизни. Выводы, которые делает человек из размышлений о смысле жизни, часто определяют поступки человека, его жизненный выбор, а следовательно, и его судьбу. История культуры вообще и религии и философии в частности свидетельствует о самых разных вариантах решения проблемы смысла жизни человека. Среди многих подходов к решению этой проблемы можно выделить три основных:

Смысл жизни изначально присущий жизни в ее самых глубинных основаниях.

Смысл жизни – за пределами самой жизни.

Смысл жизни определяется и созидается самим человеком.

Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклесиаста: «Все суета!». Но понимание смыла жизни разнится. Человек, живущий подлинной жизнью, постоянно испытывает чувство вины, что жизнь его не получается, как надо, что он не успел и то, и другое, и третье, а то, что сделал, можно было сделать намного лучше. Такой человек всегда считает виноватым себя, а не что-то внешнее: только я за все отвечаю, я не могу перекладывать свою вину на общество, государство, других людей, а то, что меня плохо воспитали. Порвать с неподлинным существованием, вырваться из отупляющей животности можно, только став лицом к смерти, до самого дна души проникнувшись мыслью о неизбежности собственной смерти, ужасом исчезновения своего бытия. Существует много путей преображения жизни: и философия, и религия, и искусство могут потрясти человеческую душу, заставить человека всерьез задуматься над собственной жизнью. Но в любом случае спасение и освобождение человека должно быть внутренним делом. Никакие революции не освободят человека, которые в душе своей остался рабом. И хотя в человеческой истории для личности больше абсурда, чем цели и смысла, это не повод приходить в отчаяние и упиваться трагичностью своей жизни. Поиски смысла и составляют самое главное содержание человеческого существования. Именно из этих усилий немногих людей, живущих в каждую эпоху, и складывается тот духовный капитал, которым живут потом люди, благодаря которому становятся возможны взлеты в искусстве, политике, праве, морали.

6.Стоики

Стоики (Зенон из Китиона, Посийдоний, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) понимали мир как живое существо, в котором всевозможные возникновения и уничтожения совершаются по закону неизбежной необходимости. Необходимости подчиняются все явления Космоса и действия живых существ. Сущность человеческой свободы в следовании мировой закономерности, и в этом же – счастье. Человек должен быть безразличен ко всем жизненным благам и несчастьям – к бедности и богатству, болезнями, смерти.

Стоики первые догадались, отметили активную роль человеческой деятельности, правда, понятую как деятельность духовная: пока человек не осознал необходимости, он остается ее рабом. Лишь познав и подчинившись необходимости, он становится свободным. Тождество необходимости и свободы составляет сущность понятия идеальной жизни стоического мудреца: истинная свобода состоит в примирении с необходимостью.Стоики первыми в античной культуре выдвинули идею равенства людей перед судьбой и природой. Основная цель – жить согласно с природой – это тоже самое, что жить согласно с добродетелью. Философия – «упражнение в мудрости». А философ – нравственный проповедник. Всю природу пропитывает ЛОГОС – закон необходимости, к познанию которого и стремится мудрый человек. Индивидуализм стоиков – противоположность эпикурейской морали, добродетель стоиков противоположна наслаждению эпикурейцев. Стоическое подчинение необходимости противоположно эпикурейскому пониманию свободы. Свобода – это духовная свобода, свобода смирения с действительностью.