3. Современные концепции анализа общества

В истории социальной философии сложился целый ряд подходов к исследованию общественной жизни. Мы остановимся на некоторых из них – формационном, цивилизационном и “исторического релятивизма”.

Формационный подход к исследованию общества сформулировался в классическом марксизме XIX в., где развивались основные идеи философского материализма. Здесь центральным является понятие общественно-экономической формации. Это общество в единстве всех его сторон, которые существуют на основе конкретно-исторического способа производства.

Это понятие используется для обозначения определенной ступени в развитии общества (первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная, коммунистическая), сущность которой составляет способ производства материальной жизни. К. Маркс считал, что буржуазной формацией завершается предистория человеческого общества и начинается “подлинная история”. Социалистическая революция есть скачок в “светлое будущее”.

Формационное учение подчеркивало особую роль экономического фактора в истории. Анализируя проблему взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания, К.Маркс важнейшим содержанием общественного бытия считал производство материальных благ, где человек удовлетворяет различные материальные потребности. Способ производства материальных благ обусловливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества, он выступает как системообразующее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни. В связи с этим, развитие общества предстает как “естественно-исторический процесс” смены формаций, который подчиняется объективным законам развития общественного производства. Познав объективные законы развития общества, люди могут действовать с учетом данных законов, и таким образом делается переход от стихийности к сознательности в развитии общества, и решается проблема взаимодействия объективных условий и субъективного фактора в историческом процессе.

Общественное сознание здесь представлено как отражение общественного бытия в ходе общественной практики. Но оно имеет свою логику развития, активно влияет на различные стороны общественной жизни. Огромная роль знаний, передовых идей в развитии экономики, морали, политики, права и общества в целом.

Говоря о формационном подходе, следует выделить идею системности общества, принципы историзма и конкретности, выделение формационных ступеней и соответствующих им форм общественной жизни.

Но этот подход не отвечает современным требованиям, учитывая новые факторы общественного развития.

Конкретная история многих народов и стран говорит о том, что в своем развитии они не знали тех или иных формационных ступеней. Историческая деятельность в каждую эпоху пестрит разнообразием общественных отношений и форм у разных народов. С учетом опыта развития монополистического капитализма, выдвинута гипотеза о том, что эпоха свободной конкуренции является предшественницей монополитического капитализма, а он в свою очередь, есть адекватная форма капиталистического способа производства.

Сложным оказался и переходный период от капитализма к социализму. Лозунг “полной и окончательной победы социализма”, декларация под видом “трех больших скачков к коммунизму”, “развитого социализма” не соответствовали реальности и были чужды идеалам и принципам теории социализма.

Когда мы наблюдаем в ряде государств Восточной и Юго-Восточной Европы возврат от социализма к капитализму, то убеждаемся, что история вновь доказывает неленейность своего развития и противоречивость социальной синергии, способность общественных индивидов изменять ход прогресса.

Все это требует глубокого изучения внутриформационных фаз, прогнозирование форм и способов взаимодействия сосуществующих, но разных формаций.

В последние годы в социальной философии активно утверждается цивилизационный подход к пониманию общества и его истории.

В чем основные идеи этого подхода?

Для исследования общества и его истории вводят понятие “цивилизация”. Оно имеет несколько смысловых значений.

1. Цивилизация представляет собой некое духовно-материальное образование, которое складывается на базе отдельного народа или региона - индийская, европейская цивилизация и т.д.

2. Цивилизация - это ступень развития человечества, которая закономерно пришла на смену дикости и варварства человечества и стала естественным (“гражданским”) состоянием общества.

3. Цивилизация - это крупная эпоха в истории человечества, которая отражает степень развития человека как творца истории. Теперь мы будем употреблять эту категорию именно в этом значении.

В отличии от общественно-экономической формации, понятие цивилизации символизирует степень развития всего общества, а не только его экономическую сферу. Оно показывает насколько человек сумел в своем развитии выйти из чисто животного состояния. С помощью этой категории общество рассматривается как мир, где человек самореализует себя в различных формах творчества, раскрывает себя как человек. Здесь большое познавательное значение имеет понятие “деятельность”. Ведь общество по своей сути есть деятельность человека в разнообразных формах её проявления (материальное производство, политическая деятельность, художественное творчество и т.п.). Теория цивилизации не противостоит формационному учению, а дополняет его положительные стороны. Она делает акцент не на социально-экономической, а на человеческой (антропологической) стороне исторического процесса. Без такого подхода трудно объяснить и проследить появления в истории нового, что делает общественную жизнь более жизнеспособной в новых условиях. При цивилизационном подходе общество предстает как органическое единство объективного и субъективного, стабильного и изменчивого, а исторический процесс как взаимосвязь общего и особенного.

Выделяют целый ряд цивилизаций, мы остановимся на некоторых из них.

Собирательная цивилизация. Это период становления человека как существа разумного и деятельного. Здесь человек находится почти в полной зависимости от природы, её стихии.

Аграрная цивилизация. Это уже первые ростки власти человека над природой, использование простых орудий труда, приручение животных.

Промышленная цивилизация. В её основе лежит систематическое применение научного знания, технических устройств, т.е. индустриальный труд. Человек расширяет степень своей свободы и возможностей. Рост городов как центров науки, техники и культуры раздвинул рамки социального производства.

Постиндустриальная цивилизация, её еще называют информационной. Для этой цивилизации характерна не механическая система машин, а автоматизация производства, основанная на микроэлектронике и информатике, новейшей интеллектуальной технологии, которая меняет весь образ жизни общества и человека. Встает проблема развития духовной цивилизации, именно она определяет лицо технической цивилизации.

Важно понять, что развитие постиндустриальной цивилизации связано с тем, каким способом происходит овладение новыми материалами и духовными ценностями.

Существуют и другие типологии цивилизаций: западная (европейская), которая основана на интенсивном промышленном производстве, частной собственности и автономности индивида, высоких темпах прогресса.

Восточная (азиатская) цивилизация. Для нее характерны экстенсивное производство, приспособление к природе и общинный образ жизни, большая роль обычаев и традиций.

Эти два типа цивилизаций отражают принципиально разные уклады жизни людей, характер их общественного сознания и механизмы развития.

Английский культуролог Арнольд Тойнби (1889-1975 гг.) в работе «Постижение истории» выделяет пять локальных цивилизаций существующих сегодня: западная, восточная (исламская, индуистская), православно-славянская, русско-сибирская. Каждая цивилизация в своём развитии переживает рассвет и надлом, которые приводит к новой цивилизации. Так появилось христианство в Европе и буддизм в Индии и Китае.

Но между надломом и гибелью могут пройти тысячелетия. Египетская цивилизация умирала в течение двух тысячелетий. Сейчас, по мнению Тойнби, на стадии надлома находится Западная цивилизация.

Петерим Сорокин (1889 - 1968) считает, что каждая цивилизация основана на какой-либо ценности: в средние века - Бог; в Европе XIX-XX вв. - материальные ценности, комфорт, власть, слава. П. Сорокин, как и А. Тойнби считает, что Западная цивилизация исчерпала свои созидательные силы, но смягчить кризис могут только гармония разума, чувства и веры, что составляет гармонию человечества. Будущее принадлежит новому интегральному порядку, где различные пути к Богу сменятся универсальной религией творческой любви.

Можно выделить ещё один подход, который получил название “исторического релятивизма”, который утверждает, что не существует общих для всех народов закономерностей. Каждая человеческая общность уникальна.

Немецкий философ О. Шпенглер (1880-1930) считает, что общество (культура) – это уникальный организм, который расцветает подобно полевому цветку на строго определённой вечной местности. Каждая культура имеет свою душу – первоначало, из которого развёртывается всё богатство социальных явлений. Каждая душа уникальна – значит и история инвариантна, она есть спектакль множества культур, каждая, из которых имеет собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь и собственную смерть. У каждой свой ритм, жест, вкус и т.д. Для античной (аполлоновской) характерно «евклидово переживание телесности». Отсюда пластичность в искусстве и геометрии, скульптурные идеи Платона и обозримые формы города-государства (полиса).

В Европейской (фаустовской) доминирует музыка в искусстве, одиночество в этике, учение о бесконечности в физике и политический динамизм.

Взаимодействие между культурами отсутствует, они непроницаемы. Шпенглер выделяет восемь культур: египетская (культура молчания), культура Майя, греко-римская (аполлоновская), византийская (магическая), индийская, вавилонская, китайская, западно-европейская (фаустовская, рассудочная). Он считает, что следует ожидать появления русско-сибирской культуры. Культура проходит три стадии в своём цикле: юность (мифология), расцвет (философско-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура).

Умирая, культура перерождается в цивилизацию, это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе. Культура уникальна, цивилизация – это утрата индивидуальности, всё приобретает общие черты, начинает умирать сама душа культуры и интеллект вытесняет богатство переживаний. Для Европы это началось в ХХ веке.

Данный подход к обществу есть альтернатива марксистской теории общества.

Таким образом, история человечества - это поток событий, где все переплетено и взаимодействует, сплетены воедино прошлое, настоящее и будущее, уходящее и приходящее.

Сегодня представители концепции модернизма стремятся пересмотреть все предыдущие подходы к социальной действительности и считают, что исследование социально-экономических и политических изменений, как правило, должно базироваться на взаимосвязи традиций и модернизаций, модернизации и трансформации, единого и многого в историческом процессе. Они полагают, что будущее за философией личности, персонализмом, экзистенциализмом, творческим марксизмом, если они помогут человеку понять такие философские проблемы как: устранение разорванности личностного сознания; разумная организация гражданского общества; обоснование невозможности «одномерного мира», который сегодня навязывается человеку через либерально-демократическую модель. Постмодернисты уверены, что радикализация в общественных преобразованиях, как и консерватизм – это не путь создания процветающего общества. Они считают, что нельзя традицию отождествлять с застойностью. Модернизация не может быть противопоставлена традициям, она их должна эффективно использовать. Основа многообразия общественного развития – это общечеловеческие ценности, которые наиболее полно выражают сущность человека.

Что же представляет собой в этом смысле современное украинское общество?

Здесь необходимо заметить, что советское общество сложилось и существовало как тоталитарное, где был полный контроль государства над всеми сферами общественной жизни, включая и личную жизнь индивида. В таком обществе всегда существует отчуждение человека, т.е. его порабощение обществом и государством. Совокупным результатом отчуждения человека стал всесторонний кризис самого способа жизни людей, устоев общества и его институтов. Наше современное общество можно назвать обществом переходного типа. В нем есть противоречие между рождающимися основами демократии и непреодаленного негативного наследия прошлого. Мы очень быстро отвергали все прошлое, но слишком медленно накапливаем более разумное новое. Здесь коренятся источники многих наших проблем - политической и социальной нестабильности, торможение реформ.

Итак, общество - это продукт взаимодействия людей. Оно есть тогда и только тогда, когда есть и действуют люди. Общество, есть система отношений и взаимодействий между людьми, динамичный мир деятельности человека.

Общество, выделившись из природы, не порывает с ней связи, оно не в состоянии существовать и развиваться без окружающей среды. Природа есть вечное и естественное условие существования человека и общества.

Природа – это окружающий нас мир в единстве и многообразии, вся вселенная вместе с человеком. Можно говорить о природе в узком смысле - биосфера – область жизни, которую в 1802 году открыл французский учёный Жан Батист Ламарк. Это тонкая оболочка земли, где протекает жизнь и особое место занимает человек. Жизнь это постоянное обновление мира посредством неизбежной смерти. Смерть открывает природе дорогу для новой жизни. Сюда включают географическую среду, литосферу (земная кора), гидросфера (воды), атмосфера (воздух), и вторую природу – техносфера (технический мир жизни человека).

Человек обречён на присутствие в этом мире. И. Гётте писал: “Окруженные и охваченные ею, мы не можем не выйти из неё, не глубже в неё проникнуть. Непрошенная, нежданная захватывает она нас в вихрь своей пляски и несётся с нами, пока утомлённые мы не выпадаем из её рук”. Все люди внутри её, а она в каждом из нас.

Взаимодействие природы и общества имеют для человека не только производственное, но и оздоровительное, нравственное, эстетическое и научное значение. Человек не только “вырастает” из природы, но и, производя материальные ценности, “врастает” в неё. Она имеет своё очарование таинства, что делает человека художником, творцом. Природа в какой-то степени порождает у того или иного народа чувство Родины, единения со своей землёй, патриотизм: “Украинская ночь”, “Русское поле”, “Калмыцкая степь” и т.п. Это не просто языковая структура или географическое понятие, это нечто более близкое и родное человеку.

Взаимодействие человека и природы нельзя анализировать без таких понятий, как “географическая среда”, “окружающая среда”, “биосфера”.

Географическая среда – это часть природы (растительный и животный мир, вода, почва, атмосфера Земли), которая и опосредованно вовлечена в сферу жизни общества и прежде всего производственный процесс. Она оказывает существенное влияние на различные стороны общества и прежде всего на развитие материального производства, на инфракструктуру всего народного хозяйства.

Важное значение в жизни человека и общества играет окружающая среда. Это более широкое понятие, чем географическая среда. Она включает в себя поверхность Земли, её недра, часть Солнечной системы, попадающую в сферу деятельности человека. В структуре окружающей среды выделяют две важнейшие составляющие: естественную и искусственную среды. Под естественной средой обитания (её ещё называют первой природой) подразумевают неживую и живую часть природы. Искусственная среда (вторая природа) – всё, что создано человеком. С развитием общества роль и значение для человека искусственной среды обитания возрастает (студенту предлагается самому ответить – почему?).

Степень воздействия природы на общество столь велика, что оно послужило основой появления целого течения – географического детерминизма. Его сторонники считали, что развитие человеческого общества определяется влиянием различных географических факторов (Ш. Монтескье, Э. Реклю, Г. Бокль и др.). Здесь нужно избегать крайностей, необходим разумный учёт географического фактора и этнических особенностей населения, что позволит обществу более эффективно строить свою политику.

Сегодня можно говорить о связи человечества и космоса. Изучение вопроса о единстве космоса и всех его составляющих, включая человечество, окончательно переместилось из сферы астрономии и астрологии в философию ХХ века.

История взаимодействия человека и природы представляет собой единство двух тенденций. Во-первых, с развитием общества и его производительных сил стремительно расширяется господство человека над природой. Сегодня это уже проявляется в планетарном масштабе. Во-вторых, растёт уровень противоречий, дисгармония между человеком и природой. Нужно помнить, что сама природа есть единое целое и воздействие человека на отдельные её части оказывает влияние и на другие. Игнорирование человеком целостного характера природы приводит к пагубным последствия как для природы, так и для общества. Уровень воздействия на окружающую среду зависит прежде всего от технической вооруженности общества. В первобытном обществе шел процесс, в основном, присвоения даров природы, но с развитием земледелия и скотоводства мы наблюдаем деградацию земель, уменьшение лесов, эрозию почвы.

Уже в натурфилософии - главная задача - изучать природу и идеалом выступает слияние человека с природой - их гармония. В эпоха Ренессанса природа рассматривается как источник красоты и вдохновения, здесь уважительное отношение к природе, всему естественному, цель - исследовать природу (Н. Коперинк, Н. Кузанский, Г. Галилей). В Новое время - природа это поприще активной творческой деятельности. Знание объективных законов даёт возожность покорять природу. Но интенсивное использование природы вызывает тревогу у мыслителей этого времени (Ж.-Ж. Руссо).

ХХ век – это век научно-технического прогресса, колоссально увеличиваются масштабы воздействия общества на природу и перед человечеством встаёт целый ряд острых проблем и прежде всего экологических, о чём будет сказано ниже.

Человечество сегодня вступило в новую эпоху - ноосферную. Понятие ноосфера вошло в обиход в ХХ веке (З. Леруа, Тайяр де Шарден, В. Вернадский). Под ней понимается тончайшая разумная оболочка Земли, её “мыслящий пласт”. Это результат деятельности человека, плод его знаний и труда. В. Вернадский называет ноосферу концентрацией энергии человеческой культуры, она стала в наше время не только мощной геологической, но и космической силой, превращает Космос в объект управляемого развития. Ноосфера - разумная деятельность (ноус - ум) - высший этап эволюции системы: общество-природа – это этап, которого ещё нет, но должен быть, если человечество хочет жить достойно. Деятельность человека должна согласовываться с объективными законами природы и общества. Природа и общество должны развиваться гармонично в одном направлении по пути оптимального взаимодействия. Этот процесс именуют - “коэволюцией” природы и общества. Это итог достижения ноосферы. Она одновременно есть и антропосфера - человеческий мир, ранее нигде не существовавший. Ноосфера - это результат человеческой деятельности, направленный на преобразование биосферы и природы в целом, это не идеальная сфера, а этап в развитии биосферы, где сознательная деятельность человека становится реальной движущей силой развития.

В чём значение природы для человека: она – рождающая сила, присутствует в каждом из нас, как биологическое начало. Разрыв с природой всегда означает смерть, мы можем существовать лишь внутри её; она – источник всех потребительских благ, источник физического здоровья (солнце, воздух, вода, лес и т.д.); предмет эстетического созерцания: это и храм, и гениальный художник, и дивное зрелище в одном лице; природа исток человечества, естественное и необходимое условие существования.

Что же нужно сделать, чтобы сохранить природу?

1. Отказаться от покорения природы и осваивать принцип коэволюции - партнёрского существования природы и человека.

2. Биоцентризм - сознательное сохранение и воспроизводство всех форм и проявлений жизни на Земле. Ответственность за порядок в Космосе, как в своё доме.

3. Изменить модель хозяйственной деятельности - характер приозводства и потребления, которые подрывают жизнь на планете: а) эгоизм собственника; б) перенаселение планеты; в) нужен управляемый характер деятельности, по словам К. Маркса, - “культура, если она развивается стихийно, а не осознано… оставляет после себя пустыню”.

4. Дальнейший прогресс – только через сохранение жизни на планете – это основная концепция устойчивого развития человечества.

5. Новая экологическая политика на всех уровнях: целевые государственные программы законодательства.

6. Нужна экологическая этика – нравственное отношение к природе, экологический кодекс человека и гражданина. Экологический императив: не навреди! Прав Ф. Бэкон: “Природа побеждается, только подчинением ей”.

7. Экологическая культура. Вспомним С. Есенина: “Зверьё, как братьев наших меньших, никогда не бил по голове”. Актуально звучат слова Е. Евтушенко: “Берегите всех зверей внутри природы, убивайте лишь зверей в себе”.