Схоластика (грец. σχολαστικός - вчений Scholia - школа) - систематичне середньовічна філософія, сконцентрована навколо університетів і представляє собою синтез християнського (католицького) богослов'я і логіки Арістотеля.

Слово «схоластика» походить від лат. schola (грец. σχολή) або, ближче, від похідного «Scholasticus» - шкільний, навчальний. Цим ім'ям зазвичай позначається філософія, викладав у школах середніх століть. Слово «Scholasticus», вживане як іменника, додавалося спочатку до вчителів одній або декількох наук, викладав у заснованих Карлом Великим монастирських школах, а також до вчителів богослов'я; згодом воно було перенесено на всіх, хто займався науками, особливо філософією.

У перший раз вираз «σχολαστικός» зустрічається, наскільки відомо, у Теофраста в його листі до свого учня Фаніі (Diog. L. V, 2, 37). Слово «схоластика» (а також і «схоластик») не мало спочатку такого зневажливого змісту, з яким воно стало вживатися в нові часи, коли схоластична або середньовічна філософія почала піддаватися нападкам з боку представників нового розумового руху. Так, наприклад, Цицерона багато римляни називали схоластикою, після того як він став вивчати грецьку філософію, але цією назвою хотіли позначити тільки теоретика, що забуває важливість практики і практичної освіти. Тепер слово «Схоластика» застосовується не тільки до середньовічної філософії, але і до всього, що в сучасній освіті та в учених міркуваннях хоча б частково нагадує за змістом і формою схоластіцізм - і застосовується зазвичай як негативний епітет.

З агальна характеристика

За загальним своїм характером схоластика представляє релігійну філософію не в сенсі вільної спекуляції в області питань релігійно-морального характеру, як це ми бачимо в системах останнього періоду грецької філософії, а в сенсі застосування філософських понять і прийомів мислення до християнськи-церковному віровченню, перший досвід якого представляє передувала схоластиці Патристична філософія. Маючи на увазі шляхом такого застосування зробити доступним розуму зміст віри, схоластика і патристика тим відрізнялися одна від одної, що для останньої цим змістом служило Св. Писання і для догматичної формулювання власне відвертого вчення вона користувалася філософією - тоді як для схоластики зміст віри полягало в установлених отцями догматах і філософія застосовувалася переважно до з'ясуванню, обгрунтуванню і систематизації останніх. Абсолютної протилежності, втім, між схоластикою і патристикою немає, тому що і в Патристична час, поряд з поступовим формулюванням догматів, йшло обгрунтування і приведення їх у систему, а з іншого боку, не можна сказати, щоб і в період схоластики система догматів представляла собою під всіх пунктах закінчене ціле: в області богословсько-філософської спекуляції догматичне вчення піддалося певній подальшій розробці.

Відношення між схоластикою і патристичній філософією точніше можна визначити так: перша здійснює і розвиває те, що не досягла ще здійснення та розвитку в останньої, хоча і знаходилося в ній в якості зародка.

Ф ілософствування схоластиків будувалося на грунті встановленого вчення церкви і тих навчань античної філософії, які збереглися до середніх віків. У цьому подвійному богословсько-філософському переказі вище місце, звичайно, належало церковним вченням. Чималим повагою користувалося, однак, і філософське переказ: від нових, тільки приступає до наукового освіті народів природно було очікувати, що вони з дитячим довірою і повагою візьмуть отриману ними у спадщину від давнини науку. Була завдання узгодити обидва перекази і об'єднати в щось ціле. При виконанні цього завдання виходили з того принципу, що розум і одкровення походять від одного джерела світла - від Бога, і що тому між теологією і істинною філософією протиріччя не може бути, а в згоді їх навчань - доказ істинності обох.

У період розквіту схоластичних систем філософія і теологія дійсно переходили одна в іншу. Проте відмінність їх природи повинно було таки проявити себе - і до кінця середніх століть богослов'я і філософія вже різко відокремлюються один від одного.

Середньовічна думка ясно розуміла відмінність цих областей. Філософія грунтувалася на природно-розумних принципах і доказах або, як тоді говорили, на «природному світлі», а теологія - на божественному одкровенні, яке було надприродно. Навчань філософським істина притаманна, порівняно з одкровенням, в незначній мірі; показуючи, до яких меж пізнання може дійти людина своїми природними силами, філософія разом з тим дає доказ того, що вона не може задовольнити прагнення нашого розуму до споглядання Бога і вічного блаженства і що тут необхідна допомога надприродного одкровення.

Схоластики шанували древніх філософів, як людей, які досягли вершини природного знання, але це не означає, щоб філософи вичерпали всю можливу для людини істину: перевага теології перед філософією полягає як у тому, що вона має вищий принцип пізнання, так і в тому, що вона володіє вищими істинами, яких розум не може досягти сам собою. Ці відверті істини у схоластиків власне і становили істотне зміст їх систем, філософія ж служила тільки допоміжним засобом для задач богослов'я. Тому вони і говорили, що філософія - служниця богослов'я (лат. ancilla theologiae). У двоякому відношенні вона була такою невільницею: по-перше, вона давала теології наукову форму, по-друге, з неї теологія витягувала ті істини розуму, на основі яких вона могла піднятися до спекулятивного розуміння християнських таємниць, наскільки воно взагалі доступно людському духу. На початку схоластичного періоду філософська думка ще не варто в рабському підпорядкуванні церковному вченню. Так, Еріугена хоч і стверджує, що всі наші дослідження повинні починатися з віри у відверту істину, при тлумаченні якої ми повинні повністю підпорядкувати себе керівництву отців, - проте істинну релігію він не згоден розуміти просто у вигляді санкціонованого авторитетом вчення і у разі колізії між авторитетом і розумом віддає перевагу останньому; супротивники дорікали його в неповазі до церковного авторитету. І після Еріугена згоду розуму з вченням церкви було досягнуто лише поступово. З половини XIII століття це згода є твердо обгрунтованим, з тим, однак, обмеженням, що специфічно християнські догмати (троїчність, втілення та ін) вилучені з області доказуемого розумом. Поступово (в основному - до часу відновлення номіналізму в XIV столітті) коло теологічних положень, доказових розумом, все більше звужується, поки нарешті місце схоластичного припущення сообразности церковного вчення з розумом заступає повне відділення шкільної філософії (арістотелівської) від християнської віри.

Погляд на філософію як на служницю богослов'я хоча і не проводився строго всіма схоластиками, проте висловлював, можна сказати, пануючу тенденцію часу. Тон і напрям всього духовного життя в середні віки давала церква. Природно, що і філософія в цей час приймає теологічне спрямування і доля її пов'язується з долею ієрархії: з піднесенням останньої і вона досягає найвищого розквіту, з падінням її - падає. Звідси історики виводять і деякі інші риси схоластичної філософії.

Установи практичного характеру повинні представляти собою строго організовану систему: це - одна з умов їхнього процвітання. Тому і католицька ієрархія в період свого поступового піднесення була стурбована зборами в систему канонічних правил, які повинні лежати в основі її ладу. Таке сістематізаторское прагнення відбивається і на філософії середніх віків, яка теж прагне до системи і на місце дослідів фрагментарного, що носить більш-менш випадковий характер Патристична філософствування дає ряд більш-менш цілісних систем. Особливо це виявляється в квітуче час схоластики, коли з'являються богословсько-філософські системи Альберта Великого, Фоми Аквіната і Дунса Скота.

Увага схоластиків тому вже повинно було направитися в цю сторону, що в їх розпорядження від колишнього часу був наданий матеріал, що вимагає не критичного обговорення і не апологетика-полемічної роботи, а саме тільки систематизації: це були загальновстановлені положення церковної віри, які належало піддати формальної обробці за допомогою доступних філософських прийомів. Цим пояснюється й інша риса схоластичної філософії: її тяжіння до форми, до формальної обробці понять, до побудови формальних висновків.

Схоластику нерідко дорікають у зайвому, порожньому формалізмі. Закиди ці не позбавлені підстави; але потрібно мати на увазі, що такий формалізм був неминучий. В інші часи перед думкою стояло багатство і розмаїття досвідченого змісту; навпаки, матеріал, над яким оперувала схоластична філософія, був обмежений, і свіжі розумові сили нових народів повинні були знайти собі результат в посиленій формальної роботі.

З агальна задача полягала в тому, щоб засвоїти отримані від античного світу пам'ятники філософської думки і застосувати їх до потреб часу. Філософські вчення давнину робилися надбанням середніх століть поступово; спершу з них були відомі тільки мізерні уривки. У перший час була, таким чином, задача заповнити прогалини у філософському переказі, а потім потрібно вже согласить не завжди згодні між собою філософські авторитети давнину. Потрібно було, крім того, застосувати філософію до богослов'я, визначити та обгрунтувати відношення розуму до віри, знайти істинам віри розумне пояснення і врешті-решт створити філософсько-богословську систему. Все це спонукало середньовічну думка головним чином до формальної роботі, хоча, звичайно, призводило її і до нових висновків матеріальним, чому в філософствуванні схоластиків несправедливо бачити тільки одне повторення на різні лади сказаного Августином і Аристотелем.

Духовна і світська стану протягом середніх століть різнилися між собою і за життя, і за поглядами, і за інтересами, і навіть з мови: духовні користувалися латинською мовою, миряни говорили мовою народу. Звичайно, церква завжди одушевлена ​​була прагненням провести в народну масу свої принципи та погляди; але поки це прагнення не було здійснено - а здійснити його цілком неможливо, - ворожнечу між світським і духовним продовжувала існувати. Все мирське здавалося для духовного якщо не ворожим, то нижчим, чужим. У зміст схоластичної філософії майже не входили тому проблеми натурфілософського характеру; для неї достатнім здавалося загальне, метафізичне розгляд питань про світ; її увагу устремлено було на Божество і таємниці порятунку, а також на моральне істота людини; етика її, що виходила з протиставлення життя земного і небесної, світу горішнього і долішнього, також гармоніювала з загальною відчуженістю від мирського і земного і тяжінням до небесного.

Та ж ворожнечу світського і духовного виявляється і на мові. Якщо наука, майже виключно викладав на латинській мові, була надбанням духовенства, то поезія - саме в тому, що в ній було самого життєвого, - належала мирянам. Як на поетичному мистецтві середніх віків не відбивається вплив наукового мислення, чому воно носить занадто фантастичний характер, так науковий виклад за цей час позбавлено всякої чуттєво-наочної образності: немає в ньому ні смаку, ні фантазії, ні художності форми; переважає штучність і сухість, поряд з псуванням класичної латині.

Фома Аквінський

Фома АквінськийС вяти́й Тома́ (Фома, Томас) Акві́нський (лат. Thomas Aquinas, нім. Thomas von Aquin, італ. Tommaso d'Aquino, *1225, замок Роккасекка поблизу Аквіно, Італія — †7 березня 1274 р., Fossanova, Італія) — один з найвизначніших та найвпливовіших філософів і теологів в історії, засновник теологічної і філософської школи томізму, святий католицької церкви. Був ченцемдомініканського ордену.

Як видатний вчитель Християнської церкви, він також є головним представником філософії Високого Середньовіччя — філософської схоластики. Тома Аквінський залишив після себе низку фундаментальних праць, що мали вплив на виникнення неотомізму та неосхоластики і досі мають важливе теологічне та філософське значення.

Тома Аквінський створив своєрідну енциклопедію католицького богослов'я «Сума теології», в якій усі питання пізнання природи і суспільства розглядалися з позицій теологічного раціоналізму. Висуваючи ідею гармонії віри і розуму, він намагається підкорити науку богослов'ю, а тому розрізняє істини розуму та істини одкровення, вважаючи останні недоступними розуму, підвладними лише душі (вірі).

Життя

Очевидно, ще в дитячому віці був відданий батьками до бенедиктинського монастиря в Монте-Касіно.

Коли Фрідріх II бенедиктинців звідти вигнав, він вступив до Неапольського університету і проти волі батьків — до новоствореного ордену домініканців (1243).

Через два роки керівництво ордену послало його до Парижа навчатися у Альберта Великого, за яким він попрямував до Кельну, але у 1252 р. повернувся до Парижа — і почав викладацьку діяльність, яку пізніше продовжив у Орв'єто,Вітебро і Римі, а потім знову у Парижі.

1272 Року переїхав до Неаполя, але невдовзі помер дорогою на Другий Ліонський собор.

Головними зусиллями його теологічної діяльності були намагання поєднати раціоналізм Арістотеля з християнськими одкровеннями.

Завдяки своїм енциклопедичним знанням, викладеним у творах «Summa theologiae» і «Summa contra gentiles», він не тільки володів умами тогочасних теологів, але зробив великий вплив на подальший розвиток філософії. Також Тома Аквінський є творцем П'яти доказів існування Господнього:

• доказу від руху;

• доказу від першопричини;

• доказу від необхідності та випадковості;

• доказу від ступеня досконалості;

• доказу божественного керування світом.

У 1323 р. Римо-католицька церква проголосила його святим, а у 1567 р. включила до складу Вчителів церкви.

Ф ілософські ідеї

Фома Аквінський був відомим систематизатором середньовічної схоластики. Він пристосовував вчення Арістотеля до католицизму. Найвідомішим його твором є «Сума теології».

Теорія двох істин

За часів Томи Аквінського значно зросла роль наукового і філософського пізнання. Тому було вже неможливо ігнорувати і не помічати досягнення розуму і науки. Аквінський намагався створити таку доктрину, яка дала б можливість контролювати філософське і наукове пізнання церквою. Ще у попередні століття західноєвропейськими схоластами була висунута теорія «двох істин». За даною теорією, наука і філософія здобувають знання, спираючись на досвід і розум. На відміну від них теологія здобуває істину в божественному одкровенні. Таким чином теорія двоїстої істини поділила так би мовити сфери впливу між теологією і наукою. Божественне одкровення, вважали представники цієї теорії недоступне розуму. Фома Аквінський чітко визначив сферу науки і віри. Завдання науки полягає у поясненні закономірностей світу. Але хоч наукове знання об‘єктивне та істинне, воно не може бути всеосяжним. Є така сфера діяльності, яка недоступна розумовому пізнанню, а тільки вірі. Отже, предметом філософії є «істини розуму», предметом теології — «істини одкровення». Але між наукою і вірою, філософією і теологією немає суперечності. Християнська істина стоїть вище розуму, але вона не суперечить йому. Істина може бути одна, бо походить від Бога. Оскільки кінцевим об‘єктом теології та філософії і джерелом всякої істини є Бог, то не може бути принципової суперечності між теорією і вірою. Водночас не всі «істини одкровення» можна довести раціонально. Та це не ознака, що вони не правдиві чи суперечать розуму. Богословські істини «надрозумні», але не «протирозумні». Наскільки обмежений людськийрозум стоїть нижче теології. А тому філософія і є «служницею теології». Функції філософії як «служниці релігії» полягають у тому, що вона повинна за допомогою логічних аргументів обґрунтувати християнські догми. Логічні доведення допомагають краще розуміти ці догми і зміцнити віру в людині.