Г). Феноменологические основания философского метода

Оправдано считается, что феноменология есть необходимый момент всякого философствования[27]. Этот «момент» и есть метод, который наиболее ярко и полно выражает суть философствования вообще. Это метод феноменологической редукции (создатель современного варианта феноменологии Э. Гуссерль называл также эту редукцию греч. словом - эпохе - которое означает “воздержание от суждения”). Основная задача феноменологической редукции – радикальное сведение сознания к самому себе, путем отвлечения от всех внешних, естественных обстоятельств мышления и сознания. (Такое отвлечение называется в феноменологии - “заключение мира в скобки”). Гуссерль считал редукцию “наиболее трудной задачей философии”, в силу того, что она, по его мнению, имеет противоестественный характер относительно естественной установки сознания. Естественная установка сознания состоит в том, что сознание всегда направленно на внешний мир, на предметы – есть “сознание чего-то”. (Эта черта сознания в феноменологии называется интенциональностью.)

Та радикальность, с которой феноменология сводит сознание к его изначальным данностям, действительно представляет специфическую и сложную философскую задачу (заметим - что этот путь редукции фактически тождественен способности “развертывать мысль из себя самой, не опираясь на внешние обстоятельства”, т.е. раз-мышлению), но основа редукции в совершенно обычной способности человека к о-сознаванию собственного знания, чувствования, восприятия. Сознание всегда направлено не только на внешний мир, но и на самого себя. (Я не только знаю, но и знаю о том, что знаю). Эта необходимая черта сознания есть способность к рефлексии.

Следовательно, можно феноменологическую редукцию обозначить как метод философской рефлексии. В свете рефлексивной установки сознания редукция уже не видится столь уж неестественной процедурой. Другое дело, что обычная рефлексия никогда не бывает последовательной и методичной, в обыденном сознании его предметная направленность преобладает над само-сознанием, исходные данности сознания где-то мерцают за плотной картиной предметных образов.

Пафос феноменологии в том, чтобы очистить сознание от стереотипов, догм, шаблонов восприятия и мышления. В силу того, что обыденное сознание не различает своих исходных данностей (например, оно не осознает априорный характер восприятия времени и пространства, трансцендентность категорий восприятия мира) , оно не способно и сам предмет, на который направлено внимание, воспринять в его самоданности. К этому восприятию всегда примешаны навязанные субъекту установки от других людей, социума, культуры. Отсюда понятен прямо противоположный исходному призыв феноменологии: ”Назад, к самим предметам!” Предмет или вещь, которая самообнаруживает (самообнажает) свой смысл в потоке сознательных переживаний это и есть феномен.

Э. Гуссерль выделяет три типа (или этапа ) редукции: психологическую, эйдетическую и трансцендентальную. На первом этапе мир (или предмет) заключается в скобки и субъект остается наедине со своим опытом мира (предмета). На втором этапе схватываются сущностные формы (эйдосы) этого опыта. На третьей - обнаруживается самоданность чистой субъективности (Я).[28].

Эти типы редукции также хорошо знакомы обычному сознанию: они представляют уровни самоопределения человека в мире. Представим себе крайний вариант: субъект вообще не рефлексирует над своими действиями и чувствами. В этом случае он будет полностью привязан к предмету своего желания, будет составлять с ним одно целое[29]. Каким образом во всех обычных ситуациях человек отвязывается от себя как “желающего данный предмет”? Первый шаг всегда состоит в том, чтобы обратиться своему собственному опыту желания (к “горизонту желаний”). В этом психологическом контексте множества желаний человек способен разорвать свою связь с каждым из них в отдельности.

Еще лучше, если он займет позицию демиурга (мастера, творца) относительно данной вещи. Фактически владения эйдосом вещи (т.е. зная как ее сотворить), субъект совершает следующий шаг редукции.

Если, наконец, человек прейдет к идее того, что его собственная реальность бесконечно выше окружающей его предметности, то он совершит подобие третьего шага.

Классическая феноменология Э. Гуссерля принадлежит еще классической философской парадигме, поскольку продолжает мыслить мир в дихотомии объективного и субъективного, сущности - существования и пр., но она оказала на современную философию радикальное воздействия - прежде всего потому, что обрисовала для философии ее собственную проблематику, на которую не может претендовать ни наука, ни искусство, ни религия.

* * *

Рассмотренные четыре метода – тот минимум, который всегда присутствует в любом философском дискурсе. В «чистом виде» их встретить сложно, как правило, они используются мыслителем в той или иной комбинации. Кроме того метод всегда погружен в определенную категориальную систему, специфичную для своего времени, традиции и автора.

Вместе с тем общенаучные методы укоренены в вышеназванных.

Критическому методу мысли соответствуют общенаучные аналитические методы классификации и систематизации;

Диалектическому – методы синтеза данных: типологический и таксономический;

Герменевтическому – методы интерпретации;

Феноменологическому – методы рефлексии.

Основания некоторых категориальных систем раз-мышления, мы рассмотрим далее.