В). Герменевтика мысли

Герменевтический метод есть движение мысли по пути возможного понимания (мира, другого человека и самого себя), на котором всегда находится человек. С точки зрения современной онтологической герменевтики (Хайдеггер, Гадамер) способность к пониманию есть фундаментальное онтологическое качество человеческого бытия. Человек это и есть «понимающее бытие». Мы понимаем потому и постольку, поскольку причастны понимаемому, открыты для него. В акте понимания мы как бы ставим себя на место другого, в некотором отношении становимся тождественны ему.

Например, понятность таких качеств вещей как плотность, влажность и пр. происходит от того, что мы сами располагаем этими качествами. С формальной стороны понимание довольно часто реализуется через мышление по аналогии.

В силу фундаментальности данного качества ему невозможно дать однозначного определения (лучше признать его интуитивно ясным), и все же укажем на ряд признаков «понимающего бытия» (см. «Бытие и время» Хайдеггера § 31)

Понимание есть одна из экзистенциальных структур, состоящее в способности (возможности) или умении быть-в-мире.

Сущее понято в своем бытии, если развернуто в направлении своих возможностей. Это касается и самого человеческого бытия, которое понимает себя из своих возможностей или наброска.

Формирование понимания есть истолкование.

В методологическом смысле герменевтика есть теория и метод интерпретации («система последовательных интерпретаций» по П.Рикёру). Это различие онтологии и методологии понимания чрезвычайно важно для самой герменевтики: оно образует её собственный круг. И только в силу собственного круга герменевтики обнаруживается, что всякая мысль движется «по герменевтическому кругу».

Суть герменевтики как метода понимания знакома каждому. Каждый человек обладает способностью понимания и способностью иметь понятие. ЧТО открывается человеку в понятии (в понимании) и КАК он достигает понимания (понятия)? Таков основной (и двусмысленный) вопрос герменевтики.

Иметь понятие о вещи (что это?) означает выйти за границу её вещности во временную систему целого, где эта вещь возникает и существует, где раскрываются её возможности. Иными словами – это значит раскрыть смысл вещи.

Соответственно понять другого человека (то что он делает, говорит) - означает установить общий смысловой контекст общения, в котором Другой предстает как «моя собственная возможность»[25].

Понятие и понимание относятся друг к другу как онтологический порядок мира к жизненному миру человека, как результат к процессу, как смысловая структура к способу ее формирования. Какое начало имеет приоритет? Понятие опосредует понимание или понимание – понятие?

Обозначенный круг имеет «центр», которым является Язык (слово, текст). Именно феномен языка делает вразумительным герменевтическое круговращение мысли (от вещи к её смысловому контексту и обратно). Все дело в том, что аподиктичность (логическая необходимость) герменевтического хода мысли обнаруживается в том наглядном различии, которое имеется для человека между вещами и словами. В словах главное не то, что они каким-то образом чувственно воспринимаются, но то, что они предназначены к пониманию. Имея же дело с вещами, мы можем остаться в иллюзии чувственного восприятия, т.е. того, что мы их просто видим.

Именно слова (язык) научают нас видеть вещи согласно их понятиям (по смыслу). Восприятие вещей структурируется формулой именования: Это есть ... (стол, яблоко и проч.). Возможность вещей быть поименованными входит в условия бытия сущего. Именование вещи обнаруживает способность иметь значение. «Иметь значение» – это главное свойство слов переносится на мир вещей.

Феномен языка стал отправным для возникновения онтологической герменевтики. Но чем больше мы будем акцентировать внимание на онтологическом статусе языка, тем острее встанут проблемы языка как средства общения и взаимопонимания. То, что онтологический вариант герменевтики оставляет в стороне насущные проблемы современного жизненного мира (как мира, в котором возможно взаимопонимание между людьми) вызвало снижение интереса к ней со стороны философской мысли. Возрождение философской герменевтики как культуры взаимопонимания происходит через отработку теории и методологии интерпретации[26]. Этот ход вбирает в себя достижения лингвистики, семиотики, структурализма, психоанализа, литературоведения и др. философских и научных дисциплин.

Задача герменевтики становится более прозаичной. Она устанавливает, что человек, находясь в языковом общении с другими людьми и даже с самим собой стоит перед необходимостью интерпретации (самоинтерпретации). Вопрос интерпретации состоит в следующем: в каком смысле употреблено некоторое слово, выражение, символ? Другими словами, задача интерпретации – установить контекст, в котором находится данное человеческое произведение.

Герменевтический путь мышления это путь в сфере понимания, в сфере принадлежности Смыслу. Сказать: «Я пониманию», – означает утверждать, что я произвел интерпретацию: из всего смыслового континуума выбрал контекстуальное значение и тем самым перевел смысловое содержание из статуса Бытия в статус Сущего.

В какой то мере герменевтический путь есть путь обратный критическому. Критика устанавливает границы, интерпретация их переходит. Мы предпринимаем мысленное усилие, чтобы перевести мысль другого человека через нас разделяющие границы: статусные, ситуационные, культурные. Такое же усилие мы совершаем, переправляя смысл во времени от одного события к другому в рамках собственной биографии.