Опыт философско-теоретической реконструкции социального бытия

Идеи, положенные в основание картины социального мира, достаточно многообразны, хотя логическая структура таких идей примерно одинакова и состоит в интерпретации вышеуказанной двойственности социального бытия[7].

В структуре социально-философской теории мы всегда обнаружим:

• фиксирование дихотомии духовного (смыслового) и материального (естественно-исторического) порядка;

• определение естественно-исторических и природных границ для человеческого целеполагания;

• описание вещных форм воплощения духа в социальной реальности.

Специфика полученной картины будет в первую очередь зависеть от представления о сущности духа или сознания. (В явной форме такое представление может и отсутствовать).

Ниже будут представлены четыре способа (логики) синтеза, представляющие две стратегии описания социальной дилеммы: "классический" и "неклассический". Классическая стратегия состоит в фиксировании противоположных начал социальной жизни, неклассическая - рассматривает эти противоположности в качестве взаимопроникающих тенденций. В последнем случае "чистые формы" объективного и субъективного не вычленяются, но социальные явления описываются как переходы: либо от объективного к субъективному, либо наоборот. Различие социальных полярностей становится не абсолютным, но относительным (зависящим от системы координат). Данный подход в целом соответствует постметафизической стадии развития философии, для которой характерно преодоление оппозиции реального и идеального.

А) С.Франк: синтез социальной реальности на основе идеи духа.

Работа С.Л.Франка "Духовные основы общества.(Введение в социальную философию)" [1929] принадлежит к одной из первых попыток раскрытия собственно философского смысла социальной проблематики. Именно в этих рамках задача социальной философии рассматривается Франком как часть вопроса о человеке. В традициях русской философии в качестве основы общественной жизни полагается “исконное многоединство” или “соборность”.

1. Ситуация времени (когда писалась работа) давала фактическое подтверждение кризиса объективистского подхода к пониманию общественных явлений[8]. Франк заключает, что, скорее всего, любая попытка выявить объективные (вне духа лежащие) законы развития общества (на вере во что зиждется любая социология) обречена на неудачу.

2. Человеческий дух един и имеет онтологическую природу, выражаясь в многообразии социально-исторических форм. Данное единство есть непосредственный и доступный каждому человеку факт - как бы не отличалась от нашей другая культура или историческая эпоха, мы понимаем, что имеем дело с такими же сознательными существами как сами, нам вполне доступен общий смысл тех произведений, которые оставила другая культура.

Точно так же можно подходить не только к фактам культуры, но и к политическим формам жизни, к технике и пр.

3. Из принципа духовного единства человечества вытекает критический подход к "историзму", если под ним полагать идею преходящего характера форм человеческого бытия. Для Франка многообразие исторического процесса - только "выражение сверхвременного единства человеческого духа".

4. Пафос социально-философской концепции Франка разворачивается на фоне критики социологического объективизма и двух основных теоретических линий в объяснении социальной жизни: социального атомизма и социального универсализма. Ни социальный атомизм (общество есть совокупность человеческих индивидов - идея, идущая от Эпикура), ни социальный универсализм (общество существует как эйдос общего блага - Платон) не могут быть приняты, поскольку не учитывают связи между духом и его социальными формами.

Б) М.Вебер: синтез на основе идеи соответствия объективности средств и субъективности целей.

Вебер назвал свой подход к познанию социальной жизни “понимающей социологией”[9]. Специфическим объектом понимающей социологии становится "действие", т.е. то, что имеет смысл. "Действие" - двойственный объект. С одной стороны, оно объективно, поскольку факт его осуществления говорит о наличии естественно-исторический условий. Задача понимающей социологии - установить совокупность этих условий. Но, с другой стороны, это есть целерациональное действие, т.е. действие человека, осознанно преследующего свои цели.

Собственно философское содержание концепции Вебера связано с идеей рациональности. Только потому, что индивиды действуют рационально и возникает устойчивый социальный порядок как согласованный план деятельности различных субъектов. Понятие рациональности в этой концепции имеет телеологическое значение: именно цель придает действию рациональность (отсюда веберовское понятие "целерационального действия"). Но действительно ли рациональность тождественна целеполаганию? Сомнение в этом послужило основной последующей критики веберовской теории.

Двойственность действия может быть выражена через отношения цели и средства. Через анализ этого отношения происходит переход от философии к науке. Вебер считает, что "научному исследованию прежде всего и безусловно доступна проблема соответствия средств поставленной цели" [10]. Отсюда следует, что вопрос о достижимости/осмысленности цели является вполне разрешимым.

Именно идея адекватности (соответствия) рациональных средств и протестантской этики (мотивов и целей действий) лежит в основе капиталистической системы - что и показывает Вебер с своей наиболее известной работе (“Протестантская этика и дух капитализма”).

В силу "промежуточности"- действия не выводимы из законов, хотя законы и существуют (как инварианты условий). Каждый раз они являются результатом уникально стечения условий и устремлений - того, что Вебер обозначает как констелляция. Констелляции могут быть поняты только из предшествующих констелляций, т.е. исторически. (Обратим внимание, что природа констелляций событийна).

Принципиально важным для Вебера является понимание специфики образования социальных и исторических понятий. Они образуются не путем подведения действительности под абстрактные родовые понятия, а посредством расчленения действительности на конкретные генетические связи, всегда сохраняющие свою специфически индивидуальную окраску. В силу этого общие понятия характеризуют не столько реальные явления, сколько определенные связи и отношения внутри этой реальности. Общие теоретические понятия, таким образом, представляют собой некоторые идеальные типы.

Если идеальный тип отождествляется с действительностью, то превращается в утопию (идеал)[11].

На наш взгляд, этот аспект концепции Вебера остается самым актуальным для современного состояния "научных умов", которые почти не освоили этот методологический урок.

В) Ю.Хабермас: “условный" синтез на основе идеи двойственности социального бытия

Классическую дилемму: "Среда определяет мнения - мнения определяют среду",- можно непосредственно положить в основании теории общественной жизни, установив, что каждой стороне соответствует особая подсистема общества. Такова логика "теории коммуникативного действия" Ю.Хабермаса. В этой теории одной стороне соответствует система - как совокупность институализированных отношений между людьми (экономические и политические отношения).

Другая сторона - жизненный мир - сфера личностных отношений сообщества, построенных на основе некритически воспринятых убеждений, образцов интерпретации, поведения. Жизненный мир составляет фоновый консенсус членов сообщества. На этом фоне разворачиваются разного рода коммуникации.

В соответствии с этими подсистемами существуют две формы поведения: стратегическое - направленное на достижение практических целей в экономической и политической системах, и коммуникативное - направленное на достижение взаимопонимания с другими людьми.

Хотя в реальности эти формы поведения переплетаются, но в любом реальном акте можно теоретически выделить стратегическую и коммуникативную составляющие.

С точки зрения Хабермаса современное общество может быть цементировано только коммуникативным разумом, который ориентирован не целерационально (как у Вебера), но на достижение консенсуса, взаимности, справедливости - что выглядит как бесконечная процедура "обсуждения" (поскольку понятно, что как цели - "справедливость", "равенство" и пр. - недостижимы).

Реальное социальное состояние выглядит в рамках этой теории как конкретно-исторический (индивидуальный) синтез двух сфер или процессов. При этом основная тенденция современного общества состоит в том, что коммуникативные отношения приобретают доминирующий характер. Но в этом же состоит и основная проблема, поскольку интегративная сила коммуникации как минимум остается непроясненной, а может быть и просто недостаточной для того, чтобы обеспечить устойчивое существование общества. Проект раскрытия возможностей такого существования Ю.Хабермас рассматривает в работе "Фактичность и Значимость" (1992), в которой та же самая дилемма "среда-мнения" раскрывается через политико-правовые процедуры. (См. "Философия власти и права")

В целом, особенность представленной логики состоит в том, что осуществлен "неклассический" (постметафизический) способ категориального представления двойственности социального бытия: не в форме застывшей оппозиции материального-духовного, объективного-субъективного, среды-мнения, а в виде двух идеально типических конструкций - объективно определенной структуры общества и субъективно определенной структуры жизни.

Г) П.Бурдье: синтез на основании идеи диспозиции социальных агентов

Теория П.Бурдье представляет собой попытку подойти к синтезу оппозиционных сторон социальной жизни через критическое отношение к методологии структурализма. (Бурдье обозначает свой метод как "конструктивный структурализм")[12].

Структуралистская методология раскрыла свою научную эффективность, показав зависимость ментальных структур (представлений) от структур социального мира, социальных практик. Фактом, однако, является то, что общая ментальная структура восприятия и оценивания социального мира любого агента - Бурдье называет эти схемы восприятия - габитус - никогда не бывает тождественной социальной структуре и просто потому, что каждая имеет свой собственный генезис. Последовательность интериоризаций схем социальных практик не совпадает с историческим генезисом этих практик. Кроме того, в силу различия социальных позиций агентов одни и те же практики интериоризируются по-разному. Поэтому габитус есть нечто отличное от социальных структур. Таким образом, сконструированные воззрения на социальный мир сами участвуют в конструировании этого мира. Социальную действительность можно теоретически представить в виде системы сконструированных воззрений агентов, находящихся в различных социальных позициях.

Важно то, что агент относит себя к определенной социальной позиции в меру понимания смыслов социальных кодов и классификаций, способности увидеть их связи.

Социальное пространство, в целом, представляет собой совокупность агентов, наделенных различными и систематически взаимосвязанными свойствами. Объективно позиция агента определяется тем, в какой степени он может распоряжаться экономическим, политическим и культурным капиталом. На сами по себе эти "капиталы" не действуют - между агентами всегда идет символическая борьба за признание (легитимность) этих капиталов. В результате этой борьбы за признание (за то, чтобы "все видели") возникает самостоятельный социальный фактор - "символический капитал", который в современном обществе приобретает все большее значение. Так, объективные властные отношения стремятся воспроизвестись в отношениях символической власти.

В отличие от классических социальных теорий, где социальное пространство описывалось через объективные социальные позиции агентов (через их место в экономических, политических или культурных иерархиях) - Бурдье показывает, что позиции приобретают социальный смысл только при наличии диспозиции, т.е. через отношения агентов к своим позициям.

СМЫСЛОВОЙ КОНТИНУУМ СОЦИАЛЬНОГО БЫТИЯ