23. Специфика предмета философии и проблема метода в социально-гуманитарном познании.

Предмет и специфика философского знания

Философия – это форма теоретического знания, предметом которого является выявление и анализ предельных видов реальности и, в первую очередь, определение того, что такое «природа», «человек» и «общество».

Поиск основ в различных сферах реальности всегда был и остается основной задачей философского знания. Поэтому предмет философии на всем протяжении её развития всегда оставался одним и тем же.

Специфику философии по сравнению с позитивными науками можно определить следующим образом. Существенным для их различения является характер познавательной установки. Наука, даже фундаментальная, в значительной мере основывается на позитивистской установке результативности. Познать как возможно глубже, но познать «для того, чтобы». Философия, будучи критикой и рефлексией относительно методов и результатов научного познания, в силу особенности такой ее установки не позволяет полностью увлечь разум на жестко определенную и поэтому весьма ограниченную колею однозначного понимания и интерпретации. Философская критика данного и достигнутого может стимулировать как поиск новых методов и приемов познания в научной и практической деятельности, так и обеспечивает существование более широкого, специфически человеческого горизонта понимания и отношения к миру. Последнее особенно хорошо видно в сфере знаний о человеке и обществе.

Для раскрытия специфики философии целесообразно соотнести её не только с науками, но также и с таким формами человеческого опыта, как искусство и религия.

Искусство – это область человеческого знания, которое выражено в художественной форме. Главной целью создания - обращение к сфере этико-эстетических переживаний человека. Принципиальное различие между ними состоит в том, что философия (как и наука) стремится к истине, к описанию действительности как она есть «на самом деле», пытаясь для этого установить соответствующие причины явлений, искусство же, как уже было сказано, такой задачи перед собой не ставит.

Соотношения философии и религия: религия основывается на такой установке человеческого сознания, в которой главным является стремление обрести веру. Основанием, источником компетенции в философии является человеческий разум. Цель философии – осознать и понять, четко сформулировать и ясно выразить и, на основании этого, убедиться, что дело обстоит так или иначе. по своей сути философия и религия – это совершенно разные установки человеческого сознания. Для первой главным является понимание, для второй – вера.

Исторически философия как особая теоретическая установка сознания и как накапливаемое и передаваемое от поколения к поколению знание в виде соответствующей традиции существовала и существует далеко не во всех человеческих сообществах. Однако несмотря на это, феномен философии может быть объяснен исходя из природы человека, как бы выведен из нее.

Речь идет о том, что возможность философии как особого типа знания может быть объяснена исходя из конститутивных особенностей психики человека. В данном случае имеются в виду следующие две особенности его психики: способность к теоретическому мышлению и феномен самосознания.

Главной чертой теоретического мышления является его абстрактно-понятийный характер. Благодаря способности к образованию и оперированию понятиями человек оказывается способен воспринимать не только ту или иную конкретную ситуацию, но также мыслить и воображаемую, причем обобщенно. Самосознание – это способность человека делать предметом исследования содержание собственного сознания. Благодаря этой способности предметом анализа оказывается не только внешний по отношению к человеку мир (природа, другие люди, общество), но также и он сам.

Выделяют следующие функции философии: мировоззренческую, методологическую и социальную. Мировоззренческая функция философии - философия выделяя, определяя и анализируя предельные сферы бытия совершенно определенным образом, одновременно создает определенную картину мира или мировоззрение, отвечая, в частности, на вопросы о том, что такое действительность в целом, что возможно и чего не может быть в этом мире, какие общие закономерности и тенденции там действуют. Методологическая функция: философия, задавая понимание того, что есть реальность, как в целом, так и в отдельных ее видах, одновременно определяет, какие приемы и способы действия могут быть эффективными при оперировании с тем или иным её регионом. Социальная функция философии - философия формулируя те или иные мировоззренческие идеи и, в особенности, определяя те или иные цели и ценности, тем самым способствует сплочению (или разделению) людей и их групп, делающих из этих представлений вполне определённые выводы.

Необходимо заметить, что философия – это достаточно развитая форма знания, состоящая из нескольких относительно самостоятельных разделов. Прежде всего, выделяют следующие разделы философского знания:

онтологию и теорию познанию, предметом которых является знание о бытии как тотальной целостности всего сущего, определение отдельных видов бытия – прежде всего, «природы» и «сознания», – их детальная категоризация, а также решение вопроса о способах, возможностях и границах познавательной способности человека;

логику как науку о формах и законах человеческого мышления;

этику, предметом которой является рациональный анализ нравственности и различных видов морали;

эстетику, которая занимается выявлением видов и причин специфических переживаний человека, в основе которых лежат такие чувства, как переживания «прекрасного», «безобразного» и др.

социальную философию, предметом которой является анализ природы общества и изучение закономерностей его изменения.

Начиная с XX века, в сфере философского знания выделяют также такие разделы, как «философская антропология», «философия культуры» и «философия науки».

Проблемы методологии в социально-гуманитарном познании

Основная идея здесь заключалась в том, чтобы применить к исследованию человека и общества те же приемы и методы, которые уже зарекомендовали себя с положительной стороны в области естествознания. Важнейшими составляющими этой новой методологии познания, естественно, должны были стать систематические наблюдения и экспериментальные исследования. Теоретические знания психологии и социологии должны были стать результатом обобщения того, что было установлено в ходе систематически организованных наблюдений и соответствующих экспериментов.

Следует заметить, что использование такой методологии в рамках психологии и социологии привело к несомненным и положительным результатам.

Одними из первых, кто обратился к проблеме предмета и метода в гуманитарном познании, были немецкие философы Вильгельм Виндельбанд (1848 – 1915) и Генрих Риккерт (1863 – 1936).

По мнению Виндельбанда, ключевым понятием, на основании которого может быть создана теория культуры, является категория ценностей. Ценность – это то, что значимо для индивида и что культивируется в качестве нормы в рамках того или иного общества. По словам Виндельбанда, «действие механизма представлений, происходящее по психологическим законам, отнюдь не гарантирует правильность мышления, пока в него не проникло сознание норм». Всякая норма есть такой способ соединения психических элементов, который при надлежащих условиях может быть вызван естественно необходимыми и закономерно обусловленными процессами душевной жизни.

Что касается классификации наук с точки зрения используемых в них методов, то, по мнению Виндельбанда, их нужно разделить на «номотетические», т.е. те, в которых главным является отыскание общих законов (естествознание), и «идеографические» или те, в которых описываются индивидуальные и неповторимые события (история и науки о культуре).

Г. Риккерт, ученик и последователь Виндельбанда, предложил все науки разделить на два типа: науки о природе, в которых изучаются безразличные к ценностям явления и которые используют генерализирующий (обобщающий) метод исследования, и науки о культуре, где объектом изучения являются уникальные ценности и где, поэтому должен использоваться индивидуализирующий или исторический метод.

В содержательном плане специфика собственно гуманитарного познания по сравнению с тем способом познания, который практикуют естественные науки, а также строящиеся по их образцу позитивные психология и социология может быть раскрыт также в связи с анализом смысловой оппозиции таких теоретико-познавательных категорий, как «объяснение» и «понимание».

Объяснение – это такая познавательная процедура, когда содержание некоторого знания устанавливается посредством его включения в некоторое более общее и уже известное знание. Объяснение – это не специализированная познавательная процедура в рамках естествознания, но оно имеет общенаучный методологический статус, являясь элементом рационального способа познания мира.

В более широком и общепринятом значении «понимание» – это результат «объяснения». В более узком и специфическом значении «понимание» – это особая методологическая процедура в рамках гуманитарного познания. «Понимать» здесь – это значит, как бы встать на точку зрения того, о ком идет речь. Именно в таком значении «понимание» как особую методологическую процедуру гуманитарного знания принято противопоставлять «объяснению» как существенно иному приему. Различие между пониманием и объяснением здесь состоит в том, что первое – это как бы взгляд «изнутри», с точки зрения субъективности. Второе же – это объективный взгляд «извне».

Заслуга обоснования «понимания» как специфической методологической процедуры гуманитарного познания принадлежит немецкому философу Вильгельму Дильтею (1833 – 1911).

По мнению французского философа Поля Рикёра (1913 – 2005) объяснение и понимание как специальные познавательные процедуры не следует столь резко противопоставлять друг другу, как это делал Дильтей.

Иной подход к интерпретации разных форм знания предложил немецкий философ Ханс-Георг Гадамер (1900 – 2002). В работе «Истина и метод» Гадамер постарался показать, что наука и ее методологические средства не являются единственным и универсальным способом познания действительности. По мнению Гадамера, можно выделить три основные формы связи человека и мира, которым соответствуют опыты «эстетического», «исторического» и «языкового» бытия человека.

«Эстетическое» Гадамер понимает как определённый способ раскрытия человеком истины бытия. «Историческое» – это попытка понять определенную традицию путем совмещения ее исходных смысловых горизонтов с теми, которыми наделены современные люди.

Стремясь подготовить условия для более адекватного понимания прошлого, Гадамер обратил внимание на роль «предрассудков» как предварительных условий всякого понимания. При этом последние он оценивает позитивно, как всегда исторически определенную традицию понимания и осмысления. Предрассудки в смысле Гадамера – это не ошибки, а именно предварительные условия всякого понимания, которые в значительной мере зависят от предания и авторитета.

Гадамер говорит о том, что традиция (будь-то рационально-просветительская или консервативно-романтическая) – это реальность, которую невозможно игнорировать.

Что касается проблемы специфики наук о духе, то, по мнению Гадамера, относительно этой сферы вообще невозможно говорить о равном себе объекте исследования в том смысле, как это можно делать в отношении наук о природе. Если объект естественнонаучного исследования можно хотя бы теоретически представить как нечто «познанное» в рамках некоторой системы исходных теоретических предположений, то говорить о завершенном историческом познании вообще невозможно.

Завершая рассмотрение проблемы специфики социально-гуманитарного познания, следует заметить, что в целом знания об обществе и человеке на современном этапе их развития не являются столь же единым, связанным и упорядоченным комплексом сведений, гипотез и теорий, как это есть в области естественнонаучных исследований. В социально-гуманитарных исследованиях, видимо, можно выделить две, достаточно различающиеся между собой исследовательские программы. Первая – это позитивистская программа изучения человека и общества, согласно которой последние могут быть поняты и описаны с внешней стороны, как объективно существующие предметы исследовательского интереса. Вторая программа – это собственно гуманитарный подход к человеку и обществу, где последние рассматриваются не в качестве объектов, подобных предметам естествознания, а как бы с учетом их внутренней стороны, т.е. с учетом тех мотивов, целей и смыслов, которые почему-либо для них актуальны.