Героические песни «Старшей Эдды».

В основе деления песен на мифологические и героические лежит определенный эстетический принцип: отражение мира в этих песнях производят с помощью разных средств, а именно, в мифологических песнях главные персонажи — боги, в героических — люди-богатыри.

«Песнь о Вёлунге»

Это не отменяет общей мифологичности всех песен. Раздел героических песен открывается «песнью о вёлунде». Она еще не полностью принадлежит к героическим, потому что главный персонаж — кузнец-калека, обладающий магическими умениями.

В этой песни соединяется две фабулы — основная и побочная. В основном рассказывается о мести Вёлунда конунгу Нидуду. В побочной, присутствующей в самом начале, рассказывается о том, как однажды три валькирии подарили свою любовь трем братьям, а потом их покинули. Одним из трех братьев и был Вёлунд. В начале песни Вёлунд называется сыном конунга, но в основной части эта гипотеза ничем не подтверждается — Вёлунг живет один, сам себя обеспечивается. Он к тому же искусный кузнец.

Образ Вёлунда восходит к мифологическому образу волшебного кузнеца, который впервые создает или добывает для людей различные культурные ценности. Но по сравнению с таким образом образ Вёлунда демифологизирован: он искусный кузнец-ювелир, а не демиург, но вместе с тем, он охотник-бродяга, вышедший из леса. А лес связывался с миром потустороннего. Таким образом, вышедший из леса одинокий охотник оставался связанным с потусторонней стихией, он был вестником иного мира.

В основной части песни рассказывается, что великолепные изделия Велунда вызвали алчность конунга Нидуда, и он устраивает засаду в жилище Велунда. Там они набрасываются на него и связывают. Сказитель создает такую ситуацию, которая показывает низость, коварство Нидуда. Он хочет подчинить себе всю творческую силу кузнеца, он подрезает ему сухожилия и помещает его на необитаемый остров.

Казалось бы, все для Вёлунда кончено, но силой своего искусства он себя освобождает. Он выковывает крылья и улетает с острова. Но прежде он решает отомстить Нидуду за свой плен, за унижение, за попытку его порабощения. Он стремится как можно больнее наказать Нидуда и поэтому главный удар наносит по его детям. Вёлунд воспользовался тем, что сыновья Нидуда, привлеченные блеском украшений, стали посещать его остров. И однажды он отрубил им головы крышкой сундука, из черепов делает чаши для вина, из зубов убитых делает украшения и посылает все это чудесной королевской семейке. Заманив на остров дочь Нидуда, он лишает ее чести. После всего этого он подлетает к чертогам и рассказывает о своей мести.

14 Марта 2012

Все песни, следующие за песнями о Вёлунде условно называют песнями о Нифлунгах — хотя первые три сюжетом с Нифлунгами не связаны. Объединяются они по принципу того, что Хельги считается представителем того же рода, что и Сигмунд, последний его представитель.

Мотив золотого клада вводился в сказания как источник бедства и злодеяний во многих произведениях. Такой мотив есть и в Ирландских сагах, и в Беовульфе. Беовульф сражает дракона и завладевает проклятым кладом.

Особо важную роль мотив рокового золота играет в эддических сказаниях. Уже в «Прорицании вёльвы» первая война происходила из-за колдуньи Гульвейг, олицетворяющей злую силу золота. Эта сила приводит людей к вражде и войнам, которые означают близкий конец мира.

Дальнейшее развитие роковой власти золота — мотив проклятого клада — происходит в героических песнях, прежде всего, в песнях о Нифлунгах.

Золотом стремятся завладеть все, но причастность к проклятому кладу так или иначе ведет к гибели, в этом свойственная мифу всеобщность и универсальность. Не люди определяют ту роль, которую золото начинает играть в мире, а наоборот: магическая сила золотого клада определяет взаимоотношения между людьми. Эта власть клада мотивируется тем, что он заложен высшей силой.

Сначала действие происходит в мире богов, потом переносится в мир великанов и только в конце оказывается в мире людей.

В мире богов происходит следующее: однажды три бога, Один, Локи и Хенир странствовали по свету. Хенир — это бог, о котором практически ничего неизвестно. Боги странствовали по свету и остановились у одного водопада. Здесь они увидели выдру. Локи бросил камень в выдру и убил ее, довольные удачей боги последовали дальше. Боги вели себя как разбойники — сказание формировалось в эпоху викингов. Вечером боги подошли к хижине великана Хрейдмара и попросились на ночлег. Оказалось, что убитая выдра — сын Хрейдмара, Хрейдмар позвал остальных своих мынове — Фафнира и Регина, они напали на богов. Связанные боги пообещали выкуп за убийство: столько золота, чтобы ими можно было заполнить выдру, а потом засыпать ее сверху. Локи отправился за золотом в страну карликов-альвов, которая также называлась страной нифлунгов. Слово нифлунги этимологически обозначало страну мрака, где обитали хранители подземных кладов.

В стране нифлунгов Локи находит водопад, где жил карлик Ангвари. Он обитал подобно рыбе в воде и обладал несметными сокровищами, которые хранил в водопаде. Локи изловил Ангвари и потребовал, чтобы в качестве выкупа за свободу тот отдал Локи сокровища, Ангвари согласился, но попросил, чтобы Локи разрешил ему оставить волшебное кольцо. В итоге Локи кольцо отобрал, и разгневанный Ангвари наложил на кольцо и клад проклятье, которое потом погубит своих владельцев.

Локи тоже хотел оставить себе кольцо, но не удалось его оставить. Когда боги заполняли выдру, остался виден один волосок — пришлось Локи отдать кольцо, чтобы прикрыть волосок.

Боги покидают действие, остаются великаны. Тут же начинает сбываться проклятье: клад источает магическую силу, начинается раздор в доселе мирной семье Хрейдмара. Два его сына требуют свою долю клада в качестве выкупа за брата, но Хрейдмар не хочет делиться. Тогда сыновья договариваются убить отца и завладеть золотом. Замысел выполняет Фафнир, и тут распря начинается между ним и Регин. Фафнир хочет оставить клад себе, в итоге он изгоняет Регина, сам удаляется на какую-то долину, устраивает там логово, переносит туда клад, а сам превращается в дракона.

Регин находит приют при дворе одного конунга. Всю свою жизнь он подчинил желанию убить дракона и завладеть кладом. К осуществлению желания он приступает издалека. Он начинает воспитывать Сигурда, учит его военному искусству, выковывает ему меч Гран, которым можно было легко разрезать комки шерсти, плывущие по воде.

В образе Регина снова присутствуют черты кузнеца-колдуна — тот же самый архаический мотив, что и в песне о Вёлунде. Но этот мотив вводится в систему более поздних представлений, согласно которым магия менее важна чем отвага и воинское искусство. Регин не может сам справиться с Фафниром, вся надежда на Сигурда.

Когда Сигурд вырос, Регин уговаривает его убить дракона, тот долгое время отказывается выполнить просьбу учителя. У него более важное дело: отомстить за смерть деда и отца. Убийство ради мести рассматривается как нечто необходимое для поддержания чести, ради него надо отказаться от всего. Когда Сигурд отомстил, он согласился выполнить просьбу Регина. Когда Сигурд убил дракона, он начал жарить сердце дракона на костре, капля крови попала ему на палец и обожгла его, он поднес его ко рту и капля крови попадает в рот — он начинает понимать птичий язык. Птицы на кусте предупреждает его, что Регин недобро настроен по отношению к нему, и Сигурд отрубил ему голову.

Сигурд стал единственным владельцем клада, и действие переходит в мир людей. Тут магическая часть клада появляется с особой силой. Причастные к кладу люди, даже косвенно, роковым образом воздействует на судьбу. Мотив проклятого золота оборачивается мотивом судьбы, введенный песнью «Пророчество Грипира».

Грипир — дядя Сигурда, предсказывает его будущее: славные подвиги и смерть от руки клятвопреступником. Он будет любить Брюнхильд, но женится на Гудрун. За этот обман Гудрун (?) подговорила своих братьев убить Сигурда. Грипин утешает Сигурда, что хоть он и рано умрет, но будет самым славным воином всех времен.

Судьба в эддических песнях — однозначная неизбежность, от которой не уйти, это совсем отличная от «Ирландских саг» интерпретация судьбы. В ирландских сагах в рамках предназначенного оставалось место для свободы. А в «Эдде» герой никогда даже не стремится избежать своей судьбы, он смело идет ей навстречу, заботясь лишь о посмертной славе.

После «пророчества Грипира» образуется некий провал. Не рассказывается, как произошла нарушение клятв: когда возобновляется повествование и происходят две свадьбы — Сигурда и Гудрун, Гуннара и Брюнхильд. Место действий несколько проясняется: сначала все происходит в Бургундии на Рейне при дворе конунга Гьюки, а затем при дворе конунга Атли.

У персонажа Сигурда нет никакого исторического прототипа, хотя его упорно искали исследователи. Считается, что его образ пришел в эпос из богатырской сказки. Об этом говорят сказочные мотивы, связанные с Сигурдом: мотив драконоборства, мотив овладения кладом, мотив пробуждения спящей красавицы (валькирия Сиггдрива), мотив трудного сватовства и много других.

Другие персонажи имеют исторические прототипы: Гьюки — бургундский король, Гундар — его сын, Атли — знаменитый вождь гуннов Атилла.

Импульсом для развития дальнейшего события опосредственно продолжает быть роковая власть золота, но непосредственным импульсом было сватовство Брюнхильд. Условие Брюнхильд — пересечь огненный вал, это смог только Сигурд, поэтому он — суженый Брюнхильд, но женится на ней Гуннар. Из-за этой тупой ошибки (обмана точнее) умирает сперва Сигурд и Брюнхильд, а потом все остальные.

Песни характеризуются краткостью, сжатостью, простотой композиции, небольшим количеством персонажей. Песни возникали в разное время и отличаются по характеру: одни — повествования и в названии имеют «Песнь», как «Песнь о Гудрун», а в других песнях преобладает диалог и они называются «Речами», как «Речи Фафнира». Еще одно различие в том, что в одних песнях акцент делается на сюжете, который преобладает над характерами, психологизмов. Это прежде всего песни, посвященные юности Сигурда. А в других песнях налицо некоторое психологическое углубление, стремление показать эмоцию изнутри. Это песни, посвященные взаимоотношениям четырех персонажей — Гудрун, Сигурда, Брюнхильд, Гуннара. Основное внимание уделено Брюнхильд, ее переживаниям по поводу Сигурда.

Особенно это стремление показать эмоцию изнутри присутствует в песнях, которые традиционно относятся к жанру героических элегий, жанре, сформировавшемся на основе плача. В таких песнях обозначается определенная ситуация, а потом все внимание переносится на лирические излияния героини, которая сожалеет о прошлом благополучии. Эти элегии позволяют привнести определенную полифонию — показать события с разной точек зрения. Например, две песни: «Песнь о Гудрун» и «Поездка Брюнхильд в Хель». В первой песне события даются с точки зрения Гудрун и она вызывает сочувствие — она жертва злобы Брюнхильд. Во второй песни наоборот, и сочувствие вызывает Брюнхильд, трагическая жертва человеческого обмана.

Считается, что сюжетные мотиви песен о Нифлунгах — южно-германского происхождения, они сложились на территории центральной Европы. В песнях упоминаются, например,Рейн и Днепр, а имена персонажей имеют совершенно определенные исторические прототипы. Исторической основой являются события 4-5 веков, когда на территории Европы германские племена создавали первые государства. События, легшие в основу песен: гибель бургундского короля от нашествия гуннов, и смерть вождя гуннов Атиллы на ложе своей пленницы германской пленницы. Хотя это конечно легенда.

Завершается все тем, что Гудрун желает отомстить новому мужу Атли за гибель братьев, которых Атли специально позвал на пир, чтобы получить клад, и не получив желаемое, расправился со всеми. Гудрун убивает собственных детей от Атли, потом самого Атли, а потом сжигает весь чертог с челядью.

Эддические мотивы и образы, подобно библейским, подобно античным и кельтским, стали вечными, вошли в литературу и превратились в универсальный язык искусства. Примеров использования эддические мотивы очень много. Самый интересный пример — тетралогия Вагнера «Кольцо нибелунгов».

Мифологизм 20 века — для него характерна идея повторяемости извечных мифологических прототипов. Отсюда возникает идея представить события определенного времени как воплощение вечных архетипов. Поэтому миф как универсальная модель мира — основа многих романов 20 века. «Теперь вместо метода повествовательного мы можем пользоваться мифологическим».

Вагнер предшественник процесса ремифологизаций. В основе его топологии ложится миф о проклятом золоте, который однако вводится в контекст оппозиции природы и цивилизации. У Вагнера золотое сокровище изначально покоится на дне Рейна в первозданном хаосе, который символизируется игрой волн и русалок на Рейне. Когда золото перестает быть частью природы. Из клада куют кольцо всевластья. А я думала, Толкиен сам все придумал :(