30. Проблема отчуждения в философской концепции Маркса.

    Карл Маркс (1818-1883) — создатель и творец диалектико-материалистической философии.

    В своей философской концепции Маркс с самого начала продолжал решать традиционную для европейской мысли проблему отчуждения человека в обществе, тде господствует частная собственность на средства производства, и искал пути преодоления этого отчуждения. Эта проблема обсуждается в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух. а материя. Маркс специально подчеркивает, что для него идеальное — не демиург всего, а лишь «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

    Движущей, материальной силой в обществе является деятельное отношение человека к окружающему миру, главным звеном которого выступает материальное производство. Материя при подобной интерпретации не сводится к некой неизменной субстанции, она исторична и динамична. На этом построена и соответствующая теоретико-познавательная концепция. В ней Маркс реинтерпретирует традиционную онтологию материализма, где только познающий субьект активен, а познаваемый объект всегда пассивен.

    В концепции Маркса исследователь в процессе познания имеет дело не с природой самой по себе, а с природой, данной «субъективно», как «человеческая чувственная деятельность, практика». Тем самым познание — сложный процесс взаимодействия субъекта и обьекта. «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, — вовсе не вопрос теории, а практический вопрос». Маркс — не традиционный, кабинетный философ, размышлявший об истине самой по себе. По его мнению, философия призвана помочь не только объяснять мир, но и изменять его.

    При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

    Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе «Наброски к критике политической экономии» (1843). оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию быгия. Значительна ррль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» (незакончена), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Особое внимание Энгельс уделял разработке и концептуализации сущности диалектического способа мышления в сопоставлении с метафизическим подходом к миру, осмыслению достижений естественно-научного знания.

    Философским новаторством Маркса стало материалистическое понимание истории.

    Исторический материализм — это распространение материализма на общественную жизнь, социальный мир, историю.

    Философию Маркс рассматривал как руководство к действию, имея в виду революционное преобразование общества. Революция должна была ознаменовать начало новой истории, которая не будет знать классовых антагонизмов.

    Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориенгированной. Несмотря на различные подходы в целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

31. Понятие воли в учениях Шопенгауэра и Ницше.

32. Специфика русской философской мысли.

    В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь, начиная с конца XVIII — начала XIX в. В широком смысле русская философия этого периода является продуктом взаимодействия самобытных идей русского православия и воззрения французских философов эпохи Просвещения. В XIX в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и материализма (Киреевский,Белинский, Герцен, Бакунин). Последний в результате генезиса своих взгядов стал идеологом русского анархизма. Среди последователей материализма и позитивизма — Н.Г. Чернышевский, П. Лавров, М.М. Филиппов. Первая попытка связать марксизм с русской философией была сделана В.Г.Плехановым. В конце XIX в. начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала она получила отражение в произведениях Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ пограничных ситуаций. Принято считать, что он является предтечей экзистенциализма. Первые известные за пределами России представители русской православной философии — В. Соловьев и П. Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел таким образом к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия как «соборность», «софийность», «всеединство» и «общее дело». Близко по воззрениям к ним стоял П.Я. Чаадаев.

    Религиозный философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма Е. Бловацкой и этическим учением Н.К. Рериха, которое было в наиболее полном виде изложено в его сочинении «Живая этика». Междисциплинарные исследования на стыке философии и методологии естествознания осуществил В.И. Вернадский. Он развил понятие ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.

33. Чаадаев о месте России во всемирно-историческом процессе.

34. Нравственная философия в России: ф.Достоевский и л.Толстой.

    Самобытным русским мыслителем был гениальный писатель Лев Николаевич Толстой (182&-1910). Подвергая критике общественно-политическое устройство современной ему России, Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «истинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного самосовершенствования человека он связывал с о = пазом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви. По Толстому, «царство бо-жие внутри нас» и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо для него. Считая всякую власть злом, Толстой пришел к идее отрицания государства. Поскольку в общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, постольку считал, что упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей. Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему определенный душевный и социальный порядок, то. очевидно, что полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло. В этом проявилась противоречивость исходных принципов и сделанных из них выводов в утопической философии Толстого.

    Сущность познания Толстой усматривал в уяснении смысла жизни — основного вопроса всякой религии. Именно она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия; зачем мы живем и каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.

    Огромное место в истории русской и мировой философcкой мысли занимает великий писатель-гуманист, гениальный мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). В своих общественно-политических исканиях Достоевский пережил несколько периодов. После увлечения идеями утопического социализма (участие в кружке петрашевцев) произошел перелом, связанный с усвоением им религиозно-нравственных идей. Начиная с 60-х гг. он исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. С этой точки зрения вся история человечества представала как история борьбы за торжество христианства. Самобытный путь России в этом движении заключался в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».

    Достоевский — один из самых типичных выразителей тех начал, которые призваны стать основанием нашей своеобразной национальной нравственной философии. Он был искателем искры Божией во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора — вот идеал этого великого мыслителя, который был тончайшим психологом-художником. Достоевский делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с отрицанием революционных методов общественной борьбы, с разработкой темы об особом историческом призвании России, способной объединить народы , на основе христианского братства. Сильные религиозные , мотивы в философском творчестве Достоевского противоречивым образом иногда сочетались с отчасти даже богоборческими мотивами и религиозными сомнениями в области философии Достоевский был скорее великим прозорливцем, нежели строго логичным и последовательным мыслителем. Он оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальное направление в русской философии начала XX в., а также стимулировал развитие экзистенциальной и персонал и стекой философии на Западе.

35. Концепция всеединства в.Соловьёва.

    Владимир Сергеевич Соловьев (1353-1900} — выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. В его жилах билась кровь проповедника, публициста, оратора, литературного критика, поэта, иной раз даже какого-то пророка и вообще человека, преданного изысканным духовным интересам. Для философа по призванию, как сказал Вл. Соловьев, нет ничего более желательного, чем осмысленная или проверенная мышлением истина; поэтому он любит самый процесс мышления как единственный способ достигнуть желанной цели и отдается ему без всяких посторонних опасений и страхов.

    Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие — эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего, предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая s качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполнен-ностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма.

    Им Была заложена основа собственно философского принципа всеединства — оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций.

    Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно сущего, — это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София — Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии. Призванием человека, который является, по словам Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя. Именно человечество является посредником между божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

    Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

    Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли (это утверждали и его современники), Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей, которые в период распросфнения марксизма в России придерживались определенного религиозно-философского направления.

36. Проблема человека в философии экзистенциализма.

    Экзистенция — способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

    Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности»

    Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека ( не главную его часть).

    Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек?

    В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

    Основа каждой личности — это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

    человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца; человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой» Ж.П. Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

    Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеиысгпический. Религиозный — единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

37. Позитивизм, его исторические формы.

Классический позитивизм (от латинского «positivus» - положительный, середина XIX в., Конт, Милль, Спенсер и др.): подлинное знание лишь в конкретных (эмпирически проверяемых) науках - естествознании, а философия должна помогать систематизации этих знаний. Основатель ‑ Огюст Конт (1798-1857 гг.) придумал название и сформулировал основные теоретические положения. Выделил 3 этапа умственного развития человечества (теологический, метафизический и естественнонаучный) и 3 стадии технического развития (традиционное общество, доиндустриальное и индустриальное). Научный метод позитивизма – выдвижение и проверка гипотез наблюдениями, экспериментами, индуктивными выведениями (обобщениями). При этом картина мира должна быть системной, показывать, как все происходит, а не объяснять, почему.

Эмпириокритицизм (начало XX в., Авенариус, Мах и др.): знание синтез психических феноменов («элементов опыта», «комплексов ощущений»), синтезируя опыт ‑ следует избавляться от абстракций, не имеющих опытных прообразов, и добиваться максимальной лаконичности изложения. Все научные законы ‑ продукты ума, в которых нельзя отличить объективное от субъективного.

Неопозитивизм, он же логический позитивизм (середина XX в., Карнап, Нейрат, Франк и др.): описывание типичных, формально логических и лингвистических структур науки. Верификация (проверка) гипотез ‑ только основанное на экспериментально проверенных фактах уместно в науке. Конвенционализм: все доктрины – результат соглашений научных мэтров. Неопозитивисты большое внимание уделяли совершенствованию научной символики и научного языка – надеясь таким образом избавиться от иллюзорных философских проблем.

Постпозитивизм, он же критический рационализм (вторая половина XX в., Поппер, Рассел, Кун и др.): изучение динамики научного знания и влияния на него всех факторов. Принцип фальсификации Поппера: правдоподобно то, что в принципе опровергаемо, но не опровергнуто фактами. «Парадигма» Куна: идея или небольшой комплекс идей (метод или стиль познания) всегда предопределяет правдоподобность всех истин данной эпохи. Науку развивают дискуссии, а невозможность абсолютных истин предполагает плюрализм мнений и множественность теорий.

38. Понятие культуры и цивилизации.

Термин "цивилизация" ввел в науку в середине XVIII в. шотландский историк и экономист А. Фергюссон. Термин "цивилизация" произошел от латинского слова "civilis", что означает "гражданский", "государственный", "общественный". В европейской науке XIX-XX вв. понятие "цивилизация" употреблялось в разных значениях, как правило, через сопоставление с понятием "культура". В науке сформировался широкий спектр мнений от отождествления этих понятий до их противопоставления. Рассмотрим основные позиции.

1.Понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на культурологические концепции  Н. Я. Данилевского и А. Тойнби. 2.Цивилизация рассматривается как уровень, ступень развития общества, его материальной и духовной культуры (в этом смысле мы говорим об античной или современной цивилизации). 3.Цивилизация рассматривается как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством. Традиция такого понимания цивилизации восходит к римскому историку К. Тациту. По мнению Тацита, цивилизацию от варварства отличают высокий уровень материального благосостояния общества, создание государства и появление письменности. Сходную с Тацитом постановку вопроса мы находим у М. Монтеня (1533 - 1592). Оба мыслителя обращают внимание на то, что переход от варварства к цивилизации связан не только с приобретениями, но и потерями. В дальнейшем понимание цивилизации как высшей по сравнению с варварством ступени общественного развития встречается в работах Л. Моргана, в книге Ф. Энгельса "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884). В качестве основополагающего начала цивилизации Энгельс рассматривал товарное производство. Он называет и другие признаки цивилизации: разделение труда и отделение умственного труда от физического, возникновение городов, появление классов и государств. Поскольку Ф. Энгельса интересовала проблема возникновения классов и государства, то вопрос о культуре и ее соотношении с цивилизацией им здесь не рассматривался. 4.Существуют теории, в которых цивилизация рассматривается как социальный феномен, противостоящий культуре. Традиция противопоставления цивилизации и культуры восходит к И. Канту. Кант считал, что главной целью культурного развития человечества является нравственной совершенствование. Он предлагает свой критерий нравственности: поступок оценивается как нравственный только в том случае, если человек, совершивший его, руководствовался лишь чувством долга и в мотивах его действий отсутствовала корыстная цель - например, надежда на вознаграждение. Культура проявляется в умении человека преодолевать свои эгоистические потребности, в стремлении подчиниться нравственному долгу. Культура в своей основе нравственна.

Цивилизация же согласно Канту, требует от человека проявлять лишь внешнюю воспитанность, соблюдать благопристойную форму поведения. Следовательно, поступки цивилизованного человека основываются не на чувстве долга, а на формальной дисциплине и могут преследовать корыстные, эгоистические цели. Поэтому Кант и определяет цивилизацию как внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием. Быть цивилизованным - еще не значит быть культурным. В процессе воспитания человека необходимо научить дисциплине, определенным навыкам (культуре умения), цивилизованности (культуре общения) и моральности как вершине этой пирамиды. Важнейшая задача культуры - это воспитание нравственного человека.

Дальнейшую разработку проблема соотношения культуры и цивилизации получила в концепции О. Шпенглера (1880 -1936). Задача Шпенглера не сводилась к тому, чтобы развести понятия "культура" и "цивилизация" и определить их значение. С помощью этих категорий Шпенглер попытался осмыслить динамику культурно-исторического процесса, выявить его закономерности. Исходя из принципа циклического развития культуры, Шпенглер приходит к выводу о неизбежности гибели каждой культуры. Он полагал, что культура, достигнув пика своего расцвета, в заключительной фазе приходит к упадку. Эту фазу деградации, упадка культуры Шпенглер называет цивилизацией. Причину кризиса культуры Шпенглер видит в том, что материальные элементы начинают превалировать над духовными и вытесняют их.

Цивилизация по своему содержанию противостоит культуре. Если в основе культуры лежит гуманистическое начало, то сущностью цивилизации является практицизм и прагматизм. Если в культуре развивается искусство и гуманитарные знания, то в цивилизации доминирующую роль начинают играть естественные науки и техника. В отличие от культуры цивилизация лишена творчества. "Она ничего не создает, она только перетолковывает". К другим признакам цивилизации Шпенглер относил: урбанизацию (огромный рост городов), омассовление всех сфер жизни, насилие человека над природой, войны и иные конфликты. По мнению Шпенглера, цивилизация является неизбежной судьбой каждой культуры. Так произошло с античной культурой, она закончила свое развитие римской цивилизацией. Не избежал этой судьбы и современный Запад. Европа в XX веке вступила в период своего заката. Как взаимоисключающие начала рассматривает цивилизацию и культуру Н. А. Бердяев (1874 - 1948). В своей работе "О культуре" Бердяев утверждает, что культура родилась из культа и имеет религиозные основы. Генезис же цивилизации связан с утилитарным началом человеческой деятельности, с борьбой человека с природой. И эта борьба за выживание приходила вне храма и культа, поэтому цивилизация оказалась не столь благородного происхождения как культура.

По мнению Н. А. Бердяева, культура - явление индивидуальное и неповторимое, цивилизация же - явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов и признаки по преимуществу материальные (например, он связан с употреблением железа). Культура в своей основе духовна. У культуры есть душа, у цивилизации - методы и орудия.

Развивая тему близости культуры и культа, Бердяев отмечает, что культура - это культ предков, почитание могил и памятников. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с прошлым, преемственностью. Цивилизация, напротив, дорожит своим недавним происхождением. Она не ищет древних и глубоких истоков, а гордится своими сегодняшними изобретениями. Цивилизация всегда имеет такой вид, словно она возникла сегодня или вчера.

Бердяев считает, что поскольку в основе культуры лежит религиозное начало, то она всегда стремится к воскресению. Примером тому является культура Древнего Египта. Она вся основана на жажде вечности, жажде воскресения, борьбе со смертью. Египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней. Цивилизация не строит пирамид и не дорожит тем, чтобы ее памятники сохраняли тысячелетнюю прочность. Цивилизация футуристична, устремлена в будущее. По мнению Бердяева, в культуре действуют два начала - консервативное, обращенное к прошлому, и творческое, нацеленное на будущее и созидающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало разрушительное, революционное.

По мнению Н. А. Бердяева цивилизация и культура - явления несовместимые еще и потому, что представляют разные стадии исторического прогресса. Высший подъем культуры остался в прошлом, для буржуазно-демократического этапа современной истории характерно господство цивилизации. Эти идеи Бердяев развивает в работе "Новое средневековье". В ней отмечается, что главной силой Нового времени становится техника. Человек попадает в зависимость от тех сил, которые создает сам. Он превращается в придаток машины, становится беспомощным без технических средств. В жертву техническому прогрессу приносятся гуманитарные ценности. Традиционная культура вытесняется массовой, которую Бердяев называет варварской культурой - более доступной, но низкой по качеству. Совокупность этих изменений и составляет перерождение культуры в цивилизацию.

Таким образом, существуют разные подходы к проблеме соотношения культуры и цивилизации. Однако, во всех рассуждениях по этому поводу можно найти некоторые достаточно бесспорные моменты. Они сводятся к следующему:

1. Понятие "культура" семантически шире, чем понятие "цивилизация". Оно применимо как к небольшому племени, так и к целым континентам (например, "культура Европы", "африканская культура" и т. п.).  2.Понятие "культура" включает в себя как научно-технический прогресс, так и духовно-гуманистическую преемственность между поколениями. В понятии "цивилизация" явно ощущаются материально-производственные приоритеты. 3. Понятие "культура" тесно связано с национально-этнической спецификой человеческих групп, в то время как понятие "цивилизация" тяготеет к общечеловеческим, глобальным масштабам. В отличие от бытующего на Западе (на уровне повседневного сознания) отождествления культуры с цивилизацией для россиян культура - явление в основе своей идеальное, а цивилизация в конечном счете - материальное, связанное с бытовыми удобствами и потребительством. Мы придерживаемся первоначального, идущего от античности понимания культуры как "возделывания" души и духа человека, в то время как цивилизация является возделыванием лишь среды и условий обитания.