15. Песенно-повествовательный фольклор в русской устной традиции.

Произведения устного народного творчества — сказки, былины, загадки, пословицы, поговорки, песни и многие другие его виды — составляют сокровищницу нашей культуры. Понятие «устное народное творчество» более широкое, чем «народная словесность», поскольку в народную словесность обычно не включают песенное творчество. В данной главе будет идти речь об устном народном творчестве в целом, а также о жанрах народной словесности. Народному песенному творчеству посвящена специальная глава. Основной особенностью устного народного творчества является то, что оно возникло как бесписьменная форма народной культуры и в древние времена, до появления печатных сборников, его произведения передавались «из уст в уста», от поколения к поколению. Другая особенность устного народного творчества — вариативность. Даже один и тот же сказитель, как бы он не старался быть точным, при каждом повторении одного и того же текста добавлял что-то свое. Еще одна особенность этого вида народного творчества — его коллективность. Каждый исполнитель наделяется правами творца.

Русский эпос. К жанрам народного творчества относится русский (устный) эпос: песни, сказания, предания повествовательного характера, произведения о событиях из жизни героев, которые создавались устным путем, исполнялись и запоминались на слух, передаваясь из поколения в поколение. Самым древним видом устного эпоса, сохранившимся в народной памяти на протяжении многих столетий, являлись так называемые былины (в народной среде в XIX — XX веках их называли старинами) — песни большого объема, состоящие из нескольких сот, иногда тысяч стихов. Читая былины, мы погружаемся в особенный мир: он населен персонажами, непохожими на реальных людей; в нем происходят необычайные события, которые в действительном мире происходить не могли; он полон вещей, которые обладают чудесными свойствами. Это, с современной точки зрения, мир фантастический. Символический смысл былинных образов неоднократно привлекал внимание русских и советских писателей, среди которых мы находим имена Г. И. Успенского и Н. А. Некрасова, А. П. Чехова и А. М. Горького. В русской исторической и филологической науке былина вызвала живой интерес и стала предметом разносторонних исследований после опубликования в 1818 г. эпических песен знаменитого сборника XVIII века «Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым». Издатель сборника К. Ф. Калайдович предпослал ему предисловие, которое и явилось первым научным трудом, посвященным изучению былин и исторических песен. Внимание к былинному наследию особенно возросло и усилилось в связи с открытием П. Н. Рыбниковым факта бытования и живого исполнительства былин на русском европейском Севере в середине XIX в. К настоящему моменту история научного изучения былевого эпоса насчитывает более полутораста лет. За это время определились основные пути и наиболее существенные темы в изучении эпоса. В связи с изучением певческих школ в заметках и трудах уже самых первых собирателей эпических песен сказывается большой и устойчивый интерес к личности и таланту сказителя. А. Ф. Гильфердинг делает важное наблюдение над соотношением традиций и личного почина в пении онежских певцов. Соотношение общеколлективного и индивидуального начала в эпическом творчестве продолжает вызывать интерес и во всей последующей фольклористике вплоть до наших дней. В былине сконцентрирован, поэтически и философски осмыслен, художественно засвидетельствован богатый исторический опыт народа.

Этот опыт касается самых различных сторон национальной жизни: борьбы с иноземными поработителями, становления государства, семейных отношений, социальной борьбы народа со своими угнетателями, общественных идеалов и т.д. В ходе этой борьбы вырабатывалось представление о нравственных ценностях, постепенно складывался исторический идеал человеческого поведения и образа мысли, возникал идеальный тип русского былинного героя, воплотившего представления народа о личном достоинстве, гуманизме, любви к родной земле, свободолюбии, социальной активности и

45

бесстрашии в борьбе за свои цели. В центре эпического мира — его герои — богатыри. Само слово «богатырь» было хорошо известно в Древней Руси. Оно неоднократно встречается в летописях, часто с эпитетами «славный», «дивный», «храбрый», «великий». Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Садко, Василий Буслаевич недаром представляются нам не только эпическими образами, вызванными к жизни народной фантазией, но и своеобразными и глубокими символами народных исторических устремлений, сил и возможностей. Былины веками существовали исключительно в устной, / традиции, поэтому они вариативны и многослойны, в них со- V хранились приметы различных эпох, в частности соединяются языческие и христианские элементы. Все русские былины можно подразделить по месту создания и особенностям содержания на два цикла — киевский и новгородский. Киевские былины — это героические песни о подвигах богатырей — воинов, защищающих Русскую землю от несметных полчищ врагов. Новгородские былины говорят о мирной жизни, быте, торговле, приключениях купцов.

Прежде чем судить о былинах в целом, следует определить песенные жанры. Д. Я. Продп

героические, сказочные, новеллистические, а также_находящиеся на грани с балладой, духовным стихом и т.п. Героические былины составляют основной костяк песенного народного эпоса. Дта^гё^ойчёских^бТЛЛин' характерен-ббйГ'открьтгое — столкновение, героическая схватка богатыря, народного заступника, борца за общенародное дело с врагом. Врагом может быть чудище (Змей, Соловей-разбойник, Тугарин, Идолище). Сражаясь с ним, богатырь освобождает Киев, очищает Русскую землю от насильника и злодея (былины о Добры незмееборце, Алеше Поповиче и Тугарине, Илье Муромце и Соловье-разбойнике, Илье и Идолище). Врагом могут быть татаро-монгольские полчища, угрожающие самому существованию Русского государства. Главным героем, освобождающим Киев от осадивших его врагов, бывает Илья Муромец. Значительная часть героических песен посвящена теме социальной борьбы. Герой этих песен борется с князем и его боярским окружением за свое попранное достоинство (былина о Сухмане), бунтует против власти богатых и знатных, возглавляя протест неимущих и простолюдинов (былина о бунте Ильи Муромца против князя Владимира; сюжет о борьбе Василия Буслаевича с новгородцами). Есть среди былин этого жанра и песни о героическом сватовстве (например, былина о Дунае, сватающем невесту князю Владимиру). Но сватовство, поиски жены, если только это не связано с борьбой с иноземными врагами, обычно уже не героизируется в былинном эпосе, хотя исторически так было не всегда. Многие сюжеты о сватовстве перешли в жанр сказочных былин. Для них характерны типичные образы и ситуации волшебной сказки. Так. например, в былине о СадшТ\ты~встрсчаем волшебного дарителя, посылающего Садко со дна Ильмень-озера чудесный дар (волшебное средство) — рыбку с золотыми перьями. Этот дар позволяет герою в споре выиграть богатый заклад у новгородских купцов. В этой былине, подобно сказочному герою, Садко попадает в иной мир, подводное царство, где ему предлагают выбирать невесту среди дочерей морского царя. Героя другой сказочной былины — Михайло Потыка — закапывают вместе с умершей женой. Но, будучи погребен, он предусмотрительно припасенными металлическими прутами убивает змею, пытающуюся его погубить.

Особой художественной формой и способом поэтизации героев обладают бышны^новеллисттескиг. В них нет открытой схватки, боя, военного столкновения. Есть бытовой эпизод встречи, спора, сватовства или какого-либо иного происшествия. Примером новеллистической былины может служить песня о Микуле и Вольге. Крестьянин-труженик, могучий землепашец противопоставлен в ней князю-феодалу. Тема другой новеллистической былины о Соловье Будимиро-виче — сватовство, но не связанное с героикой борьбы с чужеземцами, не осложненное безысходно трагическим расхождением между будущими супругами. Былина носит светлый характер, тон ее веселый, и заканчивается она счастливым соединением любящих. Былинная традиция начиная с XIII — XIV вв. может служить одним из источников вновь нарождающихся жанров устного народного творчества, таких, как баллада, например. Известны былины, находящиеся как бы на полпути к балладе. В русской народной балладе воспеваются трагические истории любовных и семейных отношений. Такова же, к примеру, и песня о Даниле Ловчанине или заключительная часть былины о Дунае и Настасье, в которой рассказывается о том, как герой, ревнуя жену-воительницу к своей богатырской славе, убивает ее, ожидающую рождения сына, а затем сам кончает самоубийством в порыве отчаяния. На периферии былинного творчества находятся былины-скоморошины, которые объединяет с другими эпическими песнями общность некоторых поэтических приемов. Их мир близок насмешливому миру народной бытовой сказки, сатирической песне, фольклорной пародии. Но именно героические былины и по своей поэтической форме, и по содержанию представляют собой самый характерный и специфический для былевого эпоса в целом вид песенно-эпического творчества. Былина — уникальное культуры. Она не_заснршзжщ™а^^^^р^з^^ богатое содфж^Ш!е~~в13зТйю^шо~^ь1ловоплотить

только в "тех своеобразных, архаических художественных формах, которые в своей совокупности составляют удивительный и во многом загадочный поэтический мир героической эпической песни.

Духовные стихи Духовные стихи определяются обычно как эпические или лирические произведения религиозного характера или народные произведения на религиозные темы. Существует также точка зрения, что термин «духовные стихи» искусственный, что народ этот вид поэзии так не называет. Предлагается называть народные тексты религиозного характера «апокрифическими песнями». Народ называет духовными стихами тексты религиозного характера, объединенные функционально. Они используются во внелитургической ситуации, связанной с календарем; разрешается их петь во время постных дней, когда запрещается исполнение песен, и во время постов (для некоторых групп — во время всех постов за исключением Великого, когда запрещались и стихи). Термин «стихи» известен в России на севере и на юге, на востоке и на западе. Название «духовный стих» менее употребительно. Так, в старообрядческих селах Верхокамья противопоставляются «старые духовные стихи» из рукописных традиционных сборников «новым, московским» из

46

печатных сборников начала века. При этом тексты «старых» и «новых» стихов могут практически совпадать — важно, что старые рукописные духовные стихи посвящены традиции, идущей от Выговского поморского общежи-тельства. Очевидно, что репертуары стихов в разных регионах различны. На севере (Карелия) стихами (с ударением на первый слог) называют, кроме собственно стихов, ряд баллад (например, о братьях-разбойниках и сестре или о Василии и Софье), которые также пелись во время постов. На юге (Бессарабия) старообрядцы белокринского согласия делят стихи на постовые и монастырские. Первые существуют в устной традиции местного населения и также связаны с календарем; вторые пелись иноками в старообрядческих монастырях и имели письменную традицию — они были рукописными. Чтобы понять, что такое духовный стих, надо проанализировать его место и функции в словесной народной культуре. Один из самых первых исследователей духовных стихов Ф. И. Буслаев сформулировал основную функцию духовного стиха — быть посредником между книжной христианской и устной народной культурой: «Что касается до духовного стиха, то в нем наши предки нашли применение просвещенной христианской мысли с народным поэтическим творчеством»,

«Духовный стих — как церковная книга, она поучает безграмотного в вере, в священных преданиях, в добре и правде. Он даже заменяет молитву».

Духовный стих — своеобразный посредник между двумя мирами — христианским учением и традиционной народной культурой. Духовные стихи черпали свое содержание из книжных источников: это были сюжеты Ветхого и Нового заветов чаще всего в толковании христианских писателей (например, стих об Иосифе Прекрасном). На духовный стих оказали большое художественное воздействие иконы и фрески (например, стихи о Страшном суде испытали влияние иконографии). В русской народной культуре в течение нескольких веков стихи подразделялись на два основных потока: первый включал народные эпические стихи, возникшие главным образом на основе апокрифов, второй представлял собой совокупность стихов покаянных — само название говорило об их характере и тематике. Это были стихи лирические, представляющие монолог кающейся души — «стихи высокой литературы». По мере распространения они приобретали признаки народной поэзии. Первые покаянные стихи найдены в списках XV века. Ученые предполагают, что создателями и исполнителями духовных стихов в Древней Руси были калики (или калеки) перехожие, паломники по святым местам и монастырям. В какой-то мере они были бродячими певцами с серьезным «божественным» репертуаром; исполнение духовных стихов давало им средства к существованию. Былины знают калик-одиночек («Илья и Идолище») и каличьи ватаги («Сорок калик», в этой былине калики поют для князя Владимира «Еленьской стих»); подобные сведения о каликах есть и в древнерусских летописях. Репертуар духовных стихов складывался в течение веков. Вероятно, этот процесс начался вскоре после крещения Руси, продолжался на протяжении ряда веков, расширяясь вслед за окончательным признанием народом христианства своей религией. Творчество в области духовных стихов получило развитие со времени церковного раскола в 50—70-е гг. XVII века; но это было творчество относительно малой части населения, упорно сохраняющей «древлсе благочестие». Свои духовные стихи старообрядцы называли псальмами (в женском роде). Псальмы, лирические или лиро-эпические песнопения в науке получили название «младших» стихов в отличие от «старших», эпических стихов. Деление стихов на «старшие» и «младшие» условно; оно указывает лишь на преобладающее появление псальм в последние века. Среди самых старших по времени сложения стихов можно указать по приведенной классификации стих «Плач Адама» -лиро-эпическое произведение (псальма), которое было известно уже в XII веке (знание его обнаруживает Даниил Заточник в своем «Молении»). Духовные стихи, по крайней мере, старшие эпические стихи, — единственная группа фольклорных произведений, исполнение которых было профессией определенного круга лиц — калик перехожих. В последние века русской истории каличье звание закрепилось только за нищими, убогими, преимущественно бродячими слепыми, добывающими средства к существованию пением духовных стихов. Калики ходили в одиночку (с поводырем) и объединялись в артели (ватаги). Они пели стихи в селениях под окнами, на церковных папертях и обычно устремлялись туда, где проходили многолюдные ярмарки, в монастыри во время храмовых праздников. Поскольку духовный стих несет в себе глубокое назидательное, учительное начало, то он, как замечает Ф. И. Буслаев, «...изъят из общего ежедневного употребления и представлен как особая привилегия только тем лицам, которые то же будучи изъяты из мелочных хлопот действительности, тем способнее были сохранить для народа назидательное содержание его религиозной поэзии».

В старообрядческой среде духовный стих переживает свое второе рождение. С одной стороны, он как бы возвращается к своему источнику — становится более книжным в поэтике и в языковых выражениях, а с другой — он делается более народным по бытованию. Духовные стихи старообрядцев были поэтическим воплощением их истории и учения. Основная функция стиха у старообрядцев — связь христианской книги с миром народных представлений, толкование сложных гекстов понятным языком. Иными словами, духовный стих в разных своих проявлениях был и остается поэтическим выражением народной герменевтики (греч. Ьегтепепо — искусство и теория истолкования, имеющего целью выявить ;мысл текста). Об этом говорит классическое исследование В. П. Адриановой-Перетц, где тщательно проанализированы многие десятки текстов стиха об Алексее, человеке Божием и установлены черты сходства и отличия текстов двух редакций «Жития Алексея человека Божия», явившегося для этого стиха источником. О «толковательной» роли духовного ;тиха говорится и в монографии Ф. Батюшкова, где приводится сопоставление текстов «Слова о суете жизни и покоянии» Ефрема Сирина и распространенного в старообрядческой среде «Стиха о человеческой жизни»: «Человек живет, как трава эастет». Духовные стихи складывались, с одной стороны, как ответвление церковных песнопений, а с другой, — постоянно испытывали воздействие различных «языческих «песенных жанров русского фольклора. Почти повсеместное эытование духовных стихов на территории расселения русских, окончательно не затухшее до сего времени, их

47

Изобразительное искусство, прикладное искусство: В той или иной мере многие художники интересовались живописными образами коми мифологии и фольклора, но тех, кто постоянно пишет по мотивам устного народного творчества, не так уж много. В числе художников, связавших своё творчество с мифологическими персонажами, можно назвать В.Г. Игнатова, А.В. Мошева, В.Н. Онькова, а также из более молодых - П.Г. Микушева, Ю.Н. Лисовского, А.В. Тимушева. Произведения, созданные выходцем из Коми, московским художником В.Г. Игнатовым, навеяны сюжетами к.-з. и к.-п. легенд. Это своеобразная станковая графика. Первые работы художника были посвящены легендам о Яг Морте: серия листов "Яг-Морт" (1950-е гг.). Одновременно с "Яг-Мортом" В.Г. Игнатов начал создавать серию гуашей о Перебогатыре, Корт Айке, Ииркапе. В картине "Пера-богатырь в стране ветров" встречается изображение Войпеля, хозяина северного ветра. Ряд листов создан по мотивам литературных и изобразительных источников о языческой родине предков коми: "Экстаз", "Поклонение рябинам", "Родина предков", "Страсти" (сюжет связан с приходом Стефана Пермского). Кроме того В.Г. Игнатов делал эскизы и оформлял балет "Яг Морт", театральные постановки "Неприкаянная душа", "Ожерелье Сюдбея". А. В. Мошев, к.-п. художник, проживающий в Республике Коми, известен книжной и станковой графикой. Одной из наиболее удачных работ является цикл иллюстраций к народным сказкам финно-угров. Из мифологических персонажей А.В. Мошев явное предпочтение отдаёт к.-п. богатырю Пере, хотя неравнодушен и к к.-з. образам.

В.Н. Оньков - к.-п. художник, известен графикой, акварельными работами, а также деревянной скульптурой. Наиболее близки ему образы чудских богатырей: Перы, Куцым Оша и духов-хозяев: чердачный чуд, подпольный чуд, банный чуд, водяной чуд. Среди молодых художников, обращающихся к мифологическим мотивам и образам, следует выделить сыктывкарцев П.Г. Микушева, Ю.Н. Лисовского (псевдоним - Юлис) и ухтинца А.В. Тимушева (псевдоним - Ас Морт), пишущих маслом и работающих в графике. П.Г. Микушев в качестве орнамента нередко использует стилизованные изображения букв древнепермского алфавита, многие его картины отражают космогонические сюжеты: возникновение мира из яйца, борьба-сотворчество Ена и Омбля и т.д. Ю.Н. Лисовский, отталкиваясь от к.-з. сюжетов, выходит к мировым мифологическим мотивам и сюжетам. В работах А.В. Тимушева меньше мифологических сюжетов, его картины посвящены конкретным персонажам, характерам к.-з. мифологии: Тун, Ем а, Зарань и т.д. Весьма интересны и живописны также батики И. Федосовой из г. Сыктывкар. В живописи по шёлку она использует мифологические образы, обращаясь в основном к изображениям "пермского звериного стиля", но в своеобразной трактовке. В Союзе Мастеров Республики Коми наблюдается тенденция к сохранению и возрождению старинных промыслов: ткачество, плетение, резьба, работа с берестой, капом, деревом. При этом, наряду с традиционными предметами и образами появляются и новые, а из традиционных предпочтение отдаётся образам лося, медведя, водоплавающих птиц (утки-солонки, ложки-лебеди, хлебницы с изображениями фантастических утко-лебедей и т.д.) Разумеется, древние образы переосмысляются современными художниками, в них вкладывается иная философия, иной смысл, иное содержание, однако, мифологические образы, представления к.-з. и к.-п. от этого только обогащаются, поскольку в них раскрываются новые, ранее скрытые, грани.