51. Иррационалистические направления в философии 19-20 века (философия жизни, психоаналитическая философия, экзистенциализм).

Новой альтернативой классическому рационализму уже на первом этапе развития постклассической философии становится иррационалистическая философия, представленная «философией жизни». «Философия жизни» - это новое явление в философской мысли, оказавшее очень сильное влияние на всю современную философию и представленное такими крупными философами, как А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше на первом этапе и А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер - на втором. Общими для всего этого направления в философии могут быть названы следующие черты:

- Борьба с рассудочно-механистическим мышлением классической философии.

- Восстание против гносеологизма, представленного философией И. Канта, позитивизмом. Эта черта выразилась в стремлении исследовать не природу знания, а само бытие, саму жизнь. И теория познания в «философии жизни» приобретает новые черты, выразившиеся в слиянии субъекта и объекта познания, в понимании познания как творчества сродни искусству.

- Своеобразный возврат к метафизике, а вместе с ней к мировоззренческим проблемам. Но это новая метафизика - метафизика жизни.

- Отказ от первенства науки в деле познания жизни, которая неуловима и текуча и в силу этого недоступна рациональному объективистскому рассмотрению. Наука служит прагматическим целям - приспосабливает мир к интересам человека, превращается в непосредственную производительную силу общества, срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом. Она обходит стороной вопрос «почему происходит нечто», а чаще ставит вопрос «как это устроено», «как это сделано». А такого рода вопросы, с точки зрения представителей «философии жизни», уводят от истины бытия, и потому наука агрессивна по отношению к жизни.

- Имеет место своеобразный возврат к неоязыческому мировоззрению (наиболее ярко проявившийся в творчестве Ф. Ницше). Жизнь понимается как игра иррациональных стихий, выше которых нет ничего. Позитивизм и марксизм требуют подчинить жизнь интересам человека, покорить ее. Ф. Ницше же, напротив, требует подчиниться ее стихии, экстатически слиться с нею. Ницше отвергает все, что умертвляет, расчленяет, подчиняет жизнь. Ницше воспевает здоровые витальные (жизненные) инстинкты, борьбу, силу, волю, видя в них иррациональные начала человека и культуры в целом. Ницше и другие философы этого направления протестуют против усилившийся массовизации культуры, усредненности, потребительства. И этот протест трагичен по своей природе. Но именно он был подхвачен символистами 19-20 вв. (Ибсеном, Блоком, Белым, Скрябиным и другими).

Т.о., «философия жизни» - это критика индустриального массового общества в целом, в котором разделение труда проникает в духовное производство и превращает творцов в квалифицированных интеллектуалов, деятельность которых сродни производственной.

На первом этапе развития постклассической философии в 19 веке основы иррационального мышления и «философии жизни» были заложены А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше.

75

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Главный труд этого немецкого философа - «Мир как воля и представление» (1819). Книга не имела успеха, и ее издатель Брокгауз большую часть тиража отправил в макулатуру. Известность к Шопенгауэру пришла гораздо позже - в 50-ые гг. 19 века. Именно этому философу известный немецкий композитор Вагнер посвятил свой эпохальный оперный цикл «Кольцо Нибелунгов».

Шопенгауэр обычно считается основоположником иррационалистического направления в философии 19 века.

Как и классические философы, Шопенгауэр претендует на создание все охватывающей философии. Но в отличие от классической философии, проникнутой оптимизмом и верой в прогресс, философия Шопенгауэра пронизана пессимизмом, волюнтаризмом, иррационализмом.

Как и классики, Шопенгауэр ищет объективное начало мира. Но видит его не в разуме, а в слепой воле к жизни. Разум у Шопенгауэра трансформируется в волю и рассматривается как вторичный по отношению к ней.

Весь мир у философа разделен на две части:

во-первых, действительный мир, включающий в себя природу, общество, человека. Но этот мир не обладает подлинным объективным существованием. Этот мир - всего лишь иллюзия, игра воображения. Это мир как представление, и существует он только в нашем понимании;

- во-вторых, истинный мир. Это мир воли как скрытой невидимой сущности всего. К нему неприложимы характеристики действительного мира типа «пространство», «время», «число» и т.п. У этого мира нет прошлого и будущего. Он просто есть и дан весь сразу как единая мировая воля (тоже, по сути, абстракция, как и у классиков). Эта воля к жизни характеризуется философом как бессмысленная и вечно неудовлетворенная сила.

Человек у Шопенгауэра - это страдательное и страдающее существо. Вся его жизнь есть страдание (сказалось, по всей видимости, влияние со стороны буддизма, которым философ одно время увлекался и хорошо знал). Перефразировав известное высказывание, можно устами Шопенгауэра сказать о человеке: «Страдаю, следовательно, существую». Автор позитивно оценивает страдание и с ним связывает понимание добра. Добро - это временное отсутствие страдания. Страдание проистекает от неудовлетворенных потребностей, но удовлетворение последних лишь временно прекращает страдание. И здесь автор также находит повод для пессимизма. Допустим, что человек удовлетворил свои желания. Он перестал страдать? - Отнюдь нет. Наступает скука, тоже приносящая страдания. Прекратить страдания можно, только отказавшись от всех желаний, превратившись в Ничто, достигнув Нирваны, как сказали бы в Индии.

Итак, человек у Шопенгауэра - страдающее, жалкое, злобное и эгоистичное существо. И мир, в котором живет такой человек - худший из возможных миров (сравним это положение с мыслью Лейбница о том, что этот мир - лучший из миров, и в нем живет человек - счастливейшее из существ). Мир, по Шопенгауэру, эстетически похож на карикатуру, интеллектуально - на сумасшедший дом, нравственно - на мошеннический притон, в целом - на тюрьму.

76

По отношению к другим людям человек у Шопенгауэра настроен весьма враждебно. Цель жизни человека - страдание других. Каждый стремиться к господству, и, как следствие, не прекращается борьба всех против всех. В таком мире нет почвы для справедливости и прогресса. Есть только страх перед смертью. Жить человека в таком мире заставляет только воля. Но она же определяет и его нравственный облик. Человек в этом мире несвободен: он таков, каким его сделала воля. Сам же человек над волей невластен. В силу своей несвободы у человека нет ответственности и нравственной вины за свои поступки. И перевоспитать его невозможно.

Серен Кьеркегор (1813-1855). Главные произведения - «Или - или» (1843), «Понятие страха» (1844), «Стадии на жизненном пути» (1845), «Завершающий ненаучный постскриптум» (1946). Этот философ является автором центрального понятия экзистенциальной философии - «экзистенция», что означает «существование». Его философию нередко определяют как христианский предэкзистенциализм. В нем усиливается иррационалистическая тенденция как альтернатива классическому рационализму. Кьеркегор критикует классическую философию за принцип тождества бытия и мышления. С его точки зрения, они не могут быть тождественными, т.к. между ними есть то, что их разделяет - это человеческое существование, экзистенция.

В рамках данного направления тема человеческой личности и ее судьбы заслонила все остальные темы. А центральной проблемой в этой теме стала проблема человеческой субъективности. И, по сути, дело состояло не только в том, что на первый план в философии выдвигается проблема человека, а в том, что сам человек становится для философии сложнейшей проблемой, а его существование или экзистенция - загадкой или тайной. Кьеркегор пытается раскрыть эту тайну исключительно внутренними средствами, обращаясь внутрь себя, стараясь в своей собственной душе найти разгадку своего бытия. При этом философ берет человека как бы изолированно от мира и общества и стремится понять его в этой первичной изоляции как данное, конкретное, уникальное существование, понять его путем погружения внутрь самого себя.

В силу своей единичности и смертности, это существование иррационально, всегда субъективно. (Каждый проживает свою жизнь сам - нельзя прожить жизнь другого человека. И жизнь каждого уникальна, единственна в своем роде. Интересно, что эпитафия, которую Кьеркегор сочинил для своего надгробия, состояла всего из двух слов: «Этот единичный».) Потому и истина всегда субъективна и экзистенциальна. Силой логики такая истина непостижима. А вместе с ней непостижима и экзистенция. Логическое мышление абстрагировано от существования мыслителя. А для постижения экзистенции нужно совсем другое мышление - мышление-страсть, мышление-чувство, интуиция, вера.

Экзистенция недоступна также и научному познанию. Наука оперирует общезначимыми понятиями. Поэтому, как считает Кьеркегор, в таком знании нет истины. Такое знание говорит об универсальности и вечности и ничего не говорит об истинно-конкретном человеческом существовании.

77

Экзистенция, согласно автору, это такая реальность, которая недоступна объективированию и не может быть выражена в понятиях. Можно рассуждать о существовании, размышлять о нем, но собственное существование дано не в мышлении, а в самой жизни, в чувстве, переживании. В отличие от Декарта, Кьеркегор считал, что чем меньше я мыслю, тем более существую. Кьеркегор считал, что встреча со своим существованием возможна в критические моменты жизни, когда возникает потребность в выборе, в ситуации «или - или». Именно в этот момент человеком осознается реальность своего существования. Отсюда вытекает, что как практическое, нравственное существо человек каждый человек не может удовлетвориться общими разговорами. Он должен знать, что конкретно ему нужно делать, как он сам как данная индивидуальная личность должен поступить.

Т.о., Кьеркегор придал проблеме выбора глубокое и принципиальное значение. Выбор не только определяет путь индивидуального спасения, но и является ядром человеческого существования. Поэтому отличительной чертой человека как человека, т.е. как свободного существа, является способность к свободному выбору.

Само существование человека рассматривается автором на трех возможных ступенях реализации. Это эстетическая, этическая и религиозная ступени.

На эстетическом уровне человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь чувства. Символом этой ступени является Дон Жуан. Он стремится узнать все, испытать все наслаждения. Его жизненная позиция - гедонизм. Но чем больше эстетик предается игре чувств, тем явственнее становится его неудовлетворенность и разочарование. При этом велика зависимость эстетика от внешних обстоятельств, которые создают условия для наслаждения. Эстетик находится во власти случая, он плывет по волнам туда, куда его гонят внешние обстоятельства и его собственные влечения. Рано или поздно наступает скука и желание новизны, а достигнутая цель утрачивает свое значение. Скука приводит в конечном итоге человека на грань отчаяния. Именно в этот момент возникает потребность перейти на более высокую - этическую - стадию.

На этой стадии господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону: он выбирает себя как нравственное существо, знающее различия между добром и злом, сознающее себя греховным, но сознательно вступающее на истинный путь. Символ этой стадии - Сократ, а распутству эстетики противопоставляется законный брак.

Но и этическая стадия тоже не окончательная. Здесь человек еще не полностью реализует свои возможности и не полностью выполняет свое предназначение. Он не может быть в подлинном смысле самим собой: он должен подчиняться всеобщему закону. Он может стать самим собой в подлинном смысле этого слова на религиозной стадии.

78

На религиозном уровне человек уже не подчиняется всеобщему закону, но вступает в прямое общение с личным божеством, с подлинным абсолютом. Символ этой стадии - Авраам (сюжет с Авраам описан Кьеркегором в его работе «Страх и трепет»: Авраам услышал голос бога, который повелел ему принести в жертву его любимого сына Исаака. И Авраамом овладел трепет и ужас. Ужас - от того, что отец должен оберегать своих детей во что бы то ни стало. Трепет - от того, что он может неповиноваться богу. И Авраам должен сам сделать свой выбор из самой глубины своего существования. Никто ему в этом вопросе помочь не может). Случай с Авраамом понадобился Кьеркегору для того, чтобы показать, что признаками истинного человека на религиозной стадии является слепая вера и абсолютное повиновение.

Переход человека от одной стадии к другой у Кьеркегора происходит не в результате логического осмысленного процесса, а в результате волевого акта, выбора, в котором человек порывает с предыдущим состоянием. И в этом процессе участвует не интеллект, а весь человек. Здесь имеет место столкновение разума и сердца, мысли и чувства, что приводит к кризису, к духовному надлому. Но этот кризис - спасительный. И целительным средством здесь является страх. Такой страх - это не боязнь чего-то конкретного, это просто страх перед чем-то неопределенным, перед миром. В обычной своей жизни человек машинально следует привычной рутине. Но в момент страха завеса как бы спадает с его глаз и он представляет себя в истинном свете как конечное, смертное человеческое существование, стоящее перед Ничто. Здесь-то человек и начинает понимать, что такое существование в противоположность не-существованию. Страх пробуждает в нем новые возможности. Он пожирает все иллюзии и оставляет человека наедине с собой, стоящим как бы на краю бездны, перед выбором. Именно теперь человек должен совершить сознательный выбор, и потому «страх есть возможность свободы».

Фридрих Ницше (1844-1900). Обычно в творчестве этого известного немецкого философа выделяют три периода: период интереса к проблемам культуры, особенно искусства, в рамках которого проявилось сильное влияние со стороны философии Шопенгауэра; период отказа от Шопенгауэра, период переоценки ценностей и поклонения науке с ее идеалом точности; период формирования и развития оригинальной философской концепции. Этот третий период по времени занимает совсем небольшой промежуток - с 1883 по 1888 гг. Но именно в это время были написаны такие труды, как «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Антихристианин», и уже после смерти автора увидели свет «Сумерки кумиров», «Воля к власти», «Ecce Homo».

Своими истоками учение Ницше уходит в творчество Шопенгауэра. Но в отличие от своего великого предшественника, утверждавшего, что в основе общественной жизни лежит «слепая воля к жизни», Ницше считал, что такой основой является «сознательная воля к власти». Ее значение, как указывал автор, с особенной силой проявляются в условиях борьбы за выживание.

79

Согласно Ницше, мир, в котором живет человек, иррационален: он лишен смысла, в нем нет справедливости. В таком мире может выжить только сильнейший, имеющий волю к концентрированию власти. Ницше предлагает в таких условиях пересмотреть (переоценить) все известные общечеловеческие ценности, и в первую очередь, сложившиеся представления о добре и зле. Всех людей Ницше делит на две категории: господ и рабов. Господа - это сильные от природы, решительные, настойчивые, самоуверенные люди, обладающие несгибаемой волей и энергией в достижении поставленных целей. Рабы - слабы от природы, ценят сострадательность, рассудительность, альтруизм, мягкосердечие. Ницше считал, что когда-то очень давно рабы одержали верх над господами, и с тех пор в мире правит рабская мораль и ее ценности - равенство, свобода, любовь.

Согласно Ницше, надо пересмотреть эти ценности, так как они не оправдали себя и завели мир в тупик. Пересмотрев их, следует переступить через них. И это могут сделать только сильные личности, и потому эта миссия ложиться на плечи господ. (Следует сказать, что Ницше себя самого также причислял к отряду сильных людей, а среди исторических примеров такого рода личностей он называл Цезаря, Макиавелли, Наполеона, скандинавских викингов, гомеровских героев, римское, арабское, германское, японское дворянство.)

Представления о сильных по своей природе людях концентрируется у Ницше в идее сверхчеловека. Именно он и есть само совершенство. Он абсолютно свободен: у него нет никаких ограничений и предрассудков, ни законы права, ни нормы морали не в состоянии ограничить его действия. Он волен поступать так, как сам считает нужным. Главная ценность для такого человека - свобода сильного. Ницше воспевает неравенство, которое проистекает из того факта, что разные люди обладают разной волей к власти. И между людьми всегда происходит борьба, причем осуществляется она по законам, сходным с законами естественного отбора: побеждает в такой борьбе сильнейший. Ницше считает, что слабых и вырождающихся не надо спасать. Напротив - «Падающего - подтолкни!». Они - всего лишь материал в руках сильного. «Что хорошо? - спрашивает Ницше. - Все, что повышает чувство власти, волю к власти, саму власть в человеке». «Что дурно? - Все, что происходит из слабости».

Во времена Ницше человечество еще верило в либеральные ценности. Но он действительно ворвался в культуру 19 века как динамит: он предвосхитил наступление 20 века. А этот век - не что иное, как эпоха тотального наступления массового общества на общечеловеческие ценности свободы, добра и самой жизни.

80