1. Постклассическая философия XIX-XX вв. Развитие науки и культуры, критический пересмотр принципов и традиций классической философии. Осно­вные направления современной западной философии.

Аксиологический кризис – предсказанный Ницше и подтвержденный Шпенглером. Вереница революций и войн, уничтожение миллионов людей, ускорение возможностей уничтожения, тоталитарные режимы, крушение Европеоцентризма, кризис христианства. Неверие в благодать, добро и возможность Воскресения. Вопрос о подлинности бытия – идея иллюзорности (ситуация иллюзорности Трои переносится на иллюзорность прогресса). Иллюзии – невозможность говорить утвердительно и без слов «кажется», «как бы».

Во всем релятивизм – нравственность и наука.

Отчаяние в идее интеграции мира, в невозможности нахождения общего языка и общей идеологии. Разобщенность, потусторонность, отчуждение - alienation. Утрата цельности мировоззрения, мировосприятия – со времен Ренессанса. Теперь – возвращение в этот мир. XIX век - тема маленького человека, обреченного на страдания вдали от социума (Шопенгауэр).

Даже самая фундаментальная наука теперь сомневается в возможности объективностью учета данных на минимальном уровне – квантовая физика, теория относительности. Фундаментальные научные данные – только антропоморфная проекция. Мы знаем только те законы, которые касаются нас непосредственно, которые мы способны хоть в какой-то степени отследить.

Наука – есть тоже форма проявления человеческого сознания. Релятивизм.

Неопозитивизм – философия как наука неточных определений может существовать лишь как наука логики, либо как наука структуры языка /структурная лингвистика/. Проблема значения слов – освобождения слов от культурных слоев. Части слова. Вопрос языка науки. Элементы системы. Теория смысла и интерпретации. Способы правильного мышления, эффективное использование нервной системы. Литературоведение + философия + наука = наконец, искусствоведение получило статус равноправной науки. Язык как помеха для мысли. Язык – совокупность произвольных знаков. Причина и законы организации языка. Формальная логика.

Любое знание частично, фрагментарно, недостоверно. Вера в знание нужна, иначе будешь сомневаться в знании, в истинности факта. Вера и знание.

Все – трагический оптимизм.

Потеря времени – Дали.

Потеря бытия /Гуссерль/ - изучение только фантомов сознания. Феноменология – феномен восприятия. Чистые принципы. Отказ от дифференциации объекта от субъекта. Сознание есть не осознание реального предмета, а бытие осознанности. Феномены сознания – это предмет бытия, застигнутый сознанием в одном из своих положений. Невозможность постичь объективный предмет – только то, что требует конкретное сознание. Самое бытие предметов становится реальным только в сознании. Есть масса фильтров у сознания – мифологемы, культура, ограниченность мозга, специализация изучения. «Чистое сознание»=предмет - и это недостижимо.

Засорение культурой – герменевтика. Чрезмерное накопление ценностей – викторианская эпоха, русский ампир. Культура вошла в систему массового потребления – ее стало очень много.

Подлинно или неподлинно бытие – что мы видим?

Переживание субъектом своего бытия получило название экзистенции. Трагическое восприятие мира – и путь к относительному оптимизму. Любовь к жизни. Желание быть самим собой и любить жизнь как единственный непреходящий дар. Бытие для себя. Свободный выбор – ни чего иного человеку не остается. Определение человека – в свободном выборе. Ярче всего это проявляется в кульминационных моментах бытия, когда, как кажется либо выбора вообще нет, либо выбор глобален – либо добро, либо зло.

Экзистенциализм – широкое движение от религиозности /Ясперс, неотомисты/ до позитивизма /Сартр/.

Момент доктора Живаго – неотомисты сравнивают путь Христа и экзистенциальный путьч человека в мире – продвижение по пути жизни.

Начало космизма – гипотезы об Атлантиде. Ацтеки и Египет. Солнце. Кроманьонцы.

Космизм – мы как информационный сгусток. Возник из идеи «Большогно взрыва». Земля как часть Вселенной, подчиняется еще неведомым нам законам. Появление человека во Вселенной – программа, а не случайность. Деятельность человечества – путь к полному осознанию этой программы, замысла Вселенной. Космическая эволюция – человек как часть ее. Стадия «сверхжизни» – слияние Вселенной. Код эволюции – некий. Код человека. Жизнь в иных мирах таким образом оправдывается. Жизнь на Земле – это локальная концентрация мысли и жизни Вселенной – нецентрированный мозг, которым управляет дистанционное управление Вселенной. Биосфера Вернадского – чувствилище Вселенной н Земле. Как вариант – ради самоуничтожения, человек как тупиковая ситуация, природная аномалия, гниение природного кода. Сложность Вселенной как экологической системы – разрушая Землю, не разрушаем ли мы Вселденную. Вечность жизни в космосе.

В то же время – самопроизвольные процессы. Зарождение живого из неживого.

Идея доступа к Ты – Бубер. Изумительное человеколюбие на основе восточных религий – семитский Бубер, гандизм, буддистский пацифизм, неделание, непротивление злу и насилию.

«Любовь к ближнему» – «любовь к далдьнему» /XX век/.

Фрейд: сознательное /запрет, разумное Я/, бессознательное /желание разрядиться, вытесненные желания/, предсознательное. Если не удается разрядиться, то желания переходят на низший уровень и проявляются внешне. Всадник – сознательное, конь – бессознательное, которое хочет оседлать. Две комнаты – страх не пускает сознание в бессознательную комнату.

Культура – есть развитие подавленных желаний, сексуальная аномалия.

Юнг – термин «коллективно-бессознательное», «образ души», «эго» /интеграция Я, «масок», «теней»/. «Маска» - социальная роль. «Тень» – темные стороны души. «Образ души» - соединяет созн и бессо в снах, грезах. Архетипы.

Процес становления личности – интеграция архетипов, борьба с маленькими личностями. Шизофрения – расщепление личности. Неасилие в воспитании – нельзя нарушать архетипические соответствия.

Гипноз, медитация – потеря связи с миром и коррекция его.

Фромм – наряду с сексуальными комплексами – есть и социальные комплексы, агрессия, деструктивность. Конфликт с обществом - детство. Вымещается в дегуманизации личности, агрессии, обезличивании. Межличностное общение.

Идея глобального эволюционизма. Принцип целостности всего материально-духовного процесса. В субстанции есть потенции – которые актуализируются по мере развития мира. Деление устарело – познание и человечество неделимо. Современность требует глобально интеграции познания.

Неотомизм (Лев 13) становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является "третьим путем" в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит "чистое бытие", духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить "кощунство"; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании "аналогии" между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие "информация" с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как "кибернетическое доказательство бытия Бога". Неосхоласты видят в "синтропических процессах", связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.

Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум "божественного света". Этот свет мышление передает естественным путем образам "чувственных объектов", освещая теперь уже своим "активным светом" общее и существенное.

Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и взаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.

Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.

Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и философию природы. Объект первой - чистое бытие. Эта часть философии не зависит от наук, но должна использовать их как свои инструменты. Философия природы - это промежуточная наука между метафизикой и естествознанием, изучающая то, что присуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики, тогда как естественные науки исследуют конечные, относительные свойства материальных тел. Непосредственным же предметом анализа в философии природы служит система категорий, в которых отражены общие стороны действительности. Философские и естественнонаучные понятия должны быть четко разделены.

Хайдеггер – человек вмонтирован, включен в бытие и может его знать только испытывая реальность на опыте. БЫТИЕ СУЩНОСТИ

Неотомизм – любовь к естествознанию. Религия и наука – вот цель.

Экзистенциалисты наоборот всячески унижают значение науки в истории цивилизации (руссоизм) – опасна для человечества. Научный прогресс чудовищен. Фома Аквинский – у природы есть законы, которые изучать полезно, так как так выявляется провидение Божие.

XX век – век философии науки (кибернетика, Эйзенштейн).

Ясперс – философия есть постижение разумом неразумности и доказательство иррациональности бытия.

Экзистенциализм – пограничные ситуации – переход от экзистенции к трансценденции (болезнь, страдание, любовь, смятение духа) – здесь и только здесь есть свобода выбора. Именно здесь люди истинно существуют, остро ощущая свою свободу. Реакция на ситуацию. Дар Трансценденции человек должен обнаружить в себе. Человек – это всегда неудачник – но эта трагическая маска его благородство. Выжить.

XX век – материе и движение=энергизм, движение и духовное начало=энергийный спиритуализм

Антропный принцип – был выработан как принцип объяснения мира. Идея эволюции Вселенной ХХ века. Изменчивость Вселенной как целого. Поэтому возникает философия космизма – экологическая теория. Человечество как закономерная ступень космической эволюции, как кристаллизацию сил космоса, творческих сил Природы – сокровенный тайны природы открываются постепенно. Психотерапевтическая функция теории.

Идея человека как закономерного звена в развитии Вселенной. Духовные силы – не случайны, а есть ставленник Космоса. Необходимые механизмы одухотворения человека. Примирение временнное и вечное, относительное и абсолютное.

Экзистенциализм – скука правит миром, социальная жизнь структурирует природу человека слишком жестоко, возникает вопрос, зачем жить. Люди не ощущают жизнь как таковую, момент между жизнью и смертью. Страх перед жизнью как таковой (Хайдегер) – метафизический ужас, который нужно преодолевать риском, асоциальностью.

Только момент кризисов, катастроф, потрясений, прозрений – вгрызание в жизнь. Именно тогда мы по-настоящему свободны, ощущаем «Я». Сознание свободно.

Экзистенциальная диалектика: усилить страдание, чтобы меньше страдать. Психологический парадокс. Признать страдание необходимой принадлежностью бытия (Хемингуэй).

Орудие труда – три этапа: ручные орудия, машины, машины, управляющие машинами. Механизация и компьютеризация производства. Машины производят машины. Автоматизация производства. Автоматизация позволяет систематизировать все области промышленености – универсализация промышленности. Обмен продуктами. Системотехника.

Автоматизация и компьютеризация производства освобождает человека для творческого подхода к делу, состовлению программ; для досуга, для большей экспансии труда в область быта, социальных услуг, культуры. Домашняя работа. Возрастание творческой роли человека. «Новая душа» техники. Таким образом от техники уходит демонические характеристики. Компьютер не обвинишь в демонизме.