Специализация «Социокультурный сервис»

3-ий вопрос

1. Игровые основы развлечений и активного отдыха.

Игровое начало в культуре. Символическая игра как универсальная закономерность массовой культуры. Изоморфизм (подобие форм) игровых и зрелищных представлений. Зрелищное действо как праздничное состязание и священный ритуал. Праздник как игровой, культовый, зрелищно-действенный аспект культуры. Превращение в празднике свободного времени человека в культурную ценность. Игра как метод вовлечения человека в активное массовое действо.

Игра — одна из первичных форм человеческой активности, важнейший элемент онто- и филогенеза. «Ребенок без игры, культура без игровых форм — исторический и бытовой нонсенс... Функции игры в обществе и отношение к ней служат показателем культурного общественного развития, социальных, политических, идеологических ориентации».

Игра — весьма древний и важный элемент человеческой культуры, это не просто ее отдельная сфера, а одно из значимых свойств. Всякая культура разыгрывается: «Человеческая культура возникает и развертывается в игре, как игра».

Особенно ярким игровым потенциалом обладают архаические и традиционные культуры. Однако в искусствознании давно замечено, что обращенные в будущее художественные новации XX в. нередко возвращаются в прошлое.

Культ, миф, религия и практически все формы зрелища уходят своими корнями в бытийный феномен игры: «Арена цирка, игральный стол, волшебный круг, храм, сцена, экран синематографа, судное место — все они по форме и функции суть игровые пространства, то есть отчужденная земля, обособленные, выгороженные, освященные территории, на которых имеют силу особенные собственные правила. Это как бы временные миры внутри обычного, созданные для выполнения замкнутого в себе действия».

В целом игра — не имеющее практической цели занятие и служащее для развлечения или забавы, а также применение на практике некоторых искусств (игра на сцене, на музыкальных инструментах). Выделяются игры общественные, такие, как агоны у греков или ludi у римлян, которые находятся в тесном отношении к культу; и игры увеселительные частного характера. Игра — вид непродуктивной деятельности, мотив которой не в заключительных результатах, а в самом процессе: В истории человеческого общества переплеталась с магией, культовым поведением и др.; тесно связана со спортом, военными и другими тренировками, искусством (особенно его исполнительскими формами).

Игра как существенная сторона культуры также претерпевает определенные изменения на разных исторических этапах развития общества, которые каждый раз вносят свои коррективы в ее содержание. Вообще во всякой культуре «для людей нужны игрушки, костюмы, волшебные призраки, театральные перемены, представления, обморачивания-, церемонии, зрелища», поэтому обычно театрализуется сфера политики и государственной жизни. Порой игра является средством достижения цели в политике.

Все признаки, характерные для игры, да и сама формулировка понимания игры соответствуют признакам, по которым можно охарактеризовать и театрализованное зрелище.

Зрелище — это то, на чем всегда «сосредоточено внимание людей», и то, что вызывает «их активный интерес». История развития культуры наглядно свидетельствует о том, что зрелище всегда являлось своеобразным зеркалом эпохи. По создаваемым праздничным формам можно судить о политической, исторической и духовной жизни общественно-экономической формации, определить идеи, интересы и стремления различных социальных слоев. Зрелище выражает и кризисные явления в культуре. Они выражаются в отходе от давних ценностей или их отбрасывании, когда зрелище превращается лишь в собрание устарелых, архаичных обычаев, пустых условностей, никому не нужных ритуалов. В период кризиса центр тяжести зрелища сдвигается в сторону развлекательных, художественных и других элементов, заполняющих досуг, которые начинают трактоваться как автономная культурная ценность.

В условиях потребительского общества зрелище становится аспектом массовой культуры, с ее стереотипами, имиджами, ценностями отдыха и развлечения. В отличие от классической куль туры, массовая культура обладает по преимуществу компенсаторно-развлекательными функция ми. Привлекательность зрелища, его яркость и красочность, внешняя эффективность делают его весьма важным орудием в борьбе за массовое со знание. При помощи эффективного зрелища можно привить стереотипные убеждения, сформировать определенный тип ментальности. Поэтому игра может быть как истоком катарсиса, так и средством рыночного потребления. Когда в обществе превалирует стремление сохранить духовные ценности, смысл игры — не игра, игра осуществляется ради серьезного, обладая символическим смыслом.

Игра входит в зрелище генетически и структурно. Как самостоятельное явление зрелище возникло из ритуального игрового действа. Игра, которая осуществляется ради серьезного, нуждается в ритуале. Исторически в условиях господства религиозно-мифологического миропонимания понятия «культ» и «культура» были нераздельны. Латинское cultus (почитать, поклоняться) со временем трансформировалось в культ. Именно поклонение лежит в основе всякого ритуала, что и выступает содержанием зрелища.

Культ является самым древним театрализованным представлением, включающим в себя все основные его составляющие: условности, маски или переодевания, музыку, песни, танцы, пышные декорации, коллективные действия. Именно священный ритуал и праздничное состязание — постоянно возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как серьезное в игре (Й. Хёйзинга). По сути зрелищное действо выступает как праздничное состязание (праздник, забава) и священный ритуал (культовый обряд).

Зрелище является культурно-эстетическим феноменом широчайшего диапазона: спортивные состязания и игровые программы, обрядовые действа и публичные ритуалы, празднества и театрализованные представления—все это зрелище. Для каждой из этих форм характерны свои особенности, хотя сущностное качество остается одно — игровое действо. Не случайно для зрелища в качестве определяющего признака берется синтетичность, поскольку в нем сочетаются все виды искусства; затем — действенность и коллективность как существенные зрелищные признаки и, наконец, эффект соучастия, сопереживания и сотворчества зрителя.

Таким образом, «Зрелище — всегда то, на чем сосредоточено внимание людей, что вызывает их активный интерес, выраженный в устойчивом созерцании происходящего». Значение зрелища как многогранного общественного явления, отражающего жизнь человека и общества, трудно переоценить. Зрелища можно назвать ценностями, способствующими формированию личности, духовному развитию человека и человечества. Именно зрелище в значимой степени синтезирует все ценное, что накоплено в мировой культуре.

Й. Хёйзинга, анализируя роль игры в истории, выводит это понятие из соревнования (агона). Согласно Й. Хёйзинге, вся человеческая культура имеет агональный характер, т. е. построена на принципе состязательности; однако с развитием цивилизации агональный фактор постепенно теряет свое прежнее значение, уступая место «серьезному» — всему тому, что, по мнению Й. Хёйзинги, противостоит игре. Вообще, как отмечает Й. Хёйзинга, любая культурная игра невозможна без соревнования. Соревнование же немыслимо без выигрыша, то есть превосходства над противником, пользы, выгоды. Однако получение преимущества сопряжено с подключением фактора количественной или качественной оценки: больше, меньше, дальше. А оценочность — это свойство ритуала. Следовательно, соревнование, агон, — явление по сути не игровое и может быть принадлежностью как игры, так и ритуала. Причем в ритуальном соревновании «на ход вещей влияет сама победа в поединке».

Игра как священный ритуал.

В жизни древнего человека игра имела сакральное значение. «Играть» — значило воистину быть, не только реализовывать свою собственно человеческую сущность, но вступать в связь с Космосом. Сопричастность к Великому Космосу и Времени особенно характерна для культовых действ — ритуальных игр, при совершении которых происходит своего рода обновление души и соприкосновение с Вечностью, за которой стоят предки, нормы и законы жизни, когда-то установленные прародителями.

«Ритуальный праздник справляется в пространстве-времени мифа и имеет своей функцией возрождение реального мира... Первобытный век — одновременно и по одинаковым причинам кошмар и рай — предстает как тот период и то состояние творческой мощи, из которых возник теперешний мир, подверженный ветшанию и находящийся под угрозой гибели. Соответственно новое рождение, новое погружение в эту вечность, которая всегда с нами, в этот источник молодости с вечно живой водой дает миру шанс омолодиться и обрести жизненную полноту и силу, чтобы противостоять времени на протяжении нового цикла» .

Таким образом, это и есть основная функция, которую выполняет священный праздник, ритуалы которого можно охарактеризовать как актуализацию первоначального творческого периода.

Ритуал — церемониальные действия, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и, как правило, социально санкционированы. Это традиционный культурно стандартизованный набор действий символического характера, использующих зачастую священные объекты и предполагающий своим результатом общий эмоциональный подъем участников. В случае, если речь идет о магическом ритуале, его участники верят, что ритуал сам по себе способен вызвать определенные результаты — изменения внешней среды. Однако, в отличие от церемонии, имеющей социальный характер, ритуал религиозен и может быть коллективным или индивидуальным действием.

Ритуалы могут быть классифицированы на кризисные, календарные, родственные, тендерные и пр. Но главной особенностью любого ритуального действа остается его символический характер. Символ — это своеобразный пароль культуры. Одновременно надо учитывать, что игра с древнейших времен оформляла культ, обряд, системы ритуальных действий. В течение многих веков массовые народные игры, возникшие как ритуал или в ритуале сохранившие свое место в культуре, являлись центральной частью народного праздника. Ни одно историческое описание ритуального действа не обходится без упоминания входящей в него игры или игрового состязания, то которое, в общем составляет ритуальную сущность. Поэтому можно определить ритуал как символическое игровое действие в культуре. Примером ритуальных игр могут быть афинские состязания, римские гладиаторские бои, германские бахвальства и поединки. «Например, на Афинских антес-териях устраивали своеобразное состязание: «Каждый обязан обжираться до предела, набивать себе брюхо как тупой бурдюк. Другая сторона ритуальной неумеренности проявляется в ее традиционно преувеличенных описаниях: жертвенное расточение собранных припасов сопровождается состязанием в похвальбе и вымыслах». Известно, какую роль играли поединки в бахвальстве на пирах и попойках у древних германцев, кельтов и многих других народов. «Чтобы обеспечить себе изобильный урожай в будущем, нужно без счету тратить содержимое закромов, а на словах — еще больше, чем на деле. Для этого затеваются разорительные состязания: кто делает самую большую ставку в этом своеобразном пари с судьбой, чтобы заставить ее вернуть полученное с процентами. Данные состязания неумеренности являются своеобразным ритуалом, который через прочность, через кощунство и разум приведет к дальнейшему очищению и благополучию»131. «Особенно характерными ритуальные игры были для Древнего Рима. Римские власти весьма предусмотрительно превращали своих идеологических противников христиан в предмет коллективной зрелищной игры, делая их жертвами гладиаторских боев или стравливали с диким животным. Метаморфоза гладиаторских боев — от ритуального умерщвления, жертвоприношения духам предков до превращения в «народный праздник смерти» — еще раз демонстрирует общую историческую метаморфозу игры: от ритуала к игре, от обрядовой игры в собственно игру».

Ритуал заражен игровым началом, схема ритуала практически всегда подчиняется логике игры, но существуют и некоторые отличия, делающие эти формы человеческой деятельности весьма специфичными по отношению друг к другу. А.К. Байбурин, рассуждая о феноменальных свойствах игры, указывает, что в отличие от ритуала игра не имеет жесткой ситуативной привязки, дает возможность выбора (играть или не играть) и импровизации, имеет иную прагматическую направленность (не внешние, а внутренние цели — «сам процесс игры», который, конечно, может быть интересен внешним наблюдателям, зрителям) и способ трансмиссии (не заучивание, а использование правил).

Праздник как символическая игра. Сопоставляя праздник и игру, можно отметить, что праздничная атмосфера колеблется между серьезным и игровым, строго определенным и произвольно свободным. Если в обыденной жизни практическое и игровое действия разделены между собой, то праздник такого разделения не знает, так как в нем всегда есть условный, символический, обрядово-зрелищный момент. Праздник есть перевод на язык игровых правил (ритуалов, обрядов, символов) наиболее существенных переломных моментов человеческой жизни!

Участникам праздника предлагается особый тип поведения, при котором каждый должен быть хотя бы немного актером и принимать условное действие всерьез. Игра всегда действие, в которое вовлечены играющие. Однако, испытывая непосредственные переживания, связанные с участием в игре, наслаждаясь самим ее процессом и результатами, участники испытывают и эмоциональные переживания, вызываемые, в частности, зрелищностью игрового действия.

Само это игровое действо в условиях массового праздника может выступать для одних в качестве непосредственного активного занятия, для других — в форме зрелища.

Игра может быть методом вовлечения человека и в более активное массовое действо, соответствующее его устремлению в том или ином празднике. Празднуя значительное историческое событие, человек как бы вновь переживает его, идентифицируя себя в какой-то степени с героями события, воссоздавая их в своей памяти и в игровом театрализованном действии. Театрализованное игровое действо может быть чрезвычайно важной, активной частью любого массового праздника и во многом способствует его успеху.

Несомненно, игра во всех своих формах выступает как исключительно важный элемент многих праздников; более того, праздник сам создает собственные специальные виды развлечений, игр, состязаний, а также включает в свой сценарий на протяжении всей истории своего развития забавы, возникшие из ее рамок. Для европейской культуры особое значение, как уже говорилось выше, имеет традиция праздников Древней Греции, в которой состязания (agon) и зрелища, праздничные игры приобрели исключительный характер.

Эти игрища, в том числе и Олимпийские игры, были ликвидированы лишь с победой христианства и возобновлены в 1896 году, но уже совершенно другого характера, хотя и остались некоторые ритуальные моменты прошлого (зажигание огня на горе Олимп). Забава, игра, состязание — все это было органической частью праздника, постоянно развивающейся, но всегда тесно связанной с культом: «Итак, между праздником и игрой, по самой их природе, существуют самые тесные отношения. Выключения из обыденной жизни, преимущественно, хотя и не обязательно, радостный тон поведения (праздник может быть и серьезным), временные и пространственные границы, существование заодно строгой определенности и настоящей свободы — таковы самые основные социальные особенности, характерные и для игры, и для праздника».

«Сбережение, накопление, мера характеризуют собой вид проданной жизни, а расточительство и, неумеренность — ритм праздника, этой экзальтированно-сакральной жизни, которая, словно интермедия, периодически прерывает ход обычной жизни и сообщает ей юность и здоровье».

Современный театрализованный праздник носит рационально-процедурный характер. Тематический праздник включает театрализованное массовое шествие, которое выполняет роль своеобразного праздничного пролога, затем театрализованный митинг-манифестацию, где обязательно должно состояться основное событие праздника и раскрыться его тематика, далее кульминационное событие, где должно быть представлено некое театрализованное представление и, наконец, «народное гулянье» как финал праздника. В тематическом празднике есть единое развернутое во времени и пространстве театрализованное действо, соединенное единым сценарно-режиссерским ходом. Отсюда его специфика: разножанровость и многоплановость, наличие «реального героя» (в митинге или представлении), активное творческое участие большого количества людей в праздничном действии.