4.4. Проблемы динамики культуры
Динамика культуры – это качественные изменения, которые происходят в культуре под воздействием внешних и внутренних факторов, отличаются целостностью, упорядоченностью и направленным характером.
Способность культуры передаваться во времени, приобретая новые качества, основана на критическом анализе и творческом преобразовании прошлых ценностей. Отсюда особая важность проблемы соотношения традиций и новаций в культуре.
Традиция выступает основным механизмом передачи культурного опыта (культурные навыки не передаются генетически) и основополагающим принципом функционирования культуры. Но если социальная жизнь строится только на основе традиции, точно воспроизводящей культурные образцы прошлого, то общество обречено на стагнацию. Иными словами, культура не может существовать без традиций, но она не сможет адаптироваться к изменяющейся среде без новаций. Достижение баланса традиционного и новационного - важная задача культурной деятельности.
В первобытной культуре традиции играли особо важную роль, поскольку именно вокруг традиции, понимаемой как изначально установленный порядок бытия, было возможно само существование общины. Отсюда вытекали характерные именно для этой эпохи точность соблюдения традиций, неприязнь к новациям. Это не означает, что новое в те времена не возникало. Однако новации воспринимались как уточнение традиции, возвращение к ее истокам. Традиционализм культуры давал первобытному человеку чувство стабильности, хотя и тормозил развитие общества. Основной формой выражения традиции в первобытности был ритуал. Он служил средством приобщения индивида к социокультурному опыту, регламентировал поведение людей, поддерживал внутригрупповую сплоченность. Постепенно ритуалы приобрели характер стереотипного поведения, т.е. превратились в обычаи. В дальнейшем обычаи и ритуалы продолжали играть ведущую роль в жизни общества.
Отношение к традиции начинает резко меняться в Новое время, что нашло свое отражение и в философии. Следование традиции оценивается многими философами (Р.Декарт, просветители) как проявление некритического мышления, сохранение предрассудков, мешающих развитию общества. Другие философы, однако, настаивали на необходимости сохранения традиций. Так, И.Г.Гердер полагал, что историческое существование культуры обеспечивается с помощью языка и традиции. При этом Гердер обращал внимание, что традиция не есть нечто неизменное, она своеобразно преобразуется новыми поколениями. Идея Гердера о творческом развитии традиций стала ведущей в философии ХХ века. Так, А.Швейцер подчеркивал, что смена воззрений различных эпох должна происходить не посредством ниспровержения и безоглядной ломки традиций, но в процессе естественного формирования новых идей и представлений, опирающихся на плодотворный опыт прошлого. Х.Ортега-и-Гассет считал, что благодаря освоению традиции не только сохраняется культурная память, но свершается, удерживается личность. Ортега разделял два способа функционирования традиции: очевидные (само собой разумеющиеся), а потому некритически принимаемые, обычаи, и критически осмысленный опыт прошлого, благодаря которому человек расширяет себя как личность.
Современное общество, идущее по пути инновационного развития, безусловно, отдает приоритет новациям. Однако период резкого отрицания традиций, характерный для культуры первых двух третей ХХ века, уже пройден. В культуре постмодернизма, формирующейся с 70-х гг. ХХ века, приоритет отдается творческому прочтению традиций.
Анализ проблемы сохранения традиций подводит нас к другому аспекту динамики культуры: проблеме единства и многообразия культурно-исторического процесса.
Конкретная культура посредством традиций стремится сохранить присущую ей специфику, поддерживая, тем самым, реальное многообразие культурного процесса. Расширение межкультурной коммуникации приводит как к трудностям сохранения культурной идентичности, так и к объективной необходимости создания единого пространства мировой культуры. Главный вопрос состоит в том, возможно ли обеспечить единство мировой культуры при сохранении разнообразия ее этнонациональных и социальных форм.
На ранних этапах развития человечество представляло собой слабосвязанную совокупность локальных культур. В дальнейшем длительное культурное взаимодействие соседних этнических групп приводило к образованию культурных типов (цивилизаций). На больших территориях у людей возникали сходные ценностные ориентации, типы хозяйственного уклада, политические системы, религиозные течения, художественные стили. При этом сохранялось разнообразие фольклорно-бытовой культуры народов, составляющих данную цивилизацию, а часто и их политическая независимость. Если связи внутри конкретных культурных типов были достаточно тесными, то взаимодействие между разными цивилизациями еще долго оставалось ограниченным. В Новое время в рамках отдельных цивилизаций формируются национальные культуры. Вместе с тем, несмотря на внутреннюю дифференциацию цивилизаций, в XVII-XVIII вв. (в связи с колониальной экспансией европейцев) начинается первая волна глобализации, усилившаяся в ХХ в. Современная глобализация характеризуется интенсификацией межкультурной коммуникации, распространением западноевропейских ценностей и образа жизни на другие типы культуры (вестернизация), что может привести к отрыву этих обществ от накопленного ими наследия и, в конечном счете, к культурной ассимиляции. Описанные выше процессы остро ставят проблему сохранения культурной идентичности. Национально-освободительные войны, религиозный фундаментализм можно оценивать как закономерную реакцию на вестернизацию. Чтобы разрешить современные культурные конфликты общества должны научиться строить свои отношения на основе диалога.
Диалог как процесс взаимопроникновения и взаимообогащения культур является одним из видов культурного взаимодействия наряду с экспансией, конфликтом, диффузией (избирательным заимствованием культурных новаций). Взаимное знакомство и обмен достижениями в сфере науки, искусства, морали, ознакомлении и понимании ценностей и обычаев других культур обогащает все цивилизации. Поэтому можно сказать, что реальностью и необходимостью современного этапа развития мирового сообщества является диалог культурных традиций.
Подводя итог, подчеркнем, что развитие современного мира сочетает принципы культурной гомогенности и гетерогенности, что делает возможным и необходимым сохранение и возрождение самобытных культурных традиций. Всякая культура избирательно воспринимает ценности других культур, адаптируя культурные элементы к локальным условиям на основе местных традиций. Несомненно, что в определенных отношениях происходит становление единого общемирового культурного пространства. Однако эти тенденции не отменяют социокультурного разнообразия и самобытности локальных культур. Универсализация одних аспектов порождает еще большее, чем прежде, разнообразие других. Сохранение культурно-национальной идентичности необходимо и возможно. Оно не противоречит процессам глобализации, если понимать их как создание мирового культурного пространства, а не как культурный империализм. Однако для сохранения идентичности необходима воля народа и элиты общества, необходимо проведение определенной социокультурной политики. Те народы, которые не станут совершать конкретные шаги в данном направлении, в будущем будут культурно ассимилированы.