4.3. Культура и духовная жизнь общества
Культура как система состоит из взаимосвязанных элементов (символов, ценностей, норм, материальных объектов - артефактов), образующих определенные структуры и подсистемы. Наиболее общим является деление культуры на материальную и духовную. Материальная культура (культура труда, производства, быта, экономическая, физическая культура) направлена на преобразование природы в продукты человеческого труда. Духовная культура (религия, мораль, философия, искусство, наука, политика) преобразует внутренний мир человека и общество. Рассмотрим такие виды духовной культуры как религия, мораль и искусство.
Религия как форма духовного освоения реальности. Религию можно определить как комплекс чувств, верований, идей и практических действий, посредством которых люди сообщаются с реальностью, лежащей за пределами естественной природы и обыденного опыта. Главный признак развитых религий – вера в сверхъестественное. Идея сверхъестественного была незнакома первобытному человеку. Во времена зарождения древних цивилизаций осмысление вопроса, что лежит в основании мира, привело к появлению представления о наличии высшего порядка бытия, стоящего над природой и повседневной жизнью. Эта реальность стала пониматься как воплощение божественных сил, управляющих природой, обществом и человеком. Обыденная жизнь перестала считаться не только единственно возможной, но и истинной. Земной уровень бытия признавался неполноценным, подлежащим перестройке в соответствии с божественной реальностью. Каждая развитая религия предлагала свой путь преодоления разрыва между человеком и идеальным божественным миром.
Важная особенность сверхъестественного - несводимость его свойств к природным и социальным. Бог образует особую реальность и единственным способом его проявления в нашем мире оказывается чудо. Поэтому, как показал И.Кант, ни научные эксперименты, ни логические доводы не могут доказать существование или несуществование Бога. Решение этой проблемы является предметом веры. Религиозная вера не тождественна вере-доверию, в ее основе лежит своеобразный духовный опыт общения с Богом.
В религиозном способе освоения реальности большую роль играют эмоции (почтение, благоговение и страх перед Богом, светлая радость от присутствия в мире милующей и защищающей силы). Сама духовность ассоциируется у верующего, прежде всего, не с рациональной деятельностью, а с предельно напряженной эмоциональной жизнью.
Сверхъестественный характер божественной реальности приводит к тому, что изначальным способом ее познания становится откровение, а формой выражения – символ. Откровение – непосредственное получение знаний от Бога при условии открытости человека высшему началу, его готовности принять посланные Богом истины. Оформление такого знания часто носит символический характер. Символическое мышление в данном случае является способом преодоления пропасти между естественным и сверхъестественным. Символ отражает божественную реальность, но отражает ее неполно, приблизительно, метафорично, оставляя ощущение недосказанности и таинственности. Истины откровения закрепляются в системе догматов - положений вероучения, принимаемых без доказательств. В дальнейшем развитие религии приводит к формированию логико-понятийного уровня осмысления божественной реальности в форме теологии (богословия). Однако и в теологии догматическая вера остается выше разума.
Освоение божественной реальности невозможно без практических, культовых действий, которые имеют символическую форму ритуала.
Исторически религия играла роль смыслообразующего основания культуры. С ее помощью человек осмысляет окружающий мир и свое собственное место в нем, размышляет над проблемами смерти, зла и страданий. Вырабатывая новые идеалы, религия выступала фактором развития культуры. В рамках религиозных культов развивалось первоначально искусство. Религия создала исторически первый механизм передачи культурных ценностей, который воплощался в системе ритуалов и тайных знаний. Долгое время церковь сохраняла монополию на образование. Велико значение религии как фактора социальной интеграции и стабильности общества. Интегративная функция религии не исключает, однако, дестабилизирующих моментов (война с иноверцами, насильственное обращение в свою веру, агрессивность сект).
Начиная с эпохи Возрождения и, особенно, в Новое время в Западной Европе начался процесс секуляризации (ослабления влияния религии на другие сферы жизни общества). В философии он выразился в создании нового представления о человеке как свободной, автономной, активной, творческой личности; выработке идеи господства человека над природой; обосновании самостоятельности науки по отношению к религии; построении социальной теории, в которой отношения гражданского общества и государства определяются людьми, а не божественной волей. К концу XIX в. место религии как мировоззренческого стержня культуры заняла наука. Философы того времени, осмысляя происходящее, пытались ответить на вопрос: Как можем мы жить в мире, в котором нет Бога? Наиболее остро сформулировал его Ф.Ницше, объявив, что «Бог умер». Тем самым он поставил европейцев перед необходимостью научиться жить без защиты божественной реальности, самим создавать ценности и отвечать за свою жизнь. Однако заметим, что секуляризация не привела к полному исчезновению религиозного способа освоения мира.
Для религиозной культуры XX в. характерно нарастание процессов секуляризации (а начиная с последней трети ХХ в. новый всплеск интереса к религии); модернизация традиционных религий и, наоборот, возвращение к их истокам (фундаментализм); создание религиозных учений, объединяющих черты разных религий; рост сферы оккультизма и сектантства.
Важнейшим вопросом современности в области религии стала проблема веротерпимости. Религиозная нетерпимость порождается, прежде всего, спецификой религиозного сознания: конкретная религия не может принять идею множественности истины, потому что тогда божественные заповеди перестанут быть абсолютными, что ведет к подрыву всей религиозной системы. Поскольку религия, как правило, объединяет представителей одной нации или цивилизации, постольку причиной нетерпимости становится также европо- и этноцентризм. Вместе с тем, в силу все возрастающей интеграции современного общества, веротерпимость становится насущной культурной потребностью. Сегодня свобода совести является достаточно широко распространенной в массовом сознании установкой, которая выступает альтернативой религиозному фанатизму.
Мораль как форма регуляции поведения человека. Мораль выступает основным специфически человеческим механизмом регуляции поведения с помощью «неписаных», стихийно сложившихся (в отличие от права) норм и идеалов поведения. Принципы морали носят характер долженствования и преподносятся как всеобщие требования даже в том случае, если в реальности присущи лишь конкретной социальной группе. При этом исполнение моральных предписаний основано на свободных волевых побуждениях личности. Мораль создает духовное пространство, в рамках которого человеческое бытие разворачивается именно как человеческое, т.е. свободное от природной необходимости, от заданности инстинктами. Вырабатывая нравственное сознание, человек преодолевает в себе природное. Так, принцип взаимопомощи в ситуации, когда человек бросается спасать утопающего, противостоит инстинкту самосохранения.
Мораль представляет собой систему норм, принципов, идеалов и ценностей. Моральные нормы формулируются как конкретные правила поступков: не укради, не обижай младших, не употребляй нецензурные выражения. Моральные принципы (эгоизм, альтруизм, самоотверженность, требовательность) носят более абстрактный характер и задают общее направление нравственной деятельности. Моральные идеалы формируют образ нравственно совершенной личности и выражают конечную цель поступков. В силу своей природы моральный идеал не может быть до конца воплощен в действительность, он подобен линии горизонта, которая вечно отдаляется от нас по мере приближения. Однако выдвижение идеалов, в том числе и моральных, является значимым фактором развития культуры и личности. Обладая эталонным статусом, идеал является проекцией будущего, на основе которого выносится оценка настоящему и прошлому. Высшие моральные ценности (добро, счастье, свобода) выступают личными ориентирами нравственной деятельности каждого человека. Они являются верховным регулятором морального поведения, чувств и мыслей.
Нравственное отношение человека к миру реализуется на рациональном, эмоциональном, практическом уровнях. Моральное сознание существует в форме теоретического обоснования нравственных норм, ценностей, идеалов, а также в форме субъективного понимания человеком нравственных ценностей и мотивов поведения. Нравственное сознание личности проявляется в способности человека разобраться в чувствах и мотивах своих поступков, умении соотносить их с интересами других людей. Мораль предполагает также наличие нравственных чувств (стыд, вина, совесть, долг, достоинство), которые выступают своеобразным интуитивно-эмоциональным критерием нравственной истинности поступка и силой, побуждающей к совершению моральных действий. Моральная практика является внешней реализацией нравственных отношений в поступках, внутренне согласованных с моральными чувствами и знаниями.
Мораль – явление историческое. Хотя мы вправе говорить о существовании общечеловеческих нравственных норм и ценностей, но, тем не менее, каждая эпоха и каждый народ создают свои представления о добре и зле и свои механизмы функционирования морали. В традиционных обществах моральные нормы и ценности рассматриваются как неизменные и подчиненные некоторому Целому, которому принадлежит личность. В новоевропейской и современной культуре поведение человека покоится на сознании заключенной в нем силы, порожденной его волей, на постоянной рефлексии и саморефлексии. Поэтому моральные ценности выглядят в его глазах как сотворенные им самим, имеют характер индивидуального выбора.
Мораль функционирует на уровне общества в целом, социальных групп, отдельной личности. В нравственном сознании и поведении конкретного человека отражается степень освоения им морального опыта общества, способность последовательно осуществлять в поступках нравственные ценности и принципы, готовность к самосовершенствованию. Внешне нравственное поведение проявляется в соответствии поступков и слов тем нормам, которые выработало общество. Но собственно нравственными они будут являться только в том случае, если совершаются исходя из моральной мотивации. Говорить о том, что нравственность стала внутренней составляющей личности можно тогда, когда моральные ценности общества превращаются в индивидуальные нравственные убеждения.
Специфика эстетического отношения человека к миру и искусство. Эстетическое отношение характеризует неутилитарные взаимоотношения человека с миром, основанные на ощущении целостности и гармонии мироздания. В классической философии эстетическое определялось как восприятие красоты в чувственных формах. Но уже у И.Канта оно дополняется таким признаком как бескорыстность, незаинтересованность. Г.-Ф.Гегель настаивал на том, что искусство «имеет свою конечную цель в самом себе». Современные философы важными свойствами эстетического называют дистанцированность от объекта, понимание его как уникального и целостного. Они подчеркивают, что главная цель эстетического созерцания – в самом созерцании и получении духовного наслаждения от этого процесса.
Объектом эстетического отношения может быть любой фрагмент реальности: природа, предметы быта и технические устройства, внешний и внутренний облик человека. Конечно, эстетическое отношение имеет здесь дополнительный характер. Но есть специфический вид деятельности, где оно является основным. Это художественная деятельность или искусство.
Искусство – специфический вид духовного освоения мира, для которого характерно восприятие, творческое преломление и передача другим людям облика окружающего мира, следуя чувству красоты и гармонии. В предметах искусства, в отличие от философии и науки, духовное содержание воплощается в чувственной форме. А восприятие произведений, связанное, прежде всего, с переживаниями и эмоциями, предстает как субъективное воспроизведение действительности, которую человек «пропускает» через себя. Отличительной особенностью искусства является его образность. Художественный образ характеризуется чувственной конкретностью и обобщенностью одновременно. Еще И.Гёте подчеркивал, что художника делает художником именно способность схватить и выразить общий смысл в единичном случае. Например, портрет не только отражает индивидуальные черты личности, но может являть собой образ исторической эпохи.
Художественный образ – это и особая, метафорическая, форма мышления, которой свойственны многозначность и недосказанность. Скрытые значения художественного образа могут быть актуализированы в последующие исторические эпохи, благодаря чему эстетическая ценность лучших образцов искусства не уменьшается с годами.
Эстетическая деятельность (искусство) имеют большое значение для духовного развития личности и общества. Кант, Шопенгауэр, романтики в эстетическом усматривали путь к нравственности, к формированию культуры в целом. По их мнению, искусство выполняет специфическую задачу соотнесения познания и нравственности, формируя целостное отношение человека к миру и целостную индивидуальность. Например, Кант полагал, что эстетическое восприятие прекрасного и возвышенного пробуждает в сознании человека нравственную идею до того, как она будет оформлена в суждении. Ф.Шиллер был убежден, что формирование эстетической реальности является способом утверждения свободы человека в чувственном мире. Согласно Ф.Шлейермахеру, искусство делает уникальное бытие личности доступным пониманию других людей через переживание.
Важной философской проблемой является выяснение вопроса: отражает ли произведение искусства некоторую объективную реальность или создает иллюзорный мир. Так, Кант и Шиллер считали, что искусство лишь соотносит эмпирический и ноуменальные миры в сознании человека и не обладает статусом реальности. Противоположную позицию занимал Ф.Шеллинг. Он пытался выявить некоторую объективную основу красоты. Сегодня принято считать, что любое художественное произведение отражает объективную реальность или внутренний духовный мир человека. Однако оно не является точной копией действительности. Искусство ориентировано не на простое правдоподобие, а на выражение глубинной сущности мира и человеческой духовности. Для передачи смысла, не лежащего на поверхности, необходимо художественное пересоздание действительности. В результате появляется особая, условная реальность художественных текстов, которая создается с помощью приемов монтажа, построения композиции, привнесения определенного ритма, использования контрастов и других средств художественного выражения. Однако бытие художественного образа может перейти и в реальность жизни (возьмем, хотя бы, такое явление русской культуры XIX в. как тургеневские женщины).
Искусство выполняет также познавательную функцию, которая заключается в осмыслении проблем, не имеющих однозначного решения. Поясним это на примере. В романе Ч.Айтматова «Плаха» автор через образы героев размышляет о том, какая из двух жизненных позиций является правильной: «когда тебя бьют по щеке, - подставь другую» или «добро должно быть с кулаками». В обычном споре ни аргументы, ни примеры из жизни не приведут к доказательству истинности одной из этих позиций. Но в искусстве такая несомненная убедительность возникает. И связано это с воздействием произведения на чувственно-эмоциональную сферу, которая больше, чем интеллектуальная, закрепляет в человеке мотивы поведения и ценностные установки. А критерием истины для читателя становятся ощущение красоты, гармонии и чувство удовольствия-удовлетворенности.
Еще древние греки знали о катарсической функции искусства. Так, Аристотель считал, что в результате воздействия искусства на зрителя, у него появляются сильные аффекты (страх, жалость и т.д.), которые очищают душу от вредных страстей. Согласно советскому психологу Л.С.Выготскому, восприятие произведения искусства возбуждает у человека противоположно направленные аффекты, что приводит к разрядке нервной энергии.
Приобщая человека к творчеству и моделируя деятельность в игровой (бескорыстной) форме, искусство приносит нам огромное наслаждение, выполняя, тем самым, гедонистическую функцию. При этом речь идет не о примитивном наслаждении, а о глубоком духовном удовлетворении.
Искусство может помочь человеку восстановить душевное равновесие и гармонию мира, утраченную в реальности, компенсировать нехватку событийности в повседневной жизни. С его помощью каждый из нас в качестве творца или зрителя может прожить различные социальные роли, которые никогда не сыграет в реальности, может пережить эмоциональные состояния, которых не хватает в жизни. И наслаждаться ими с не меньшей интенсивностью. В этом суть его компенсаторно-утешительной функции.
Большое значение в жизни общества имеет информационно-коммуникативная функция искусства. Образный язык искусства метафоричнее, парадоксальнее, эмоционально богаче обыденного языка. Там, где национальный язык выступает как препятствие для общения, язык искусства объединяет этносы, связывает людей на эмоциональном уровне.