Философия эпохи Средневековья (II – XVI вв.)
В VI в. открывались новые школы церковных форм обучения, которые пришли на смену языческой культуре. Вплоть до XIII в. начинается формирование университетов. Средневековый университет изначально был «народным». Студентами становились дети крестьян и ремесленников. «Благородство» их не определялось более сословным происхождением, но зависело от наработанного культурного багажа. Появился новый смысл понятия «благородства» и «утонченности» в значении аристократизма ума поведения, тонкости психики и рафинированности вкуса. Справедливо выскажется по этому поводу Боккаччо: «Образован не тот, кто после долгого обучения в Париже готов продать свои знания по мелочам, как это многие и делают, но тот, кто умеет дознаться до причин всего в самых истоках».
В период средневековья схоластика развивается от некритического употребления разума и авторитаризма христианской доктрины к рациональному постижению Откровения. Средневековая культура искала и находила все новые логические инструменты для лучшего понимания библейских текстов и учений Отцов Церкви. Философия существует здесь преимущественно в модусе веры, она функциональна по отношению к теологии.
Мало верить, нужно понимать веру, уметь доказывать средствами разума истины, которые ведут к вере, или, по меньшей мере, логичность этих истин, непротиворечивость их по отношению к фундаментальным принципам разума.
Особенности философии эпохи средневековья:
Теоцентризм, христианоцентризм (ориентация на религию)
Креационизм
Главная цель – спасение души
Фатализм
Провиденциализм
Эсхатологизм
Откровение как способ познания
Антропоцентризм (человек – венец творения, образ и подобие Бога)
Природа перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности, основное внимание теперь сосредотачивается на познании Бога и человеческой души. Природные явления выступают в качестве символов, указывающих на высшую реальность. Каждая природная вещь есть символ и урок. Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.
Средневековая философия (СФ) представляет собой сплав теологии и античной философской мысли. Важнейшая идея СФ – идея единого Бога. Начало СФ ознаменовано союзом философии и теологии, а её завершение – распадом этого союза.
Со времён эпохи Просвещения в западном сознании установилось резко отрицательное отношение к средним векам. Их характеризовали не иначе как времена мрака, невежества, «провалом в истории». В настоящее время в философии происходит «реабилитация» Средневековья, утверждается мысль, что любую историческую эпоху, в том числе Средневековье следует рассматривать, оценивать соответствующим ей масштабом, не навязывая ей наши сегодняшние представления и идеалы.
СФ – это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ей чужд скептицизм. Её пронизывают дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного.
В развитии СФ можно выделить несколько этапов:
Патристика (II-V в.) – учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Писания. Важнейшие темы патристической теологии: монотеизм, трансцендентность Бога, учение о Христе как посредника между Богом и человеком, тринитарная проблема, то есть учение о соотношении ипостасей Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизм, теодицея (богооправдание перед лицом мирового зла) и эсхатология.
Схоластика (VII-XIV вв.) в своем начальном значении обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви опирались на мистическую интуицию, то теологические схоласты искали рациональные пути познания Бога.
Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом и аверроизмом. Одна из основных проблем схоластической философии – это проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием, или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации на платоновское или на аристотелевское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием (Аврелий Августин). Общее у них существует до вещи.
Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единых вещей (Уильям Оккам). Общее у них существует после вещи. Концептуалисты полагают, что общее существует как в самой вещи, так и вне вещи (Пьер Абеляр, который утверждал, что в единичных предметах существует нечто общее, на основе чего возникает концепт, выраженный словом).
Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины Откровения и разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении У. Оккама и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.
В средние века хранителями образования были монастыри. Монахи писали рукописи, основывали школы. Образцовые монастыри были в Великобритании. Особенностью средних веков является связь богословия с философией. В первый период (…до IX в.) схоластики философия была прислужницей религии. Во втором (…до XI в.) – они находятся в тесном единении, хотя и различны. В третьем (…до XVI в.) философия освобождается от богословия и становится вполне независимой. В философии мало свободы, оригинальности, творчества. Авторитет Аристотеля довлеет над философией. Вся умственная деятельность была направлена на развитие методов мышления.
Развивалось два направления: диалектика (форма) и мистицизм (содержание), которые поддерживали друг друга. Они составляли душу и тело схоластики.
Схоластика. Проблемы.
Первый период (IX в)
Существует ли «человечность» как самостоятельная действительность, помимо отдельных людей, или она существует только в отдельных личностях и только в силу их существования? Первого мнения придерживался Платон, второго – Аристотель.
Абеляр (XII в.) считал, что универсалии существуют не до, не после вещей, но в самих вещах.
Второй период XI в.
Авиценна XI в., Маймонид, Альберт Великий, Фома Аквинский XIII в.
Третий период XIV в. – упадок схоластики.
Августин Блаженный (354-430)
Авиценна Ибн Сина (980-1037)
Пьер Абеляр (1079-1142)
Альберт Великий (1193-1280)
Маймонид (1204-1265)
Роджер Бэкон (1214-1294)
Фома Аквинский (1225-1274)
Уильям Оккам (1300-1349)
Августин Аврелий Блаженный (Африка)
Для молодого Августина рациональное мышление обладало высшей ценностью. Диалектика – дисциплина дисциплин, она учит правильному употреблению логики и способам учить. Позже Аврелий признался, что его восхищение философией было преувеличенным. «Блаженство не в ней, а в страстном влечении к Богу», – библейско-теологическое мышление становится существенным. Вера не подменяет разум, без мысли нет и веры. Вера и разум взаимодополнительны. «Вера ищет, разум находит», «Человек должен быть разумным, чтобы хотеть искать Бога».
В 397 г. Августин пишет «Исповедь». По настоящему проблема всех проблем не космос, а человек. В «Исповеди» философ обнажает душу свою во всех ее тончайших изгибах, волнениях и интимных переживаниях. Философ описывает свое развитие от младенчества до окончательного утверждения в ортодоксальном христианстве. Он ощутил внутреннюю противоречивость воли и желаний. «И стал я, – пишет он, – тогда бороться с самим собой, раздирая самого себя». От констатации темных «бездн» души он пришел к выводу о необходимости божественной благодати, которая выводит личность из греховной инерции и тем самым «спасает».
Всякое насилие, по Августину, есть следствие греховной испорченности человека, оно достойно презрения, но неизбежно. Поэтому он признавал необходимость государственной власти, им же охарактеризованной как «небольшая разбойничья шайка».
Религиозная проблематика возникает в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной, что, в конце концов, ведет к открытию Я как личности. Углубляясь в душу, мы находим Бога. Наше мышление – это воспоминание о Боге, познание, которое к нам приходит, это разум Бога, а любовь, которая рождается и приходит от одного и от другого, это любовь Бога. Его известные высказывания: «Я сомневаюсь, следовательно, я существую», «Истина – мера всех вещей», «Истины – это идеи, мысли Бога. Чистая ясность души – условие прозрения истины, наслаждения и успокоения в ней».
Доказательства бытия Бога.
Совершенство мира убеждает нас в том, что он создан Богом.
Тот, кто разумен, признает Бога.
Есть благо конкретное: теплый дом, совершенная природа, верность друга. А есть благо абстрактное. Созерцай Благо само по себе, если сможешь, вот тогда и узришь Бога. Это его переживание начисто лишено физического компонента, но оно описано с большим накалом и наполнено новым смыслом: «Так что же я люблю, любя Тебя? Не красоту телесную, не изящество мимолетного, не внезапную вспышку сияния этого света, что восхитила глаз, не сладостные мелодии чьих-то песен, не чарующий аромат цветов, не ликование телесного объятия, не это люблю я, любя моего Бога. И все же… Когда люблю моего Бога, я люблю свет, голос, запахи, вкусную пищу, объятия человека внутреннего, что во мне, там, где сияет в душевной глубине свет негасимый, что не рассеивается в пространстве, где звучит, не затихая, голос, который время не похитит; где вдыхаем аромат, и ветер его не уносит, и время всепожирающее его не умалит; где заключен я в сладостные объятья, и сытость их не разомкнет. Вот то, что люблю я, любя Бога моего». Бог – это все позитивное в сотворенном, но без границ, свойственных тварному, что, собственно, суммировано в формуле: «Я есть тот, кто я есмь».
«Чтобы ошибаться, я должен существовать». Мотивом сомнения является стремление к истине. Августин понимает душу как единое, живое, целое личности. Идея Бога является ему непосредственно сросшейся с достоверностью индивидуального сознания. Каким образом могли бы мы, – спрашивает Августин, – подвергать сомнениям восприятия внешнего мира, если бы наряду с ними мы не обладали почерпнутыми из другого источника правильными понятиями и мерилом истины. Наряду с ощущениями, человек обладает высшей способностью разума, то есть непосредственной интуицией невещественных истин. Под последними Августин подразумевал не только логические законы, но также и нормы добра и прекрасного, а главным образом те истины, которые нельзя приобрести через ощущения, и которые необходимы, чтобы перерабатывать данный материал – то есть принципы, суждения. Эти принципы постоянны и общеобязательны.
Но бытие тех общих истин может мыслиться только как бытие идей в Боге. Он высшее бытие, высшее благо, совершенная красота. Всякое познание посредством разума – это познание Бога.
Существует три стороны психической деятельности: представление, суждение и воля. Бытие, знание, хотение – основные определения всякой действительности.
Августин защищает учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история есть борьба двух враждебных царств: светского мира и царства божия.
Для средневековья Августин был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского.