3. Екзистенціалістські філософія у Франції.

На початку 40-х років двадцятого століття центр екзистенціалістські руху переміщається до Франції. Саме в цей період створюють свої найбільш значні твори Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бовуар, А. Сент-Екзюпері. Також як і німецький екзистенціалізм французька "філософія існування" в центр уваги поміщає людини. Існування розуміється як "конкретне", тобто одиничне, індивідуальне, неповторне і протиставляється всьому загального, закономірного, раціонального.

Для французьких екзистенціалістів характерна активна літературно-художня діяльність. Свої ідеї вони викладають не тільки в філософських трактатах, а й у численних драматургічних творах, новелах, романах, мемуарах. Це значною мірою сприяло розширенню сфери впливу екзистенціалізму у другій половині 20-го століття спочатку у Франції, а потім і в усьому світі.

Найбільш значний представник французького екзистенціалізму - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретичної праці "Буття і ніщо" (1943), а також романів і п'єс ("Дороги свободи", "Слова", "Нудота", "Мухи", "Мертві без поховання", "Стіна" та ін.) У довоєнні роки Сартр був відверто аполітичний. Але все змінюється з початку 40-х років. Він починає активно цікавитися політичним життям, бере участь у русі Опору. На рубежі 40-х - 50-х років Сартр прагне створити партію, яка об'єднує ліву інтелігенцію, виступає за співпрацю з французькими комуністами. Він двічі приїжджав до СРСР, симпатизував революції на Кубі, засуджував французький колоніалізм і війну у В'єтнамі. У 1964-му році йому була присуджена Нобелівська премія з літератури (проте він від неї відмовляється). У період студентських заворушень 1968 року у Франції Сартр - визнаний кумир бунтівної молоді.

Філософія Сартра формувалася під впливом ідей Гуссерля, Хайдеггера і Гегеля. У своїй програмній лекції "Екзистенціалізм - це гуманізм" (1946 р.) французький мислитель заявляє, що "якщо навіть Бога немає, то є принаймні одне буття, яке існує перш, ніж його можна визначити якимось поняттям, і цим буттям є людина "(8, 323). Буття, за Сартром, в людській реальності проявляється через три форми: "буття-в-собі", "буття-для-себе" і "буття-для-іншого". Це три сторони єдиної людської реальності, колективні лише в абстракції.

Світу як "буття-в-собі" протистоїть людина як чистого "буття-для-себе". "Буття-для-себе" - безпосереднє життя самосвідомості і є чисте "ніщо" у порівнянні зі світом. Воно може існувати тільки як відштовхування, заперечення, "отвір" в бутті як такому.

"Буття-для-іншого" виявляє конфліктність межліч-ностно відносин. Суб'єктивність самосвідомості набуває зовнішню предметність тільки тоді, коли існування особистості входить в кругозір, в поле зору іншої свідомості. І ставлення до іншого, з точки зору Сартра, - це боротьба за визнання свободи особистості в очах іншого. Заперечуючи Хайдеггеру, Сартр заявляє, що людське буття і екзистенцію з самого початку треба описувати, маючи на увазі свідомість, бо свідомість є міра людського буття (до речі кажучи, ні Сартр, ні Хайдеггер себе ідеалістами не вважали. А Хайдеггер не вважав свою філософію екзистенціалістські) .

Свідомість, згідно Сартру, ні з чого не виводиться, воно відмінно від всіх інших світових явищ і процесів. Воно є наскрізь існування, індивідуальний досвід існування. Свідомість - ніщо в тому сенсі, що немає такої "даності", про яку ми могли б сказати, що це свідомість. Свідомість існує лише як свідомість речі, на яку воно направлено. Але свідомість про щось є в той же час і свідомість самого себе як відмінного від того, на що воно спрямоване

Поняття "ніщо" грає в сартровской філософії визначальну роль (не випадково і основне його філософський твір названо "Буття і ніщо"). "Ніщо" вказує в першу чергу на специфічний спосіб існування свідомості і людського буття. Саме виходячи з розуміння свідомості як ніщо, Сартр і визначає такі його характеристики, як свобода, тимчасовість, тривога, відповідальність і т.п.

Іншими словами, людська реальність така, що є буття. Світ став "матися" тільки з появою свідомості.

Існування свідомості і людської реальності - це факт, виходячи з якого Сартр прямо стверджує першість буття перед ніщо. Ніщо можливо тому, що є буття. Але це не означає, що свідомість виникає з буття, буття не є причиною свідомості. Та й взагалі така проблема, будучи метафізичної, з точки зору Сартра, не тільки нерозв'язна, але і безглузда.

Також як і Хайдеггер, Сартр приділяє багато уваги проблемі часу. Час у нього позбавлене об'єктивності і годиться "Я". Тимчасовість дана через "ніщо", яке, по суті, і виявляється джерелом тимчасовості. Для-себе-буття "овременяет" своє існування. Інакше кажучи, тимчасовість визнається тільки як приходить у світ через людину, тільки як властивість переживає людської душі. Час суб'ектівізіруется, воно можливе лише у формі багатьох окремих "тимчасовість", що існують як відносини "буття-для-себе" і "буття-в-собі", з'єднаних "ніщо".

Особливе значення Сартр надає аналізу співвідношення минулого, теперішнього і майбутнього. Час і виникає, на його думку, в процесі постійного вислизання свідомості від тотожності з самим собою. "Буття-для-себе" існує у формі трьох тимчасових станів або екстазів (минулого, теперішнього, майбутнього). Ці тимчасові екстази існують як розділені моменти початкового синтезу, який здійснюється суб'єктом. Саме тому минуле, як і майбутнє, не існує поза зв'язком з сьогоденням. Минуле - це завжди чиясь минуле, минуле когось або чогось (предмета, людини, народу, суспільства і т.д.).

Сартр вважає, що минуле завжди виявляється справжнім, але тільки таким, яке виражає минуле: "Я є моє минуле, - пише він, - і якщо мене немає, моє минуле не буде існувати довше за мене або когось ще. Воно не буде більше мати зв'язків з сьогоденням. Це безумовно не означає, що воно не буде існувати, але тільки те, що його буття буде невідкритим. Я єдиний, у кому моє минуле існує в цьому світі "(16, 115). Виходить, що у всякий момент свого життя людина вільно визначає, що ж таке насправді його минуле, він перетлумачує минуле. Саме ж справжнє, по Сартру, - це тільки миттєве осягнення "тепер" або "ніщо", яке орієнтує людину в її ставленні до свого минулого і свого майбутнього. Але "якщо ми, - стверджує Сартр, - ізолюємо людини на миттєвому острові його сьогодення і якщо все модуси її буття виявляться призначені природою до вічного справжньому, то ми радикально усунемо всі методи його розумового ставлення до минулого" (16, 109). Справжнє, таким чином, є чисте "ніщо", не має яких-небудь позитивних визначень. Таке розуміння цього Сартр протиставляє "вещістскому", за його словами, розуміння людини.

Відповідно, майбутнє приходить у світ тільки з людським існуванням, як "проект" майбутнього, де минуле через заповнення "ніщо" цього може стати чимось. Але майбутнє насправді ніколи не зможе реалізуватися, тому що у найвідповідальніший момент здійснення мети воно переходить у минуле. "Справжнє майбутнє, - зазначає Сартр, - є можливість такого справжнього, кото-рої я продовжую в собі і яке є продовження дійсного в собі. Моє майбутнє залучає як майбутнє співіснування обриси майбутнього світу ... майбутнє в-собі, яке виявляється моїм майбутнім, існує в напрямку прямо з'єднаний з реальністю, в якій я існую "(16, 214).

Суб'єктивізація часу, категорії дуже важливою для розуміння історії, призводить Сартра до заперечення історії природи та історії суспільства. Абсолютизуючи свободу в дусі індетермінізму (людина ставиться поза всякою закономірності і причинної залежності), Сартр розчиняє історію в хаосі довільних окремих дій і заперечує об'єктивність історичних подій.

Свобода не терпить ні причини, ні основи. Свобода зберігається в будь-якій обстановці і виражається в можливості вибирати своє ставлення до даної ситуації (в'язень або раб вільний, самовизначаючись своє ставлення до свого становища).

Свобода, в сартровской розумінні, передбачає і незалежність по відношенню до минулого. Проектоване свідомістю майбутнє, а не реальне даний виступає в такому випадку критерієм свободи. Причому це майбутнє береться поза зв'язком з можливістю його втілення в дійсність. Оскільки час стає егоцентричним, то зміщується і вся історична перспектива. Час особистості, по суті справи, протиставляється часу історії. Тільки в "проектуванні" людина схоплює час як проміжок, що відокремлює його нинішній стан від можливого і бажаного стану.

Таким чином, у Сартра спосіб осягнення часу об'єктивного світу перетворюється і в спосіб його творіння.

Варто ще сказати про ставлення Сартра до Бога та релігії. Виступаючи проти філософського раціоналізму, він свою позицію називає послідовно атеїстичної і бачить одну із завдань своєї філософії в критиці непослідовного атеїзму. Такий атеїзм, нападаючи на релігію, сам опиняється у внутрішній залежності від неї. Це відбувається через віри в розумність самого буття. Заперечення особистого Бога християнства тут обертається утвердженням Бога як структури та змісту цього посюстороннего світу. Така установка знаходить завершення в ототожненні Бога і природи.

Тому потрібно звільнитися, - на думку Сартра, - від будь-яких уявлень про впорядкованості світу, про наявність в ньому закономірності. Тільки так можна добитися обезбоженном світу. Бути реальним - значить надаватися чужим свідомості, надаватися абсолютно "випадковим". Таємниця людської поведінки полягає в його абсолютній необумовленості, незалежності, спонтанності. Від Бога у Сартра залишається тільки "спрямований на мене погляд", що пронизує і всюдисущий, що спостерігає за людиною з самих глибин свідомості. Це той "інший", який не просто люди або навіть людство.

Відкидаючи віру в Бога, Сартр в основу своєї етичної концепції закладає все ту ж абсолютну свободу особистості. Стало бути людина - єдине джерело, критерій і мета моральності. Причому кожна окрема людина, "я". Моя особиста свобода є єдиною основою моральних цінностей. Отже, користуючись своєю свободою, будь самим собою! У такому випадку, звичайно, не залишається місця для общезначимости, соціальності моральних норм.

Популярність і впливовість французького екзистенціалізму багато в чому також зобов'язана творчості Альбера Камю (1913 - 1960) - письменника, публіциста, філософа. У роки війни він брав участь в Опорі, співпрацював у підпільній газеті. Тоді ж він пише повість "Сторонній" (1942) і філософський твір "Міф про Сізіфа" (1942). У післявоєнній Європі з великим успіхом йдуть постановки його п'єс, дуже популярні роман "Чума" (1947), філософське есе "Бунтуюча людина" (1951). У 1957-му році Камю стає лауреатом Нобелівської премії.

У роботах Камю здійснюється синтез філософії та літератури. Художні твори наповнюються екзістен-ціалістскім філософським змістом. Він свідомо відмовляється від традиційної форми викладу філософських ідей. Його нерідко називають "філософом абсурду". Камю приходить до висновку, що трагічне переживання "смерті Бога" у двадцятому столітті (занепад християнства) знаменує втрату сенсу буття і життя людини.

Світ протистоїть людині як нерозумне початок, як якась умовна абсурдна декорація. Мислячий індивід прагне зрозуміти себе виходячи з абсурдності і непереборності буття. Абсурд криється в несумісності одночасної присутності різних факторів світу.

Абсурд, згідно Камю, - це екзістенціал. Абсурд - основне поняття нашої епохи. "Сам по собі світ, - стверджує він, - просто нерозумний, і це все, що про нього можна сказати. Абсурдно зіткнення між ірраціональністю і несамовитим бажанням ясності, поклик якого віддається в самих глибинах людської душі. Абсурд одно залежить і від людини, і від світу. Поки він - єдиний зв'язок між ними. Абсурд скріплює їх так міцно, як уміє приковувати одна жива істота до іншого лише ненависть "(4, 34). Особистість відчуває всю трагічність свого зв'язку зі світом, відсутність свого завтра, майбутнього. Людина дуже гостро переживає свій розлад з світом, свою чужість світу.

Досвід людського існування, неминуче завершується смертю, приводить мислячу особистість до відкриття "абсурду" як кінцевої правди свого існування на Землі. Але ця істина повинна не обеззброювати, а, навпаки, пробуджувати в душі му-жественное гідність продовжувати жити всупереч усьому і без всяких доказів на користь такого вибору.

Справжнє мужність полягає не у втечі від життя (суїцид) і не в примиренні з дійсністю. Потрібно схопитися зі світом, боротися, бунтувати.

Розпач корениться у катастрофі надій, покладених людиною на історію. Але історія не казка зі щасливим кінцем, бо немає Бога, який би так її влаштував. Розпач є розплата за цю ілюзію.

"Мир", за визначенням Камю, "нерозважливо мовчазний", це значить, що історія сама по собі не містить ні завдання, ні запиту, ні виправдання людських вчинків, безглуздо шукати в ній відповідь на питання про наше призначення, про те, заради чого нам слід жити.

"Безрозсудним мовчанню світу" Камю протиставляє "порив", або "бунт", самої людини. Так як історична дійсність не має розумно-цілісного будови (вона абсурдна і незв'язна), то немає підстав розглядати "бунт" як сліпий і стихійний. "Бунтуюча людина" не руйнівник, навпаки, своєю дією він вперше вносить у світ деяку гармонію. У своїй етиці Камю намагався обгрунтувати вчення про якийсь "праведнічества без Бога", спирається на заповіді християнського милосердя і протипоставленому моральності, що виходить із соціально-історичних установок. Взагалі погляди Камю еволюціонували від "філософії абсурду" у напрямку до гуманізму.

Вплив екзистенціалізму помітно відчувається і в книгах іншого відомого французького письменника А. Сент-Екзюпері (особливо в його новелі "Військовий льотчик", написаної в 1941-му році).

Творцем релігійного (католицького) варіанту екзі-стенціальной філософії є ​​Габріель Марсель (1889-1973) - французький драматург, критик, філософ. Основні його праці: "Метафізичний щоденник" (1927), "Бути і мати" (1935), "Людина-блукач" (1945), "Таїнство буття" (1951), а також п'єси: "іконоборець", "Розбитий світ" та ін У центрі уваги Марселя стоїть проблема буття, пре-ломленія через індивідуальний досвід, існування окремої людини. Він проводить велика відмінність між світом "об'єктивності" (фізичний світ) і світом "існування" (особистісний світ), або несправжнім світом володіння і справжнім світом буття. Дію-вительностью розглядається не через взаємовідношення між суб'єктів незалежно єктом і об'єктом, а через форму взаємозв'язку між переживають і пережитим. Причому вони нероздільні, одне без іншого неможливо.

Марсель пориває з традицією католицької схоластики, висхідній до Хоми Аквінського і його принципом обгрунтування віри розумом. Французький мислитель вважає неможливим будь-яке раціональне обгрунтування віри. Він протиставляє раціональному пізнанню ("проблеми") інтуїтивне, емоційне пізнання ("таїнство"). "Буття є таїн-ство", - заявляє він. Проблема знаходиться в сфері логічного, раці-онального. Людина підходить до проблеми як до чогось, що знаходиться поза і незалежно від нього. Таїнство ж включає, залучає самої людини, зливає воєдино "я" і "не-я", пізнає і пізнаване, стирає грань між суб'єктом і об'єктом.

Буття непізнаване засобами науки, у світі немає закономірний-ностей. Раціональність світу, на його думку, це лише помилкова проек-ція науки на реальність життя.

Причому для Марселя в основі пізнання лежить не інтелектуальний інтуїція, а емоційна, що має чуттєву спрямованість. На місце декартівського "Я мислю, отже, існую" він ставить "Я відчуваю, отже, існую". Мислення бере свій початок, таким чином, насамперед з почуттів. На місце "речових" відносин, причинного зв'язку приходять любов, віра, прихильність, відповідальність, слухняність.

Любов до людей грунтується на любові до Бога і ставленні до інших як до "дітям Божим". "Братство людей" - це братство у Христі. А світ в цілому для Марселя являє собою сполучну ланку з Богом. Ставлення людини до Бога має емоційний, інтимний характер і грунтується на вірі, надії, схилянні, не потребуючи раціональному обгрунтуванні. Людини Марсель розуміє як єдність духу і тіла або "втілене буття". Через досвід тілесного "присутності", "залученості в буття" людина входить у потік часу, історії. "Людина-мандрівник" спочатку самотній.

Християнський світогляд розглядається Марселем як засіб подолання цього самотності і як можливість пре-подолання реальних суспільних протиріч. Він бачить в Бозі джерело культурно-історичної творчості, що забезпечує спло-чення людей для творення різноманітного світу культури.

В останній період своєї творчості Г. Марсель різко критикує "науково-технічний розум" і звинувачує його в усіх лихах європейської історії. "Розколотий мир", за його словами, породжується "речовими відносинами" суспільства, що призводить до зіткнення запитів розвитку цивілізації і всебічного вдосконалення здібностей особистості. Марсель бачить провину філософії 17-19-го століть, і не без підстав, в заспокоєності, захваті успіхами розуму і відсутності "мудрості", здатної об'єднати різні способи людського освоєння світу. "Науково-технічний розум" в цей час набирає відверте протиборство з релігійно-філософської "мудрістю". Це протиріччя він називає базисним конфліктом буржуазної епо-хи.

Марселя лякає "масове суспільство" і його продукт - "людина маси", який повністю втратив особистісне начало і цілком під-лагоджена "механічним законам" соціального життя. "Людина маси" живе в царстві соціальних відносин, позбавлених особистісного виміру. Він стає всього лише сукупністю функцій, у нього зникає справді гуманне ставлення до ближнього.

Надзвичайно негативно оцінює Г. Марсель і перебільшення ролі техніки, що становить "душу" цивілізації Нового часу та сучасності ("технічної цивілізації"). Людина, котра відчула себе центром Всесвіту, приходить до утвердження мощі свого розуму через підкорення зовнішнього світу, що загрожує в кінці кінців повної його дегуманізацією. Звідси завдання - зруйнувати ілюзії "духу абстракції", раці-онального-технічного розуму, зробити людину трагічно мудрим. А пробудження творчого начала особистості пов'язане з пробудженням в ній чесноти християнської мудрості. Такі основні риси католицького екзистенціалізму Габріеля Марселя.

У 60-70-ті роки минулого століття екзистенціалізм, ставши одним з найпопулярніших напрямів західної філософії, набуває безліч послідовників і прихильників по всьому світу. Особливо вразливою до його ідей виявляється художня интел-лігенція та студентська молодь. Важливе значення для людства кінця двадцятого століття мали попередження екзистенціалізму проти безоглядної віри в науку і техніку, проти недобро-совісно приспосабливающегося до економічних та соціальних реалій свідомості (тобто проти конформізму). Екзистенціалізм по-новому і вельми продуктивно поставив і вирішив проблему свободи людини, вибору життєвих шляхів.