4. Загальна характеристика екзистенціалізму.

Екзистенціалізм (лат. exsistentia - існування) або філософія існування - найвпливовіша иррационалистические напрям в західній філософії ХХ-го століття. Виникає екзистенціалізм у своїй ранній формі напередодні 1-ої світової війни в Росії (Лев Шестов, Микола Бердяєв), після війни - в Німеччині (М. Хайдеггер, К. Ясперс) і в період 2-ої світової війни у ​​Франції (Ж. П . Сартр, А. Камю, Г. Марсель та ін.) Всі названі мислителі нині вважаються класиками філософії ХХ-го століття.

Своїми попередниками вони вважали Кіркегора, Достоєвського, Ніцше, Гуссерля. У центр уваги екзистенціалісти рішуче ставили індивідуальні смисложиттєві питання (вини і відповідальності, рішення та вибору, ставлення людини до свого покликання і до смерті). Проблеми науки, моралі, релігії їх цікавили переважно у зв'язку з цими питаннями і набагато меншою мірою.

Вони відмовляються від раціоналістичного, теоретично розвиненого знання і виявляють прагнення вслухатися, проникнути в мінливі історичні переживання людини, особистості, яка існує тут і тепер. Екзистенціалізм, будучи спробою осмислення соціальних потрясінь, які спіткали європейську цивілізацію в першій половині ХХ-го століття, звернувся до проблеми кризових ситуацій, критичних обставин, в яких опиняється людина.

Буття ними представляється як деяка безпосередня нерозчленована цілісність суб'єкта і об'єкта, людини і світу. В якості справжнього буття, початкового буття виділяється саме переживання, а саме - переживання людиною свого "буття-в-світі".

При цьому буття розуміється як безпосередньо дане людське існування, як екзистенція, яка непізнавана ні науковими, ні раціоналістично-філософськими засобами.

Екзистенція спрямована на інше, а не на саму себе. І тільки в моменти найглибших потрясінь, в умовах "прикордонної ситуації" (перед лицем смерті) людина може прозріти, осягнути екзистенцію як стрижень своєї істоти. Екзистенція скінченна, тобто вона сама є тимчасовість, точкою відліку якої є смерть. Уявлення про смерть як непереходімим кордоні всяких людських починань займає у екзистенціалістів майже таке ж місце, як в релігії (до речі кажучи, розрізняють екзистенціалізм релігійний - Ясперс, Марсель, Бердяєв, Шестов - і атеїстичний - Сартр, Камю, Мерло-Понті). Людина не повинна усуватися від усвідомлення своєї смертності, кінцівки, навпаки, потрібно високо цінувати все те, що нагадує йому про мирську суєту.

Гносеологія екзистенціалізму не що інше, як бунт проти крайнощів раціоналістичного пізнання. Наука, вважають вони, не в змозі вирішувати світоглядні, гуманістичні проблеми. Істина, на їхню думку, не гносеологічна категорія, а морально-соціальна. Найнадійнішим свідком істини виявляється індивідуальна суб'єктивність свідомості, яка виражається в настроях, переживаннях, емоціях особистості. У них завжди є щось спільне всім людям і виражає саму суть становища людини в світі.

2. Німецький екзистенціалізм (м. Хайдеггер, к. Ясперс).

Основоположник німецького екзистенціалізму Мартін Хайдеггер (1889-1976) був учнем Гуссерля. Формування його філософського світогляду припало на складний час (1910-1920-і роки), повне не тільки зовнішніми подіями, - час, коли вийшов у світ повний Ніцше, повернулося увагу до Гегеля і Шеллінга, були перекладені німецькою Кіркегор і Достоєвський, почалося видання зібрання творів Дильтея, був заново відкритий Гельдерлін, Вернер Гейзенберг сформулював співвідношення невизначеностей в квантовій механіці. Спираючись на гуссерлевской феноменологію Хайдеггер прагнув розкрити "сенс буття" через розгляд людського буття. Поява в 1927 році найбільш знаменитої книги Хайдеггера "Буття і час" ознаменувало виникнення нового напрямку з чітко вираженою програмою.

Хайдеггер вважає, що сенс людського існування додає його кінцівка, тимчасовість. Тому час повинно розглядатися як найсуттєвіша характеристика буття (в екзистенціалізмі взагалі проблема часу стає однією з центральних). Завдання полягає в тому, щоб розкрити зв'язок між буттям, часом і людиною. Стверджуючи єдність часу і буття, Хайдеггер доводить, що ніщо суще, крім людини, не знає про свою кінцівки, а значить тільки людині відома тимчасовість, а з нею і саме буття. Причому час нерозривно пов'язано не просто з буттям, а саме з людським буттям. Сутність часу можна розкрити лише в його відношенні до людини.

Час, який відносять до людини, Хайдеггер називає "первісним", а час, не пов'язаний безпосередньо з людиною, - "похідним". Іншими словами, розподіл їм часу на "первісне" і "похідне" відповідає розрізненню психологічного, пережитого людиною часу, і об'єктивного, фізичного часу.

Час переживається людиною Хайдеггер називає "тимчасово". Ця тимчасовість виступає в нього навіть не як спосіб буття людини, а як саме це буття, тобто перетворюється їм в суб'єкт. Час має своє джерело в кінцівки людини, життя якого укладена між народженням і смертю. Виходить, що не існує світу поза і незалежно від людського існування. Тимчасовість завжди "наша" і "в нас", завдяки тимчасовості розкривається буття. Тимчасовість Хайдеггер характеризує такими властивостями, як кінцівку, екстатично, горизонтальність, спрямованість до смерті. Кінцівка її пов'язана з кінцівкою людського існування. Екстатичність полягає в тому, що минуле, сьогодення і майбутнє існують одночасно і являють собою "екстази" - моменти суб'єктивних переживань людини, його виходи в минуле, сьогодення і майбутнє. Горизонтальність означає, що "початкове" час ніяк не пов'язано з процесом розвитку, руху від менш розвиненого стану до розвиненого. Для нього властиво не розвиток, а повторення.

Хайдеггер вважає, що в європейській філософській традиції відбувається абсолютизація одного з моментів часу - сьогодення. Насправді ж минуле, сьогодення і майбутнє взаємно проникають один одного. Минуле постійно присутній і впливає на сьогодення і майбутнє, які також завжди є, впливають один на одного і на минуле. Розглядається як справжнє, час розкривається як "вічну присутність" (буття-прі); у формі майбутнього воно пов'язане з "турботою", "страхом", "очікуванням". Тільки зосередженість на майбутньому дає особистості справжнє існування. "Перед" і "вперед", - стверджує Мартін Хайдеггер, - показують сьогодення як таке, яке взагалі вперше робить можливим для присутності бути так, що мова для нього йде про його здатність бути. Засноване в сьогоденні кидання себе на "заради себе самого" є сутнісна риса екзистенціальний. Її первинний сенс є майбутнє (14, 327). Перевага ж цього призводить до того, що світ повсякденності затуляє для людини його кінцівку. Саме поняття "вина", "совість", "рішучість", "страх", "турбота" висловлюють духовний досвід особистості, що відчуває свою неповторність, однократність і смертність.

Людське існування з'єднує собою різні моменти часу, з'єднує буття з часом. Більш того, людина, за Гайдеггером, сам виявляється творцем часу, бо сьогодення і майбутнє (а отже, і минуле) детерміновані його поведінкою і планами.

Для позначення часу людини в спільному його існування з іншими людьми Хайдеггер вводить поняття "світового часу", яке носить безособовий, суспільний характер. Світове або публічне час пов'язаний з "стурбованим" буттям. Проте у відкритому світі, в повсякденності цей час вимірюється незалежно від людини і є на відміну від тимчасовості нескінченним.

Час спочатку дано людині в повсякденному практичної діяльності і розуміється їм виходячи з обставин і потреб цієї діяльності. На такій основі стає можливим теоретичне (абстрактне) розуміння часу. В ході діяльного спілкування людини зі світом виникає, за Гайдеггером, "природна" датуються часом на "раніше", "тепер", "потім". Але оскільки діяльну спілкування людини здійснюється з предметами, що знаходяться в сьогоденні, то й діяльність людини є тільки справжньою. Відповідно і всі три виміри світового часу розглядаються крізь призму сьогодення. Буття, зрозуміле в горизонті часу, це і є історія. А оскільки час для німецького мислителя є формою переживання доцільною індивідуальної діяльності, то історичне стає індивідуально-історичним. "Світова історія" для нього - це "вторинно-історичне", а історія людини, під якою розуміється суб'єктивне переживання людиною свого індивідуального існування, це "первинно-історичну". "Розхожа характеристика часу як нескінченною, що минає, незворотною низки тепер виникає, - на думку Хайдеггера, - з тимчасовості падаючого присутності ... Тому й історія зазвичай і частіше розуміється публічно як внутрівременное подія" (14, 426). Інакше кажучи, історія включена під час людського життя. Вона, таким чином, перетворюється на біографію. Буття людини у світі визначається, по Хайдеггеру, такими обставинами:

особистість "закинута" в світ, який не має сенсу, крім того, який вона сама йому надає;

Виникнення особистості нав'язано ззовні;

Особистість існує через себе і для себе;

Хоча особистість і потребує інших людей, але ніяка справжня зв'язок між ними неможлива (колектив пригнічує особистість); Особистість - це буття, спрямоване до смерті.

Отже, людина вільна і самотній. Перед ним ряд шляхів. Вибір залежить тільки від людини. При цьому людське буття може бути "справжнім" або "несправжнім". У першому випадку для нього на передній план висувається майбутнє, спрямованість до смерті, у другому - справжнє, "приреченість речей", повсякденності.

Традиційне розуміння людини, вважає Хайдеггер, грунтувалося на поясненні людини за аналогією з речами, на забутті ним своєї тимчасовості, історичності, кінцівки. "Несправжнє" існування призводить до так званого об'єктивного погляду на особистість, коли вона виявляється цілком замінної будь-який інший особистістю. Причому "інший" - це вже не хто-то цілком певний, а "будь-який інший", "інший" взагалі. Виникає фікція середнього, простої людини.

"Справжнє" ж існування виступає як усвідомлення людиною своєї історичності, кінцівки і свободи. Воно досяжно тільки перед "обличчям смерті". Людина виривається за межі несправжнього існування, переживаючи "екзистенціальний страх". В основі всякого страху лежить страх смерті, розкриває перед людиною останню перспективу - смерть. Подивитися в очі смерті - це, з точки зору Хайдеггера, єдиний засіб вирватися зі сфери повсякденності і звернутися до самого себе.

"Буття і час" Хайдеггера - одне з найбільш складних і загадкових творів світової філософії. У книзі відсутні конкретні прикмети епохи і більш-менш виразні характеристики її політичних, економічних, соціальних проблем. Автор не називає своїх попередників і своїх ідейних супротивників. Хоча, безсумнівно, розвиток ним духовної традиції, пов'язаної з іменами Екхарта, Кіркегора, Дільтея, Зіммеля, Ніцше.

Хайдеггер спробував подолати, що склався в 18-19-му століттях культ історії (або історицизм), що знайшов найбільш яскраве вираження в "Філософії історії" Гегеля. Відповідно до цієї позиції, історія сама знає, куди їй йти, тобто несе в самій собі розумну необхідність. Вона окупає, виправдовує зло, несправедливість, насильство як дієві знаряддя прогресу. Що б не робили люди, історія не може ні потерпіти крах, ні змінити свій напрямок.

Повне неприйняття Хайдеггером подібної концепції історії і, як наслідок, перенесення акценту на людину, її самостійність і свободу вибору, багато що прояснює в його філософських побудовах.

Інший найбільший представник німецького екзистенціалізму - Карл Ясперс (1883-1969) - починав свою наукову кар'єру як лікар-психіатр. Отримав ступінь доктора медицини і доктора психології. Потім стає професором філософії в Гейдельберзькому університеті. З 1937 по 1945 роки Ясперс був усунений від викладання і позбавлений права видавати свої роботи в Німеччині. У післявоєнні роки стає одним з духовних лідерів Німеччини. Найбільше його займає питання - як врятувати людство від тоталітаризму, головної небезпеки ХХ-го століття?

Основні філософські твори Карла Ясперса: "Психологія світоглядів" (1919), "Духовна ситуація часу" (1931), "Філософія" (три томи 1931-1932), "Витоки історії та її мета" (1948), "Філософська віра" ( 1948) та ін.

Екзистенціальна філософія Ясперса з самого початку залучила до себе увагу нової манерою вираження. Він обрав форму вільного роздуми і не прагнув вивести весь зміст думки з єдиного загального принципу.

Темою його творчості стають людина та історія. Причому історія розглядається як початкове вимір людського буття. Щоб зрозуміти історію треба усвідомити, що ж таке людина? А людське існування розкривається, в свою чергу, через час, через історичність. "Разом зі стрибком в історію, - пише Ясперс, - усвідомлюється минущий характер всього. Всьому в світі відведено певний час, і все приречене на загибель. Але тільки людина знає, що він повинен померти. Наштовхуючись на цю прикордонну ситуацію, він пізнає вічність у часі, історичність як явище буття, знищення часу в часі. Його усвідомлення історії стає тотожним усвідомлення вічності "(15, 73).

Буття в концепції Ясперса підрозділяється на три сторони або три частини (так звана тріада онтологічна Ясперса): Предметне буття або "буття-в-світі", тобто світ явищ, чуттєвий світ.

Екзистенція, тобто необ'ектівіруемая людська самість (Я-буття).

Трансценденція, або незбагненний межа всякого буття і мислення (для одних - це Бог, для інших - щось надчуттєве).

Якщо наявне буття людини вивчається такими науками, як антропологія, психологія, соціологія, історія і т.д., то екзистенція в принципі не доступна наукового пізнання. Пізнавати можна тільки те, що є об'єктом, а екзистенція необ'ектівіруема, її не можна ототожнювати ні зі свідомістю, ні з духом. "Екзистенція, - вважає Ясперс, - є те, що ніколи не стає об'єктом, є джерело мого мислення і дії, про який я говорю в такому ході думки, де нічого не пізнається; екзистенція це те, що відноситься до самого себе і тим самим до своєї трансценденції "(17, 15).

Екзистенція, на думку Ясперса, нерозривно пов'язана з трансценденції (або Божеством). Екзистенція і є свобода, тому що тільки в свободі корениться буття особистості, я. А досягається свобода тільки через зіткнення з трансценденції, що виходить за межі чуттєвого світу.

Екзистенція як буттєве ядро ​​особистості з особливою силою відкривається самому людині в так званих прикордонних ситуаціях. Найбільш яскравий випадок прикордонної ситуації - це смерть. Коли людина опиняється перед обличчям власної смерті, смерті близької людини, тоді смерть з абстрактної можливості стає прикордонної ситуацією. Не тільки смерть, а й смертельна хвороба, страждання, вина, боротьба теж ставлять особистість у прикордонну ситуацію, роблячи неминучим усвідомлення власної кінцівки, вириваючи людини зі світу повсякденності, турботи. Пристрасті і прикрощі тепер виявляють свою несуттєвість.

Лише по-справжньому переживши тендітність і кінцівку свого існування, людина може відкрити для себе трансцендентний світ, точніше, його існування, пов'язане таємничим чином з людським буттям.

Ясперс стверджує, що екзистенції різних людей співвідносяться в акті "комунікації", тобто спілкування в істині, взаємного розуміння. Це можливість бути зрозумілим іншим. "Комунікація" розглядається і як критерій істини. Істинно те, що можна повідомити іншому, вірніше, то повідомлення чого іншого об'єднує мене з ним, що служить засобом єднання.

Сенс філософії, за Ясперсом, - у створенні шляхів загальнолюдської "комунікації" між країнами і століттями поверх всіх кордонів культурних кіл. Виходячи з цього він робить досить цікаву спробу дати тлумачення світового історичного процесу з позицій філософської віри ("Витоки історії та її мета"). Філософська віра, з його точки зору, перебуває ніби на межі між вірою релігійної та науковим знанням, тобто може вважатися попередницею і релігії, і науки.

На відміну від дуже популярної в Європі першої половини ХХ-го століття теорії культурних циклів (О. Шпенглер, А. Тойнбі) Ясперс доводить, що людство має єдине походження і єдиний шлях розвитку. Не відкидаючи значення економічних чинників, він все ж переконаний, що історія як людська реальність визначається найбільшою мірою факторами духовними і перш за все тими, які пов'язані екзистенціальної життям, тобто з тлумаченням трансцендентного.

Таким чином, в полеміці зі Шпенглером він наполягає на єдності світового історичного процесу, а в полеміці з марксизмом - на пріоритеті його "духовної складової".

Звертаючись до лінійної схеми історії, Ясперс відмовляється бачити її "вісь" в боговтілення (тобто Христа). На його думку, історична вісь повинна мати значення для всього людства, тоді як явище Христа значимо тільки для християн.

Виникає питання - чи можлива віра, спільна для всього людства, яка об'єднувала б, а не роз'єднувала різні культурні регіони планети?

Таку віру не змогли запропонувати світові релігії - ні буддизм, ні християнство, ні іслам, ні іудаїзм.

Спільною для людства вірою, приходить до висновку Ясперс, може бути тільки філософська віра. Вона має глибоке коріння в історичній традиції, вона древнє, ніж християнство або іслам.

Тому час народження філософської віри - це і є шукана "вісь світової історії" або "осьова епоха". Це - час приблизно між 800 і 200 роками до н.е. (8 - 3 ст. До н.е.). У цей проміжок часу виникли паралельно в Китаї, Індії, Персії, Палестині і Стародавній Греції духовні рухи, які сформували тип людини, що стоїть і понині. "Осьова епоха" - час народження і світових релігій, що прийшли на зміну язичества, і філософії, що прийшла на зміну міфології.

Майже одночасно, незалежно один від одного, утворилося кілька духовних центрів, внутрішньо родинних. Їх зближав прорив міфологічного світогляду. Людина тут вперше пробудився до ясного, виразного мислення, виникла рефлексія, недовіра до досвідченого знання. Пробудження духу стало початком загальної історії людства, яке до того було поділене на локальні, не пов'язані між собою культури.

Згідно Ясперса, справжня зв'язок між народами - духовна, а не родова, не природна. Духовне ж єдність людства харчується з таємничого, трансцендентного джерела. "Тим, ​​що сталося тоді, що було створено і продумано в той час, людство живе аж до цього дня. У кожному своєму пориві люди, згадуючи, звертаються до осьового часу, спалахують ідеями тієї епохи "(15, 38).

"Осьовий час" - це священна епоха світової історії. А священна історія тому і священна, що хоча вона і відбувається на землі, але корені та сенс її - неземні. Навпаки для віруючої людини (не тільки в релігійному сенсі) вона сама є останньою основою того, що відбувалося, відбувається і відбудеться на Землі.

Для Ясперса концепція "осьового часу" - це положення віри і в той же час допущення розуму. Оскільки він визнає важливе значення розуму та науки, він на боці раціоналізму і Просвітництва, але оскільки він обмежує знання, щоб залишити місце вірі, він проти раціоналізму.

Тому, звертаючись до трьох основних наук про людину - соціології, психології та антропології, - Ясперс застерігає від претензій на безмежні можливості раціоналістичного пізнання і недооцінки морально-релігійних установлень. До таких теорій він відносить у сфері соціології марксизм, у сфері психології - психоаналіз Фрейда, в сфері антропології - расову теорію.

Умовою загальнолюдської комунікації Ясперс вважає спільний духовний витік усього людства - "осьову епоху" як коріння і грунт загальноісторичного буття. Якщо людство зречеться від цієї своєї спільності в долі і вірі, що рятують людину в найважчих, прикордонних ситуаціях, то можливість людського спілкування і взаєморозуміння обірветься, а це загрожує світовою катастрофою, атомним пожежею або екологічним катаклізмом. Отже, проблема загальнолюдських цінностей, взаєморозуміння, відкритості одне одному різних типів суспільств, народів, релігій - життєва необхідність.

Звідси й особлива роль філософії в сучасному суспільстві. Вона, вважає Ясперс, перестає бути справою вузьких гуртків чи університетських курсів, вона сьогодні повинна зв'язати всіх людей за допомогою філософської віри, яка буде протиотрутою проти різного роду раціоналістичних утопій, що руйнують моральні та культурні традиції.