Персоналізм

Персоналізм (від лат. Persona - особистість), теїстичної напрям сучасної буржуазної філософії, що визнає особистість первинною творчою реальністю і вищою духовною цінністю, а весь світ проявом творчої активності верховної особи - бога. Персоналізм сформувався в кінці 19 столітті в Росії і США, потім в 30-х рр.. 20 в. у Франції та інших країнах.

У Росії ідеї персоналізму розвивали Н. А. Бердяєв, Л. Шестов, частково Н. О. Лоський та інші. Основоположниками американського персоналізму з'явилися Б. Боун, Дж. Ройс; їх послідовники - У. Хокінг, М. Калкинс, Е. Брайтмен, Е. Кент, Д. Райт, П. Шилінг, Р. Т. Флюеллінг, які об'єдналися навколо журналу "Personalist ", заснованого в 1920 Флюеллінг. Французькі персоналісти (П. Ландберг, М. Недонсель, Г. Мадіна, П. Рікер та ін) групувалися на чолі з Е. Муньє і Ж. Лакруа навколо журналу "Esprit", заснований в 1932. Представниками нерелігійного персоналізму були Б. Коутс (Великобританія), В. Штерн (Німеччина) та інші.

Принципу ідеалістичного монізму і панлогизма гегелівського штибу в персоналізмі протиставляється ідеалістичний плюралізм - множинність існувань, свідомостей, воль, особистостей. При цьому утримується принцип теїзму, тобто творення світу верховної персоною (богом) і наділення його здатністю розвитку. Персоналісти висувають на перший план не пізнає істину суб'єкта класичної філософії, а людську особистість у всій повноті її конкретних проявів, в її неповторної індивідуальності. Особистість перетворюється на фундаментальну онтологічну категорію, основний прояв буття, в якому вольова активність, діяльність поєднується з безперервністю існування. Але витоки особи кореняться, по персоналізм, не в ній самій, а в нескінченному єдиний початок - бога. Існує аналогія між цими принципами персоналізму і монадологію Г. Лейбніца, що розвилася в кінцевому рахунку в формі теодицеї. Задачу орієнтації людини в світі Персоналізм покладає на релігійну філософію, яка повинна знайти сенс існує з точки зору волевиявлення людини в співвіднесеності з вищим початком, богом.

Поширення Персоналізм-симптом кризи позитивістського світогляду і посилення тенденцій ірраціоналізму. У Росії Персоналізм розроблявся в руслі філософсько-літературного ідеалістичного руху початку 20 ст., Представники якого вважали особистість єдиним суб'єктом історії і носієм культури в протилежність народним масам і виступили одними з перших теоретиків "масової культури" і "масового суспільства". Особистість була протиставлена ​​суспільству і його домаганням визначати все її життя, а доля особистості була протиставлена ​​теорії прогресу. Теоретичною базою розвитку ідей П. в Росії з'явилася спроба знайти "третю лінію" в філософії, яка знімає протилежність матеріалізму та ідеалізму, суб'єкта та об'єкта. На думку Бердяєва і Шестова, всі вчення про людину, що розглядають його в співвідношенні з природою або суспільством, а не самого по собі, недостатні. Згідно П., існування індивіда, вплетене в складну мережу суспільних відносин, підпорядковане соціальним змінам, виключає для нього можливість затвердити своє неповторне "Я".

Персоналізм розрізняє поняття індивіда і особистості. Людина як частина роду, як частина суспільства є індивід; про нього - біологічному чи соціальному атомі - нічого не відомо, він лише елементна частина, яка визначається співвідношенням з цілим. Людина ж як особистість може затвердити себе лише шляхом вільного волевиявлення, за допомогою волі, яка долає і кінцівку життя людини, і соціальні перегородки як би зсередини людини. Таким чином, в основі вчення персоналізму про особу лежить теза про свободу волі. З позицій персоналізму питання про закономірності соціального розвитку не може бути вирішене раціональним пізнанням. Рішення завжди виходить з особистості, передбачає напрям волі, вибір, моральну оцінку. "... Вся глибина проблеми не в досягненні такої організації суспільства і держави, за якої суспільство і держава давала б свободу людської особистості, а в утвердженні свободи людської особистості від необмеженої влади суспільства і держави ..." (Бердяєв Н.).

Принцип діяльного вольового індивіда в кінці 19 в. привертає увагу філософів США. Раннє покоління американських персоналістів (Боун, Дж. Хауісон, Калкинс) виступило проти поширеного в США абсолютного ідеалізму, проти підпорядкування особі безособовому космічному порядку. Надалі Брайтмен та Флюеллінг розвинули положення про "світ особистості" у всій його повноті, який "більше" світу природи і є справжньою ареною буття.

Головний представник французького католицького персоналізму-Е. Муньє оголошує християнське вчення про особу основою революційного перевороту в житті людства, що дозволяє створити якесь "суспільство особистостей", подібне християнській громаді. Оскільки особистість, згідно персоналізму, знаходиться у ворожих стосунках з дійсністю, життя особистості починається з того, що вона ламає контакт з середовищем; вона повинна піти в себе, щоб "зосередитися". Внутрішні властивості особистості, "покликання", "інтимність" повинні, по Муньє, оберегти особистість і суспільство як від тоталітаризму, так і від індивідуалізму, з'єднати особистості між собою. Головним способом самоствердження особистості виступає внутрішнє самовдосконалення.

У розумінні соціальних проблем є певна відмінність між американським і французьким персоналізм. Перший напрямок залишається в рамках констатації кризи сучасного суспільства і людини, покладаючи надії на життєздатність західної культури і підміняючи соціальну проблематику завданням самовдосконалення особистості. Французький Персоналізм, акцентуючи увагу саме на соціальній доктрині (Муньє), проповідує ідеал середньовічної громади як антипода урбаністичної цивілізації. Для французького персоналізму, пофарбованого песимістично, характерна антикапіталістична спрямованість. Муньє писав про загальне кризу капіталізму, який приведе його до загибелі; закликав до соціального оновлення, до "персоналістської і общинної революції", відрізняється їм від соціалістичної революції, що веде до колективізму. Ця революція, на його думку, повинна бути одночасно і духовною, і економічною, створити умови для розквіту особистості та безконфліктності в суспільстві. Вона мислиться як результат поширення персоналістського вчення серед людей.

Персоналізм є спробою конкретизувати християнський ідеал особистості в умовах сучасного капіталістичного суспільства, за наявності відчуження, де над людиною тяжіють і поневолюють його ворожі суспільні сили. Історія персоналізму свідчить, що проголошена ним програма соціальних і духовних перетворень носить утопічний характер. В даний час Персоналізм значною мірою втратив свій вплив, його основна проблематика розробляється неотомізмом і особливо екзистенціалізмом.

3. Інтуїтивізм.

Інтуїтивізм - ідеалістичний напрям в естетиці, що абсолютизує інтуїцію як момент безпосереднього осягнення істини в акті естетичного сприйняття, естетичної оцінки і творчої діяльності. Інтуїтивізм протиставляє інтуіціюраціональному, опосередкованого судженнями і висновками знання.

Видатними представниками естетики інтіуітівізма і її основоположниками є А. Бергсон і Б. Кроче. Філософсько-естетичні погляди Анрі Бергсона (1859-1941) сформувалися наприкінці XIX-початку XX ст. Основні твори - "Сміх", "Творча еволюція", "Два джерела моралі та релігії". Французькі історики філософії, літературознавці, мистецтвознавці та естетики відзначають, що Бергсон справив величезний вплив на розвиток естетики і художню практику XX століття. Дійсно, вплив Бергсона зберігається і сьогодні. Неможливо, наприклад, зрозуміти творчості Шарля Пегі і Марселя Пруста, не враховуючи цього впливу.

Теорія пізнання Бергсона грунтується на ірраціоналізмі. Інтелект, на його думку, це така здатність мислення, яка може осягати тільки всі окостенілої і мертве, але не життя. Життя взагалі не може бути осягнута в поняттях, а лише в процесі переживання, шляхом інтуїції. Природно, така иррационалистическая теорія пізнання базується на ідеалістичному тлумаченні дійсності, яка, на його думку, є вільною від матерії "тривалістю", являє собою певну сверхразумное і незбагненну в поняттях сутність - "життєвий порив". Життєвий порив - це тривалість, рухливість, безперервне творчість, свобода. Вони можуть бути зрозумілі лише шляхом особливої ​​симпатії, злиття з творчим поривом. Особливий різновид інтуїції інтуїція естетична - вища форма ірраціонального осягнення потаємної сутності життя. Гносеологія Бергсона, як і його теорія естетичного сприйняття, носить друк аристократизму: лише деякі вибрані мають здатність до симпатическому злиття з ірраціональним процесом життя.

Иррационалистические установки Бергсона вели до того, що естетичні категорії розчинялися в містичній інтуїції, а саме художня творчість перетворювалося на фіксацію "безпосередніх даних свідомості".

Містицизм бергсоновской естетики особливо яскраво проявився в останній роботі філософа - "Два джерела моралі та релігії", в якій він приходить до думки, що справжня свобода знаходиться в Бозі. Так, Бергсон приходить до теологічних висновків; його філософія і естетика зливаються з вченням неотомізму.

Інтуїцію за основу своєї естетичної концепції прийняв і інший видатний естетик XX ст. Бенедетто Кроче (1866-1952) - один з плодючих і дуже популярних філософів. Його стійке вплив на багатьох вчених корениться в тому, що він висунув теорію, що представляє собою ідеологічний компроміс, прийнятний для самих різних течій і напрямів сучасної культури та науки.

Кроче - об'єктивний ідеаліст. Для нього існує однареальность - безособовий дух, щось наближається до гегелівської абсолютної ідеї. Оперуючи категоріями "прекрасне", "щире", "корисне", "добре", які виступають у Кроче як позачасові і вічні творці дійсності, філософ створює ідеалістичну систему, абстрактну, метафізичну. З цих об'єктивно-ідеалістичних позицій він і розглядає мистецтво.

На думку Кроче, мистецтво - це інтуїція, або "уява", "фанатизм", "спосіб зображення". Всі ці поняття в його концепції практично одне і те ж. Філософ рішуче відкидає будь-які спроби визначити естетичні якості самих речей і явищ. Мистецтво не є "фізичним фактом", не має предметно-фізичної основи ні в звуках і їх взаємовідносини, ні в кольорах або співвідношенні квітів, ні в формі тел. Мистецтво саме є "вища реальність" - ідеальна метафізична абстракція.

Природно, мистецтво не може бути утилітарним або моральним актом. Воно абсолютно марно і нейтрально до моральності. Нарешті, мистецтво не має характеру "концептуального знання", тобто не є пізнавальною діяльністю. Тут немає місця поняттям істинного або хибного, оскільки не може бути "судження про дійсність". Згідно Кроче, вся сфера естетичного алогічна, ірраціональна.

Він ізолює мистецтво від всіх сфер суспільного життя людини: політики, моралі, науки. Відмітається сама можливість присутності в творі мистецтва якого-небудь об'єктивного змісту, натяку на дійсність. Мистецтво має цінність тільки в собі. Кантіанська ідею про "незацікавленої мистецтві", теорію "чистого мистецтва" Кроче доводить до крайності, іноді межує з абсурдом. Може бути, саме це і робить його теорію настільки привабливою для багатьох. Естетика Кроче має багато послідовників - Едгар Каррі, Коллінгвуд та інші.

Лосський називає свою теорію пізнання інтуїтивізмом. Це вчення про те, що пізнаний об'єкт, якщо навіть він становить частину зовнішнього світу, включається безпосередньо свідомістю суб'єкта, який пізнає, в особистість і тому розуміється як існуючий незалежно від акту пізнання. Споглядання інших сутностей такими, якими вони є самі по собі, можливе тому, що світ є деяке органічне ціле, а суб'єкт, що пізнає, індивідуальне людське «Я» - деяке надчасове і надпросторове буття, тісно пов'язане з цілим світом. Те відношення суб'єкта до решти сутностей у світі, яке робить інтуїцію можливою, Лосський називає «гносеологічною координацією». Це відношення як таке не є пізнанням. Для того щоб об'єкт не тільки був зв'язаний з «Я», але був ним пізнаний, суб'єкт повинен направити на об'єкт цілу серію інтенціональних (цільових) розумових актів - свідомості, уваги, диференціації тощо.

Згідно з теорією інтуїції, чуттєві якості об'єкта - кольори, звуки, тепло тощо належать до реальних об'єктів зовнішнього світу. Лосський поділяє погляд Бергсона, суть якого в тому, що стимулювання окремого органа чуття і фізіологічний процес у корі головного мозку служать не причиною, яка виробляє зміст сприйняття, а тільки стимулом, який спонукає «Я», що пізнає, спрямовувати свою увагу та відбіркові дії на реальний об'єкт зовнішнього світу. Оскільки сили людини обмежені, то наше сприйняття як усвідомлення об'єкта в розрізненій формі є лише його відбором; отже, наше пізнання завжди уривчасте. Відбір усього змісту сторін об'єкта проводиться різними людьми по-різному, тому два спостерігачі знаходитимуть зовсім інший зміст в одному і тому ж об'єкті.

Усе те, що не має ні просторового, ні часового характеру, Лосський називає «ідеальним буттям». Воно включає зміст загальних понять таких відношень, як, наприклад, зв'язок між якістю та її носієм, кількісні форми та відношення (число, єдність, множинність тощо). Все, що дано у формі простору і часу, називається реальним буттям, яке може виникнути й набути систематичного характеру тільки на основі ідеального буття. Крім того, існує металогічне буття; воно виходить за рамки законів тотожності, суперечності та виключеного третього, наприклад Бога. Ідеальне буття — об'єкт інтелектуальної інтуїції. Воно споглядається безпосередньо, яким воно є, в самому собі; звідси висновок, що дискурсивне мислення не протилежне інтуїції, а є її різновидом. Металогічне буття є об'єктом містичної інтуїції.

Пізнавальні акти здійснюються надчасовим і надпросторовим діячем, суб'єктом, індивідуальним людським «Я», що творить свої індивідуальні розумові акти уваги, спогаду, бажання тощо. Як ідеальна сутність людське «Я» може бути визначене терміном «су б станційний діяч». «Субстанційні діячі» творять не тільки пізнавальні акти, але й всі події, всі процеси, все реальне буття: наспів мелодії, переживання тощо - все це прояви деякого «Я». Наділений творчою силою, «субстан-ційний діяч» породжує реальні процеси й оживляє їх відповідно до абстрактних ідей. Тобто конкретно-ідеальні діячі служать носіями абстрактно-ідеальних форм.

Розробляючи концепцію особистості, Лосський вбачає мету її життя в абсолютній повноті буття, яка досягається через любов до абсолютних цінностей відповідно до ієрархії цінностей. Бог -найвища цінність, і тому його необхідно любити більше за все на світі. Потім іде людська особистість як деякий індивідуум, неповторний як існуючий і незамінний ніякою іншою цінністю. Кожен повинен любити ближнього, як самого себе. Далі ми повинні любити безособові абсолютні цінності, такі як істина, моральність, свобода, краса; вони є складовими частинами абсолютного блага повноти життя та підкоряються цінності особистостей.

Виникнення феноменології як філософського течії пов'язане з творчістю Едмунда Гуссерля (1859 - 1938). Після захисту дисертації з математики, він почав свою наукову діяльність в якості асистента видатного математика кінця XIX ст. К. Т. В. Вейерштрасса. Однак поступово відбувається зміна його наукових інтересів на користь філософії. Філософські погляди Е. Гуссерля формувалися під впливом найбільших філософів XIX ст. Особливу роль у формуванні його поглядів зіграли ідеї Бернарда Больцано (1781 - 1848) і Франца Брентано (1838 - 1917). Перший критикував психологізм і вважав, що істини можуть існувати незалежно від того, виражені вони чи ні. Цей погляд, будучи сприйнятим Гуссерлем, сприяв його прагненню очистити пізнавальний процес від нашарувань психологізму. Від Брентано Гуссерль сприйняв ідею інтенціональності. За Брентано, інтенціональність «є те, що дозволяє типізувати психологічні феномени». Інтенсивність-циональности у феноменології розуміється як спрямованість свідомості на предмет, властивість переживати. Свої ідеї Е. Гуссерль виклав в наступних роботах: «Логічні дослідження» (1901), «Філософія як строга наука» (1911), «Ідеї чистої феноменології та феноменологічної філософії» (1913), «Трансцендентальна логіка та формальна логіка» (1921) , «Картезіанські роздуми» (1931). У 1954 р. була опублікована рукописна робота «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія», написана за два роки до смерті, та інші роботи. Значна частина робіт мислителя переведена на російську мову.

Особливість філософії Е. Гуссерля полягала у виробленні нового методу. Суть цього методу відбилася в гаслі «Назад до речей!» Розібратися в тому, що таке речі, за Гуссерлю, можна лише через опис «феноменів», тобто явищ, «які постають свідомості після здійснення« епосі », т. е . після укладення в дужки наших філософських поглядів і переконань, пов'язаних з нашою природною установкою, яка нав'язує нам віру в існування світу речей ».

Феноменологічний метод, на думку Е. Гуссерля, допомагає збагнути сутність речей, а не факти. Так, «феноменолога не цікавить та чи інша моральна норма, його цікавить, чому вона - норма. Вивчити обряди і гімни тієї або іншої релігії, безсумнівно, важливо, але важливіше зрозуміти, що таке релігійність взагалі, що робить різні обряди і несхожі піснеспіви релігійними ». Феноменологічний аналіз вникає в стан, скажімо, сорому, святості, справедливості з точки зору їх сутності.

«Предмет феноменології - царство чистих істин, апріорних сенсів - як актуальних, так і можливих, як реалізувалися мовою, так і мислимих. Феноменологія визначається Гуссерлем як «перша філософія», як наука про чисті принципах свідомості і знання, як універсальне вчення про метод, що виявляє апріорні умови мислимості предметів і чисті структури свідомості незалежно від сфер їх застосування. Пізнання розглядається як потік свідомості, внутрішньо організований і цілісний, проте відносно незалежний від конкретних психічних актів, від суб'єкта пізнання і його діяльності.

Феноменологічна установка реалізується за допомогою методу редукції (також епохи). На цьому шляху досягається розуміння суб'єкта пізнання не як емпіричного, а як трансцендентального суб'єкта », т. е. переступати, що виходить за межі кінцевого емпіричного світу, здатного мати додосвідні знання. Здатність до безпосереднього розсуд об'єктивно-ідеальної основи мовних виразів називається Гуссерлем ідеації. Допущення можливості дослідження цієї здатності в рамках феноменології перетворює її в науку про спосіб осягнення світу через аналіз «чистої свідомості». Так як свідомість, суб'єктивність не можна взяти в дужки, воно й виступає підставою будь-якої реальності. Світ, на думку Гуссерля, конструюється свідомістю.

Судячи з висловлювань Е. Гуссерля, феноменологічний метод покликаний був перетворити філософію в строгу науку, тобто теорію наукового пізнання, здатну дати правильне уявлення про «життєвий світ» та його конструюванні. Нова філософія з її особливим, що обіцяють досягнення більш глибоких знань методом, згідно Е. Гуссерлю, необхідна тому, що стара філософія не давала того рівня глибини знання, спираючись на яке людство могло б розвиватися благополучно. Саме в недоліках колишньої філософії, по Гуссерлю, треба шукати причини кризи європейських наук і кризи європейської цивілізації. Такі думки ми знаходимо в раніше згадуваних роботах Е. Гуссерля: «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія» (1934 - 1937), «Картезіанські роздуми» (1931), «Криза європейського людства і філософія» (1935).

На думку Гуссерля, криза науки і філософії обумовлений тим, що задовольняли всіх вчених, що раніше існували критерії науковості перестали діяти. Колишні нормативні підвалини світорозуміння, світоустрою стали хиткими.

«Оскільки віра в абсолютний розум, що надає сенс світу, впала, остільки звалилася й віра в сенс історії, в сенс людства, його свободу, що розуміється як можливість людини знайти розумний сенс всього індивідуального і суспільного буття».

Світ начебто бореться проти прагне його впорядкувати за допомогою нормативних установок філософії та науки. Але для забезпечення життя людей він потребує організації за допомогою норм. Ця потреба постійна, вона виснажує пізнає розум. Філософія і наука в деякі моменти історії «втомлюються» і починають відставати у своїх реакціях на запити світу. Філософія і наука як би потрапляють в стан розгубленості. У них починається різнобій. У цей період, що характерно і для Європи в XX ст., «Замість єдиної живої філософії, зазначає Гуссерль, ми маємо виходить з берегів, але майже бессвязних потік філософської літератури: замість серйозної полеміки протиборчих теорій, які в суперечці виявляють свою внутрішню єдність, свою згоду в основних переконаннях і непохитну віру в справжню філософію, ми маємо лише видимість наукових виступів і видимість критики, одну лише видимість серйозного філософського спілкування один з одним і один для одного. Це менш за все свідчить про виконані свідомості відповідальності спільних наукових заняттях у дусі серйозного співробітництва та націленості на об'єктивно значущі результати. Об'єктивно значущі - тобто саме очищені у всебічній критики і встояли перед всякою критикою результати. Та й як були б можливі справді наукові заняття і дійсне співробітництво там, де так багато філософів і майже стільки ж різних філософій ».

Для подолання цього Гуссерль вважає за необхідне «привести латентний (прихований - С. Н.) розум до самопізнання своїх можливостей і тим самим прояснити можливість метафізики як справжню можливість - такий єдиний шлях дійсного здійснення метафізики або універсальної філософії».

Приведення розуму до пізнання своїх можливостей і розкриття можливостей мудрості здійснюється для Гуссерля за допомогою філософії.

На його думку, філософія «в первісному значенні означає не що інше як універсальну науку, науку про світовий цілому, про всеохоплюючої єдності всього сущого». Далі він продовжує: «Філософія, наука - це назва особливого класу культурних утворень. Історичний рух, що прийняло стильову форму європейської сверхнаукі, орієнтоване на лежачий в нескінченності нормативний образ, не на такий однак, який можна було б вивести шляхом чистого зовнішнього морфологічного спостереження структурних змін. Постійна спрямованість на норму внутрішньо притаманна інтернаціональної життя окремої особистості, а звідси і націям з їх особливими спільностями і, нарешті, всьому організму з'єднаних Європейських націй ».

Згідно Гуссерлю, прагнення до ідеального нормуванню життя і діяльності, виникнувши в Стародавній Греції, відкрило для людства шлях у нескінченність. Це прагнення до ідеального формуванню та організації життя засноване на певній установці. Відомі міфо-релігійна, практична і теоретична установки. Західна наука базується, згідно Гуссерлю, на теоретичній установці. Теоретична установка західного філософа передбачає включення в інтелектуальну діяльність, спрямовану на пошук норм, що полегшують пізнання і практику. Гуссерль вважав, що завдяки філософії, ідеї якої передаються в ході утворення, формується ідеально орієнтована соціальність. Мислитель пише: «У цій ідеально орієнтованої соціальності сама філософія продовжує виконувати провідну функцію і вирішувати свою власну нескінченну задачу - функцію вільної та універсальної теоретичної рефлексії, що охоплює всі ідеали і загальний ідеал, тобто універсум усіх норм». Перевірка уявлень про зміст норм з точки зору їх правильності грунтується на критеріях раціональності. Ці критерії розрізняються у різних груп, класів, націй. Причому «саме відсутність, - як вважає Гуссерль, - у всіх сторін істинної раціональності і є джерело став нестерпним нерозуміння людьми свого суспільного існування і власних нескінченних завдань». Досягнення такої істинної раціональності - завдання філософії, по Гуссерлю.

Гуссерль вважав, що пояснення кризи науки удаваним катастрофою раціональності невиправдано. Він підкреслював: «Причина утруднень раціональної культури полягає ... не в суті самого раціоналізму, але лише в його озовнішненим, в його перекрученні« натуралізмом »і« об'єктивізмом »». Приводить до правильного розуміння раціональності феноменологічна філософія, яка будується на аналізі та проясненні феноменів свідомості і черпає з них справжнє знання, яке покликане скластися у філософію як строгу науку, об'єднуючу все людство.

Суб'єктивно-ідеалістичні допущення у філософії Гуссерля в розумінні явищ свідомості перетворюють її в далекий від сучасної науки міф. Однак багато ідей і припущення, що містяться в роботах Гуссерля про природу і значення нормативності, про зв'язок інтелектуального розвитку людства та його культури з розвитком математики та інші, представляються корисними для подальшого розвитку філософії.