Западная философия XX века план

1. Философия прагматизма.

2. Аналитическая философия.

3. Феноменология.

4. Философия психоанализа.

5. Немецкая философская антропология.

6. Философия экзистенциализма.

7. Философская герменевтика.

8. Постмодернизм.

1. ФИЛОСОФИЯ ПРАГМАТИЗМА. Это субъективно-идеалистическое учение возникло в первой половине XX века в США. Его представители – Чарльз Пирс, Уильям Джеймс, Джон Дьюи. Окружающую человека реальность они отождествляли с «опытом», понимаемым как все содержание сознания человека. В опыте объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе возникающих жизненных задач. Мышление – это средство не познания объективной реальности, а приспособления организма к среде в интересах успешного действия. Поэтому истина – это полезность, практическая значимость, однако все наши знания всегда приблизительны (принцип фаллибилизма).

ЧАРЛЬЗ ПИРС. Являлся основоположником прагматизма. Он свел знание к вере как готовности действовать. Мышление должно не познавать мир, а устранять сомнение как помеху для действия. Способами закрепления веры являются метод упорства (использует религиозный фанатик), метод авторитета, априорный метод, метод науки. Ч.Пирс отдал предпочтение методу науки. Истину он понимал как веру, которая вызывает действие, ведущее «заинтересованного субъекта» к поставленной им цели. Значение идеи, понятия, теории полностью исчерпывается их практическими последствиями, т.е. полезностью.

УИЛЬЯМ ДЖЕЙМС. В концепции «радикального эмпиризма» он отрицал дилеммы материализма и идеализма, эмпиризма и рационализма, противопоставление субъекта и объекта. «Чистый опыт» – это непрерывный поток сознания, из которого субъект в соответствии со своими интересами выделяет вещи.

«Перцепт» (восприятие) и «концепт» (понятие) не имеют качественных отличий. Чувства дают знание единичного (свойств вещей), понятия – всеобщего в вещах, но если между восприятием и понятием нет различия, его нет и между единичным и всеобщим. Знание о всеобщем невозможно, реальны лишь гипотезы, познание недостоверно и подчинено практическому интересу. Понятия и теории призваны дать не ответы на загадки бытия, а предложить способы реализации наших целей. Содержание знания следует оценивать по его практическим последствиям: истина – это работоспособность, успешность, полезность идеи.

У.Джеймс выдвинул также концепцию «воли к вере»: человек при отсутствии рациональных оснований имеет право верить в то, что в наибольшей степени отвечает его эмоциональному состоянию и обеспечивает душевный комфорт.

ДЖОН ДЬЮИ. Разработал концепцию инструментализма, в которой выдвинул проект «реконструкции философии», чтобы сделать ее практически значимой. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия, а методом решения встающих перед людьми «проблемных» ситуаций.

Функция интеллекта – установление наиболее эффективных отношений с объектами окружающего мира. Опыт (и «научный метод») складывается из серии проблемных ситуаций: затруднение, определение его содержания и границ, образование гипотезы, выведение следствий, принятие или отклонение гипотезы.

В каждом случае нужно начинать все сначала и идти вперед путем проб и ошибок: ситуации уникальны и обобщения невозможны. Нет и устойчивых общих норм морали. В воспитании детей главное – это «обучение посредством делания» – формирование практических навыков решения жизненных проблем.

2. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Она получила распространение в первой половине XX века в США и Великобритании; ее представителями являются Джордж Мур, Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн.

Это направление сводит философию к анализу употребления языковых средств, порождающих философские проблемы, большая часть которых базируется на неправильном употреблении языка. Цель этого подхода – обосновать отсутствие реальных философских проблем. Аналитическая философия отрицает специфику философии, ее самостоятельность как особой формы познания.

ДЖОРДЖ МУР. Он считал, что философские суждения ложны в силу неверного употребления слов обыденного языка. Выражения обыденного языка употребляются для описания конкретных вещей и ситуаций и не могут быть ошибочными; философские понятия часто противоречат элементарному здравому смыслу. Философы потратили много сил и времени на доказательства существования мира, но истинность этих доказательств так и осталась под вопросом. Знание о существовании мира не нуждается в обосновании, есть вещи, о которых люди просто знают, даже если не могут их доказать. Эти знания и фиксирует обыденный язык. Философия должна быть не теорией, а методом переформулировки двусмысленных выражений в ясные и простые выражения; ее предмет – не мир и отношение к нему человека, а язык, его логические средства.

БЕРТРАН РАССЕЛ. Он полагал, что существуют лишь единичные вещи, а философские понятия неправомерны: не каждому грамматически правильному выражению соответствует реальный объект. Он разработал теорию дескрипции (описания): нужно уточнить статус обозначающих объекты выражений, выявить связь языка с реальностью, ибо он часто вводит в заблуждение. Называя абстрактные сущности, язык порождает веру в их объективное бытие (так родилось учение Платона об «идеях»). Философы не понимали отношение языка к реальности, формулировали псевдопроблемы и тщетно пытались их решить.

Б.Рассел выдвинул концепцию «логического атомизма»: реальное отношение к действительности имеют только имена единичных вещей, абстрактные понятия ни к чему в реальности не относятся. Философские построения, основанные на абстрактных понятиях, ошибочны: нужно отказаться от решения философских вопросов в силу их некорректности, и заняться логическим анализом языка.

ЛЮДВИГ ВИТГЕНШТЕЙН. В «Логико-философском трактате» он доказывал, что имена – это абсолютно простые знаки («логические атомы»), обозначающие объекты. Мир – это совокупность «фактов» и осмысленными являются только предложения естествознания, а этические, эстетические, религиозные и философские положения бессмысленны, так как содержат логические противоречия, не могут быть правильно выражены в языке, не принадлежат «миру фактического». Философия – это не теория о мире, а лишь аналитическая деятельность по прояснению языка, устранению неточностей в обозначении, порождающих «метафизические» предложения, не имеющие реальных оснований. В работе «Философские исследования» задача философии рассматривается как «терапевтическая» – устранение обобщений, понимаемых как «заболевания».

Он рассматривал речевую коммуникацию как особое бытие языка, со своей структурой, функциями и антропологическим смыслом. Разговорный язык – это действие по произвольным правилам, предписывающее человеку определенные поступки. Значения слов зависят от их употребления в различных контекстах (центральным в связи с этим оказывается понятие «языковой игры»). Философ не должен пытаться объяснить единство и сущность языка, его задача состоит в описании и разграничении различных «языковых игр», для которых возможна специфическая общность – «семейное сходство».

3. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ. Главный его труд – это «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии».

Э.Гуссерль отверг убеждение, что акт познания определяется эмпирически, и нет истины, не зависящей от субъективности познающего (Д.Юм, И.Кант). Этот подход ошибочно не признает объективности истин сознания человека.

Обоснование истинному знанию способна дать философия как «строгая наука» – феноменология. Для этого надо обратиться к непосредственному опыту сознания, и в его структуре обнаружить «последние очевидности» – то, что определяет наше осмысленное видение внешнего мира. Настоящая истина не выводима из фактов, едина для всех, абсолютна, вневременна. Как ее достичь?

Необходима феноменологическая редукция – очищение сознания от эмпирического содержания. Результат – «чистая субъективность». Вторая – трансцендентальная редукция – предполагает воздержание от суждений (эпохэ) сначала о мире, хотя он и существует, а потом о самих себе как чувственных существах и перенос внимания на сферу «чистого сознания». Здесь уже нет мнений о мире, откроются структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.

В «чистом сознании» существуют феномены – единства идеального предмета и смысла. Сознание всегда активно, направлено на «внутренний предмет»: суждение – всегда о чем-то, восприятие – чего-то. Это свойство называется интенциональность. Ее виды – это воспоминание, фантазирование, восприятие и др. Сознание относится определенным образом к полагаемому предмету и создает смысл (значение). Мир чистого сознания – это мир смыслов.

Интенциональность образуют два момента: предметный – ноэма («что» сознания) и осмысливающая направленность сознания на объект – ноэза («как» сознания). К ноэме относятся чувственные данные, предметное «нечто» и смысл, не равный самому предмету (дерево, существующее в моем сознании, не есть само дерево). Ноэза – это способы полагания идеального предмета: воспоминания и мечты, предвосхищения и желания, представления и оценки. Сознание деятельно, создает смыслы, которые мы придаем окружающей действительности.

Впоследствии Э.Гуссерль осознал противоречие своей концепции: мир – это продукт развертывания субъективности, приписывающей всему смыслы, но люди способны понимать друг друга, и даже очищенное сознание включает в себя инородное – социально-исторические и культурные элементы. Поэтому возникли вопросы: 1 – как конституируется для нас целостность мира? 2 – как создается целостность сознания, если оно – поток? 3 – как возможно бытие «объективного мира», где мы взаимодействуем с Другими – носителями иных смыслов?

ОТВЕТ 1. В восприятии нам даны лишь отдельные предметы, фрагменты мира. Однако отдельному предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт может быть внутренним – это ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним – все потенциальное многообразие мира. Существует «горизонтность» сознания – это подвижный и изменяющийся край потенциального поля восприятия. «Горизонтность» присуща любому предмету: мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент сторона, необходимо с помощью фантазии дорисовать в воображении воспринимаемый предмет до его целостности (это называется аппрезентация).

ОТВЕТ 2. Это достигается благодаря бытию сознания во времени. Целостность, к примеру, мелодии есть смена одних звуков другими при удержании предыдущего. Без удержания мелодия распалась бы на несвязанные звуки. Существует и открытость сознания, готовность воспринимать. Это дополняется обычной памятью: мы вспоминаем прошлое, заново переживая его во времени. Прошлое превращается в актуальный поток сознания, воспринимаемый непосредственно.

ОТВЕТ 3. Э.Гуссерль вводит понятие интерсубъективности – восприятия Другого как объективного. Изначальный феномен – это «бытие вместе с другими», только так возможно самосознание отдельного «Я»: «Другой, а не я есть первый человек». Однако Другой создает свой «смысловой мир», но мы находим его в нашем сознании. Для него и для меня мир един. Как это достигается?

У нас нет доступа к сознанию Другого, мы не знаем смыслов, им созданных. Путем аппрезентации мы «дорисовываем» его облик и психологию по аналогии с собой, что позволяет оказаться в его положении. Его бытие и сознание – это мое бытие и сознание в плане «если бы…». Интерсубъективность коренится в сознании: «Я» предполагает «Ты» (изначальная возможность сопряжения смыслов).

Существует индивидуальный и интерсубъективный «жизненный мир» – неотчуждаемая от человека реальность сферы повседневности и поля его сознания, имеющая множество открытых горизонтов и позволяющая постигать смысл бытия. Интерсубъективный жизненный мир имеет коллективный характер и воплощается в духовной культуре конкретной эпохи.

4. ФИЛОСОФИЯ ПСИХОАНАЛИЗА. Ее основателем являлся австрийский психиатр Зигмунд Фрейд, а его крупнейшими последователи были Карл Густав Юнг и Эрих Фромм.

ЗИГМУНД ФРЕЙД. В его учении клинического психоанализа главным является понятие «бессознательное». Это явления и процессы в психике, человеком не осознаваемые, но влияющие на его поведение. Оно образуется путем вытеснения из ясных пластов психики неприемлемых для общества переживаний. Если психика младенца руководствуется «принципом удовольствия» («все дозволено»), то с развитием психики возникает необходимость следовать «принципу реальности»: что соответствует требованиям социальных норм – принимается, не соответствует и запретно – вытесняется в бессознательное.

Главной движущей силой бессознательного является либидо – энергия сексуального влечения. Впоследствии З.Фрейд выделил в психике инстинкт жизни, созидания, любви – Эрос, и инстинкт смерти, разрушения – Танатос.

Бессознательное – это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание – с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.

По З.Фрейду, психика состоит из трех уровней. Нижний – «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень – «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень – «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.

З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм: люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация – это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ. Он развил учение глубинной аналитической психологии, в котором отверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо – это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это – не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.

По К.Г.Юнгу, под индивидуальным бессознательным, содержащим вытесненные влечения, находится коллективное бессознательное, обладающее сверхличной всеобщей природой и не содержащее обособленных «Я». Его образуют архетипы – первообразы, «дремлющие мыслеформы» с определенным смыслом. Архетипы для сознания трудноуловимы, но роль их велика: они выступают организаторами психики, регулятивными принципами, реализующимися в образах конкретной культуры. Архетипы – прототипы конкретных образов; они проявляются в снах, мифах, искусстве, психических реакциях, отклонениях в поведении.

К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов. Анима и Анимус – это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина – Анимой. Персона – это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень – это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость – образ Бога и целостность человека как личности.

В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человека не биологической, а биосоциальной: в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.

ЭРИХ ФРОММ. В учении гуманистического психоанализа он счел главным фактором развития человека «экзистенциальную дихотомию»: человек – это и часть природы, и разумный социальный субъект. У человека нет сильных инстинктов, помогающих выживать животным, и он вынужден принимать решения на основе разума. Однако результаты деятельности не всегда соответствуют ожиданиям, что ведет к тревоге и неуверенности в будущем.

Существует «социальное бессознательное», являющееся не уровнем психики, а ее состоянием. Это идеи и переживания людей, запретные для общества и блокируемые с помощью языка, логики и социальных запретов. Оно проявляется в социальном характере: он выражает связь психики индивидов и общества, направляет их энергию в определенное русло. Индивид овладевает социальным характером в процессе социализации; его содержание меняется от эпохи к эпохе.

Э.Фромм важнейшей проблемой бытия человека в обществе считал отчуждение. Бытие человека может быть подлинным (ценностная установка «быть») и неподлинным (установка «иметь»). Реализация ценности «иметь» (погоня за материальными благами) ведет к утрате подлинного бытия, ставка же на ценность «быть» позволяет обрести и реализовать себя в свободе и творчестве.

Э.Фромм выделил несколько исторических типов отчужденного социального характера – эксплуататорский, конформистский, рыночный, садистский, некрофильский. Капитализм он понимал как больную, иррациональную систему, порождающую «общество обладания»: человек стремится все превратить в товар (любовь, прекрасное, личность), в любой ситуации заключить выгодную сделку. Возникает «рыночный» тип человека. Альтернатива – «здоровое общество», где на первом месте стоит бытие человека как личности, ценность «быть».

Большое внимание Э.Фромм уделил феномену «бегства от свободы». По З.Фрейду, фашизм – это следствие прорыва на поверхность культуры бессознательного, мстящего Сверх-Я за социальный контроль. По Э.Фромму, истоки фашизма коренятся не в таинственных глубинах индивидуальной психики, а в самоотчуждении человека. Социальное идолопоклонничество – это результат перенесения на другого индивида своих сил и способностей, вплоть до смысла жизни.

Самоотчуждение доводится до крайности при тоталитаризме, но имеется и в буржуазном, демократическом обществе, формирующем конформистский социальный характер. Даже в таком обществе люди испытывают беспокойство и неуверенность в своих силах, не знают, что делать со своей свободой: она есть «свобода от», а не «свобода для» из-за отсутствия позитивного идеала. Люди готовы отказаться от свободы ради чувства стабильности. «Бегство от свободы» формируется в буржуазном обществе, фашизм – это следствие, а не причина.

Гитлер и Гиммлер были примерами некрофильского и садистского социальных характеров. Когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия – это отчужденное выражение творчества (синдром человеческой деструктивности).

5. НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ. Представителями ее были Макс Шелер (основатель), Арнольд Гелен и Хельмут Плеснер.

Они понимали человека как целостное существо и исследовали его специфику как формы бытия. Общим было стремление обнаружить единый принцип, объясняющий органические особенности человека, его душевно-эмоциональную сферу, познавательные способности, культуру и социальность.

МАКС ШЕЛЕР. Главный труд – «Место человека в космосе». По его мнению, человек является наивысшей реальностью бытия. Существуют низшее энергетическое начало – «жизненный порыв» (могущественный, но слепо действующий первофеномен жизни) и высшее – внежизненный, всепостигающий, но лишенный самостоятельной энергии «дух». Только «жизнь» способна привести в действие и осуществить дух, но он может противостоять порыву, привлечь его к реализации высших ценностей, заимствуя у него энергию, преодолеть его.

Дух является важнейшим принципом бытия человека. Дух может тормозить витальные влечения, чего нет у животного, способен усматривать сущности, выходящие за пределы наличного бытия вещей. Человек может отрешиться от давления биологических потребностей, не детерминирующих полностью его поведение, создать дистанцию по отношению к окружающей среде, превратить ее в «мир», а животное не может сделать ни того, ни другого.

М.Шелер включил в понятие духа доброту, любовь, раскаяние, отчаяние, свободное решение и другие качества. Дух способен к созерцанию вечных, абсолютных ценностей. М.Шелер стремился построить их иерархию и обосновал идею Бога как высшей ценности из всех. В духовной самореализации личность выходит за рамки витальных влечений. Снятие их в духе и обретение им мощи – это становление «божественного в человеке».

АРНОЛЬД ГЕЛЕН. В труде «Человек. Его природа и его положение в мире» считал, что человек – незавершенное, биологически недостаточное существо.

В сравнении с животными органы человека неспециализированы, биологическая организация неопределенна, что является предпосылкой его пластичности. В отличие от животных человек открыт восприятиям, не имеющим врожденной сигнальной функции. Эта свобода и связанное с ней переполнение каналов восприятия требует их «разгрузки» путем символической переработки, завершаемой в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основано на разрыве между действием и побуждением: в отличие от животных влечений, мотивы человека могут тормозиться. Человек живет не в окружающем мире, как животное, а в культурной среде как в поле его возможностей. Человек – это «культивируемое существо», жестко незакрепленное в окружающей среде.

Как незавершенное существо человек отвоевывает условия своего существования у мира. Способность человека к деятельности, труду коренится в его биологической недостаточности, деятельность восполняет ее, природа предопределяет открытость человека миру, творческую способность к созданию культуры. Культура – важнейшее условие бытия человека, главный механизм его созидания и регуляции отношений людей – дисциплина, а не мораль. История, социальные институты, нормы и ценности – это формы, восполняющие биологическую недостаточность человека, способствующие реализации его витальных устремлений.

ХЕЛЬМУТ ПЛЕСНЕР. Главный труд – «Ступени органического мира и человек». Если граница неорганического тела не принадлежит ему самому, оно ограничено другим, то граница органического тела определена им самим. Самоопределение организма внутри им очерченных границ, способность во взаимодействии с окружающей средой поддерживать свое существование – это позициональность. У растений она открытая и характеризуется простым «вчленением» в среду; у животных – закрытая и центрическая (органы опосредованы центром, имеется некоторая самостоятельность по отношению к среде, способность отличать себя от «чужого»); у человека – «эксцентрическая».

Животное живет «из центра», замечает среду и свое тело, способно владеть им, спонтанно воздействует на среду и тело, но при этом растворяется в «здесь-и-сейчас» своего бытия и не обладает самосознанием. Человек же знает о «центре», может преступить его, занять дистанцию по отношению к себе. У него есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность. Не переставая быть собой, человек существует «вне себя», как «другой самого себя». С эксцентричностью связано и обращение человека к Богу.

6. ФИЛОСОФИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА. Было три этапа развития этого иррационалистического направления: до начала первой Мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев); между двумя Мировыми войнами в Германии (Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Мартин Бубер); после второй Мировой войны во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриель Марсель).

Главным понятием является «экзистенция» – существование человека в мире («бытие-в-мире»). Экзистенциализм является философией человеческого существования. Экзистенциалисты считали, что бытие человека непостижимо разумом, это можно сделать только интуитивно, в «переживании».

Характеристиками экзистенции являются:

 заброшенность в мир – человек появился в мире случайно, мир часто враждебен человеку, но у него должно быть мужество жить в таком мире;

 ситуативность – человек сталкивается с различными ситуациями, с которыми нужно считаться, реакция на них зависит только от самого человека;

 конечность (временность, смертность) – человек осознает пределы своего существования и смерть – это один из главных экзистенциальных феноменов;

 трансцендирование («направленность-на», открытость вовне). В экзистенциализме имелись два главных направления: религиозное – бытие человека открыто Богу (Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, М.Бубер, Г.Марсель); атеистическое – человек открыт Ничто (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю). Однако экзистенциалисты едины в том, что человек – это «проект»: он как личность не завершен, открыт будущему, исканию, ожиданию, деятельности.

В экзистенциализме рассматриваются следующие важнейшие проблемы: 1 – что есть подлинное бытие; 2 – что является главной характеристикой бытия человека; 3 – проблема отчуждения; 4 – пути преодоления отчуждения.

ОТВЕТ 1. Бытие – это ни эмпирическая реальность опыта, ни интеллектуальная конструкция науки, ни умопостигаемая сущность идеалистической философии. В центре онтологии экзистенциализма находился только человек.

Жан-Поль Сартр. Бытие бывает подлинным и неподлинным. Неподлинное бытие – это вещное, материальное. Подлинное бытие – человеческое.

Мартин Хайдеггер. Нужно выработать «новую онтологию»: если «старая онтология» строилась по схеме «мир – человек», то «новая» должна строиться по схеме «человек – мир». В мире есть единственно подлинно сущее, раскрывающее смысл бытия, – человеческая жизнь. Бытие человека – это «Das ein» – «здесь-бытие» или «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – выход к Ничто. Это выражение нашей смертности, временности, но одновременно это и есть истина бытия: оно раскрывает себя именно в смертности человека, но не через «вечность» рационалистической философии. Бытие – это бытие к смерти. Человека надо рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» как бы в остановившемся моменте времени. Задачей является анализ наличного бытия человека, застигнутого в сиюминутности его переживаний.

ОТВЕТ 2. Экзистенциалисты считали, что главной характеристикой бытия человека в мире является свобода. Философы Возрождения считали, что свобода есть раскрытие творческих способностей человека. По Б.Спинозе, «свобода – это осознанная необходимость»: человек должен соразмерять свою деятельность с естественным ходом процессов. Экзистенциализм отрицает эти трактовки.

Жан-Поль Сартр. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» выдвинул идею, что «существование предшествует сущности»: предзаданной сущности человека нет, он формирует свою сущность в процессе существования. Человек сам себя выбирает, создает, проектирует, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, независимости от чего бы то ни было. В этом и состоит свобода человека. Главным проявлением свободы является выбор как форма самореализации личности. Самореализация определяется фактом случайности бытия человека, который никем не сотворен и «заброшен» в этот мир.

Человеку свойственно одиночество, надеяться ему не на что и он может рассчитывать только на свои силы. «В мире нет знамений»: никто не подскажет, как действовать и каким быть, человек определяет это сам, предписаний, оправдывающих поступки, не существует. На этот выбор не должны влиять другие люди: «Другие – это ад». Когда человек выбирает те или иные ценности, он формирует себя как личность; каждое действие создает образ человека, каким он должен быть. Выбирая свою сущность, человек эти ценности утверждает, но не только для себя, но и для других. Человек должен нести ответственность за свой выбор: когда выбирает один, он оказывается в ситуации, как будто все смотрят на него и сообразуются с его выбором, от выбора одного человека зависит судьба всех людей. Свобода – тяжкое бремя, но человек несет его, если хочет быть личностью. Можно отказаться от свободы, но только ценой отказа от себя как от личности.

ОТВЕТ 3. Отчуждение понимается как отказ человека от свободы.

Хосе Ортега-и-Гассет. В работе «Восстание масс» выдвинул идею, что человек, отказывающийся от свободы, превращается в «человека-массу».

Мартин Хайдеггер. Бытие человека бывает собственным и несобственным. Собственное бытие состоит в том, что человек осознает свою смертность, это обращает его к будущему: человек стремится реализовать себя как «проект», стать личностью («осознавший смерть всегда впереди себя»). Совесть – это главное условие реализации «проекта»: она открывает скрытое, призывает человека быть тем, чем он может быть, совесть – это ответ на вызов бытия.

Несобственное бытие заключается в том, что человек становится «как все» и живет по типу других. В таком состоянии он оказывается в мире «Man» – безликого общественного мнения. В этом мире все анонимно, нет субъекта действия, в нем все – «другие», и человек по отношению к самому себе – «другой»; это мир, в котором никто ничего не решает и не несет ни за что ответственности. Человек не задумывается о своей смерти и не стремится быть личностью, он обезличен.

Николай Бердяев. Он такое состояние называл «миром объективации», в котором внешняя необходимость господствует над свободой человека, личное растворяется в безличном, индивидуальное – в коллективном.

ОТВЕТ 4. По этому вопросу в экзистенциализме единого мнения нет.

Альбер Камю. Считал, что мыслящий человек приходит к открытию абсурдности жизни, но это должно не обезоруживать, а пробуждать жить вопреки, сопротивляться абсурду. В работе «Бунтующий человек» он выдвинул идею, что в состоянии отчуждения подлинное общение индивидов невозможно, ибо каждый одинок. Единственный способ подлинного общения – единение индивидов вокруг общей идеи. Перефразируя Р.Декарта, А.Камю считал, что «я бунтую, следовательно, мы существуем». Метафизический бунт – это ценностный протест против абсурдности мира, конечности, несовершенства и бессмысленности человеческого бытия. Именно в бунте человек обретает себя и подлинных «других».

Габриэль Марсель и Мартин Бубер. Разобщенность индивидов коренится в том, что вещное бытие принимается за единственно возможное, но подлинное бытие является человеческим. Истинное отношение к бытию – это диалог. Бытие, по Г.Марселю, не есть безликое и чуждое «Оно», а «Ты». По М.Буберу, главное – это диалог человека с человеком. Прообразом отношения человека к бытию является отношение к другому человеку, диалог, осуществляемый перед лицом Бога и главным принципом которого является любовь. По Г.Марселю, любовь – это экзистенциальный прорыв к Другому, будь то личность человеческая или божественная. Этот «прорыв» невозможно постичь рационально, ибо он – «таинство».

Николай Бердяев. Прорыв из «мира объективации» – это не только подлинное человеческое общение, но и, прежде всего, творчество как глубинный личностный акт. Творящий субъект включает мир в себя, в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и тем самым преображает его. И хотя результаты творчества личности впоследствии окажутся в мире объективации, сам акт творчества есть акт свободы, прорыва духа за пределы необходимости.

Карл Ясперс. Человек часто оказывается в «пограничных ситуациях», проходит через испытания, поэтому он должен осознавать конечность всего существующего. Все в нашем мире, в конечном счете, терпит крушение и человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль придает привязанности человека особую чистоту и одухотворенность.

7. ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА. В широком смысле герменевтика вообще – это направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления социального бытия. В узком смысле – это искусство и теория (система правил и техник) истолкования текста.

Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос его смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации его возникновения), диалог (формирование нового смысла в его соотнесении с существующим смыслом). Перевод и реконструкция получили развитие уже в эпоху Возрождения и Реформации, диалог – в философии XX века.

Основателем герменевтики был протестантский теолог и филолог-классик Фридрих Шлейермахер. Он разработал многие ее принципы и методы, в том числе, реконструкцию; герменевтика – это филологическое искусство толкования произведения литературы путем «вживания» во внутренний мир автора.

Вильгельм Дильтей разработал герменевтику как метод не филологической, а культурно-исторической интерпретации: герменевтика – это «искусство понимания письменно фиксированных жизненных проявлений». Выявление индивидуальности автора должно быть дополнено методом реконструкции духа его эпохи. Основа герменевтики – «понимающая психология» – это интуитивное постижение эпохи и мира автора путем «погружения», вчувствования.

Философская герменевтика имеет своим предметом не литературное произведение, не культуру другой исторической эпохи, а само бытие. Предпосылки современной философской герменевтики заложил Мартин Хайдеггер, а ее основателем является его ученик и последователь Ханс Георг Гадамер.

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР. В работе «Время и бытие» он ставит вопрос о смысле бытия, который оказался «забыт» европейской философией. Главный порок европейского миросозерцания – отождествление бытия с «сущим» – эмпирическим миром вещей и явлений. М.Хайдеггер же стремился раскрыть «смысл бытия» в бытии человека. Парменид и Платон положили начало рационалистическому пониманию бытия, а Платон – и пониманию мышления как созерцания вечных и неизменных «идей». По М.Хайдеггеру, характеристика истинного мышления – «вслушивание»: бытие нельзя интеллектуально «созерцать», ему можно только «внимать» (невозможность постижения бытия разумом).

Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры – к «досократовской Греции», которая еще жила в «истине бытия» (идея Ф.Ницше). Бытие, хоть и «забытое», все-таки живет в самом интимном уголке культуры – языке: «Язык – это дом бытия». При отношении к языку только как орудию, средству передачи информации он умирает как подлинная «речь», «речение», «сказание»; теряется последняя нить, связующая человека и его культуру с бытием. «Прислушивание к языку» имеет всемирно-исторический масштаб и мировоззренческое значение.

М.Хайдеггер истолковал реальность «жизненного мира» как языковую реальность. Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия; не люди говорят «языком», а сам язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «таинство и истину бытия» язык продолжает жить в произведениях поэтов, слово которых всегда многозначно. Истолковать его призвана герменевтическая философия. Герменевтика из искусства толкования исторических текстов превращается у М.Хайдеггера в «свершение бытия», в онтологию.

ХАНС ГЕОРГ ГАДАМЕР. В труде «Истина и метод» он понимал герменевтику не только как метод гуманитарных наук, но и как учение о бытии.

Х.Г.Гадамер считал опыт человеческого существования конечным и историчным, бытие само себя понимает через конкретных людей. При этом он указывал на особую значимость предпонимания и реабилитировал понятие предрассудка: он есть пред-суждение, которое не обязательно должно быть ложным. Условием понимания является укорененность познающего в традиции, а его основой – «предварительное понимание», заданное традицией, в рамках которой только и можно мыслить, освободиться от него невозможно. Цель работы герменевта – это выявление формирования своего опыта в рамках традиции.

Это самосознание происходит через работу с текстами и соотнесение их содержания с опытом современности: понимание – это взаимодействие исторических «горизонтов». «Применение», понимание и истолкование – это составные части единого процесса: понимание включает в себя и всегда есть применение подлежащего пониманию текста к современной ситуации, в которой находится интерпретатор. Происходит диалог настоящего с прошлым как этап жизни традиции и самого текста. Понимание как «разговор» возможно благодаря открытости моего «Я» навстречу традиции как «Ты», незамкнутости моего «горизонта».

По Х.Г.Гадамеру, в ходе понимания не только воспроизводится скрытый смысл, но и порождается новый; герменевтика – это порождение новых смыслов в диалоге с традицией, когда возможна множественность интерпретаций. Кроме того, вслед за М.Хайдеггером, Х.Г.Гадамер считал основанием герменевтики как онтологии язык, выступающий носителем понимания, традиции. Язык – это среда герменевтического опыта, поэтому языковым (и понятным) является сам человеческий опыт бытия в мире; сам мир выражает себя в языке.

Философское значение герменевтического опыта Х.Г.Гадамер видел в том, что в нем постигается истина, недостижимая для науки. Формами этого опыта являются опыт философии, опыт искусства и опыт истории. Герменевтическому опыту соответствует понятие истины, которое Х.Г.Гадамер усмотрел в «игре». Она обладает собственной сущностью, вовлекает в себя игроков и держит их, субъект игры – не игрок, а игра («играет сама игра, втягивая в себя игроков»).

Аналогично этому Х.Г.Гадамер определяет язык как игру; язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. История, подобно тексту, есть игра в стихии языка, а герменевтика – самое адекватное средство не только постижения истории, но и участия в ней. Понимающие втянуты в свершение истины, но герменевтическое свершение есть не наше действие, но «деяние самого дела».

8. ПОСТМОДЕРНИЗМ. Это философское, литературное, художественное течение в западной культуре второй половины ХХ века. Философски он является иррационалистическим учением, отрицающим всю предшествующую традицию, особенно, философию эпохи Модерна – Нового времени и Просвещения. Постмодернизм отмечен разочарованием в идеалах и ценностях, которые отстаивались философией этой эпохи, содержит критику разума и рационалистических попыток строить понимание мира, искать истину, вырабатывать оптимальные способы организации социальной жизни. Отвергается научное знание и идея прогресса.

Представители: Жан-Франсуа Лиотар (основатель), Ролан Барт, Жорж Батай, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Жак Лакан, Мишель Фуко.

Философия постмодернизма содержит следующие важнейшие принципы.

ПРИНЦИП 1. Философия всегда искала «первоначала», «сущности, «причины», высшие идеалы и ценности. Обыденное, повседневное часто понималось как «не подлинное»: разум должен искать «иное» за пределами земного бытия.

Постмодернисты отказались от понятий «мир», «Бог», «душа», «человек», «истина». Признается наличие только поверхностных событий и смыслов, не сводимых ни к глубинным основаниям, ни к высшим идеям, поэтому предложена метафора ризомы. Во-первых, это «скольжение по поверхности» (Ж.Делёз).

Постмодернисты полагали, что поскольку ничего высшего нет, разум должен быть ориентирован на повседневную жизнь. Необходимо исследовать не метафизические вопросы, а повседневное общение, обыденное, а не теоретическое сознание. Предмет обыденного разума – что, где, когда, и как происходит – сфера сиюминутных, поверхностных событий, а не обобщения. По Р.Барту, главным является зрелище обыденности, а не созерцание высших ценностей.

ПРИНЦИП 2. В философии всегда существовало мнение, что бытие – это разумно постижимое организованное целое, подчиненное необходимости.

Постмодернисты признают только власть случая и беспорядка, все является спонтанным, стихийным, текучим. Все существующее – общество, мораль, язык, человек – представляет собой продукты времени и случая. Поэтому ризома, во-вторых, – это неупорядоченность и хаотичность бытия.

Постмодернизм отверг «логоцентрическую традицию»: в античной философии существовало понятие Логоса как закономерности, в Средние века она связывалась с Богом, в Новое время – с природной необходимостью. Традицию запечатлеть и познать абсолютное бытие постмодернисты заклеймили как бесплодную. Мир не умещается в абстрактные теории и схемы, его нельзя систематизировать: «Событие всегда опережает теорию» (Ж.Бодрийяр). Ж.Батай полагал, что бытие относительно и текуче, оно напоминает метафору огня Гераклита, жизнь – это непрерывное горение, постоянное становление, неподвластное никаким законам, бытие является не абсолютным и неизменным, а стихийным.

ПРИНЦИП 3. По мнению многих философов, мир познаваем, истина достижима, абстрактные понятия – обобщение реальных явлений и процессов.

Постмодернисты считали, что познание – это дискурс; множественность дискурсов образует языковую игру. Дискурс – это бытие мира в речи, в говорении, каждый человек может считать свой словесный образ мира истинным. Абсолютной истины быть не может, истины относительны и множественны: сколько существует словесных описаний мира, столько и истин. Получение знания – это не обнаружение конечной истины, а бесконечный процесс пересмотра нашего словаря; не раскрытие законов мира, а его интерпретации. Словесных конструкций реальности сколько угодно и ни одна из них не завершена, ни одно описание мира не является его точным отражением. У познания нет твердой основы.

Мишель Фуко. Развил эту идею в концепции «археология знания»; в работе «Слова и вещи» он исследовал эпистемы – системы порождения высказываний (в основе каждой из них лежит определенное соотношение слов и вещей). М.Фуко выделил три эпистемы: возрожденческая – слова и вещи непосредственно связаны и даже взаимозаменяемы; классическая (новоевропейская) – связь вещей и слов опосредована мышлением человека и его представлениями, слова и вещи могут не совпадать; современная – слова полностью заменяют вещи.

По М.Фуко, мы живем не в мире реальных вещей, а в мире представлений о них. Люди погружены в разнообразные дискурсы и постигают их смысл, а не смысл вещей самих по себе. Понятие «человек» давно перестало обозначать реального человека. Человек – это фикция, всего лишь языковая конструкция, а реальный человек умер и заменен дискурсами (смерть человека / субъекта). Тем самым, происходит распад субъекта как центра системы представлений.

ПРИНЦИП 4. Рационалисты всех эпох считали, что разум – это законодатель поиска истины, морали, общественных отношений, поступков человека.

Постмодернисты полагают, что притязания разума неоправданно велики, и он унифицирует истину насилием. Разум слишком агрессивен; его подлинная роль заключается в толковании языковых игр и дискурсов (Ж.Деррида).

Поскольку бытие есть текучее становление, то и мысль о нем должна быть не получающей окончательного оформления в слове. Мысль должна быть выражена языком, не признающим правил логики и грамматики, которые искажают течение мысли, навязывая ей определенный чуждый порядок. Ризома, в-третьих, – это свободные произвольные мысленные ассоциации, спонтанное движение мысли. Мысль движется в стихии игры, анархии, неопределенности и выражается в слове случайно. Согласно Ж.Лакану, язык – это проявление бессознательного в психике человека, а оно никакого порядка не признает.

Поскольку все границы условны и размыты, философия представляет собой не систематический, рационально-логический взгляд на мир, а разновидность литературы или письма. Методом философии являются не логические приемы мышления, а поиск новых моделей лингвистического поведения.

ПРИНЦИП 5. Философское мышление всегда осуществлялось в форме категорий, бинарных оппозиций (субъект – объект, причина – следствие, свобода – необходимость, случайность – закономерность и др.). Постмодернисты утверждают, что невозможно наличие жестких мыслительных схем.

Жан Бодрийяр. Мышление – это оперирование не категориями, а симуляция – процесс порождения симулякров – образно-символических форм восприятия мира: он утрачивает реальность, выступая как совокупность моделей. Возникает гиперреальность: происходит смешение всякого различения (отсутствие выдается за присутствие, воображаемое за реальное). Вся культура является миром симулякров, которые означают деградацию и конечность культуры.

Жак Деррида. Считал, что мир есть «текст», совокупность знаков и символов, а деконструкция – способ «прочтения». Ее процедуры: открытие того, что текст говорит иное, чем кажется на первый взгляд; принятие множества смыслов, заложенных в текст и не связанных с автором; понимание того, что текст вступает в противоречие с самим собой. Деконструкция – это выход за пределы навязанных смыслов, например, научного дискурса как власти логоса, языка, мысли.

Ролан Барт. Традиционно имелась оппозиция автора и читателя, выражающаяся в том, что автор устами своих героев пытается донести до читателя какую-либо идею. На самом деле «автор мертв», ибо он – это продукт случая, игры, и определенного мировоззрения у него нет. Автору нечего сказать читателю, и читатель абсолютно свободен в интерпретации литературного произведения.

ПРИНЦИП 6. Философия эпохи Нового времени основывалась на вере в общественный прогресс на основе развития разума, науки и техники, а обществу необходимо рациональное планирование и единство в достижении цели.

Постмодернисты считают, что в основе жизни общества лежит многообразие, фрагментация, неопределенность, неприятие универсализма. Большие массы людей не могут сообща достичь общей цели: нельзя предсказать поступки и одного человека. Порядок вещей «мстит» попыткам его переделать, и терпят крах все проекты преобразования «неразумного» состояния общества в «разумное».

Жан-Франсуа Лиотар. Нужно навсегда распрощаться с «навязчивой идеей» единства, подавляющей индивидуальность и имеющей репрессивный характер. Большие нарративы (описания истории общества) должны уступить место индивидуальным нарративам – описаниям индивидуальной жизни.

Жиль Делёз. Поскольку общество, как и вся реальность, является ризоматичным, направление его развития непредсказуемо. Движение является хаотическим, беспорядочным, идет во всех направлениях, ни одному из которых нельзя отдать предпочтение, и понятие общественного прогресса бессмысленно.

ПРИНЦИП 7. Многие философы считали, что реальность, в том числе социальная, организована как центр – периферия и как иерархия.

Согласно постмодернизму, бытие ризоматично и нельзя найти в нем что-то устойчивое (центральное). И человек – не центр (критика антропоцентризма Возрождения), и культура Запада тоже: все культуры равноправны и равноценны.

Представление об отсутствии, каких бы то ни было иерархий и центров проявилось в постмодернизме, например, в понимании власти.

Мишель Фуко. Он разработал концепцию «генеалогии власти» в работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы». Власть универсальна и тотальна, диффузна, скрыта и реализуется во всех уголках общества, на всех его уровнях. Идеальным пространством власти является тюрьма, но она является неким центром, а их на самом деле нет: клиника, школа, фабрика – тоже формы контроля над человеком со своими технологиями. Такая власть формирует «цивилизацию всеподнадзорности» с всеобщим дисциплинированием и нормированием.

Цивилизация контроля включает в себя стратегии управления индивидами (социальная «физика»), процедуры их изоляции и перегруппировки (социальная «физиология»), надзора за ними: не только государство следит за людьми, но и каждый человек следит за другими и за самим собой («социальная оптика»). Власть влияет на человека целостно: телесными наказаниями она конституирует тело человека, а его сознание выстраивается различными дискурсами (наукой и идеологией), чтобы человек признавал власть в любом ее обличии.

  

Таким образом, для постмодернизма характерен нигилизм (отрицание общепринятых идеалов и ценностей), атеизм, агностицизм, иррационализм и алогизм. Постмодернисты осуществили радикальное «разбожествление» мира.