Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Для подготовки к тестированию.doc
Скачиваний:
30
Добавлен:
03.05.2019
Размер:
655.87 Кб
Скачать

Вопрос 12. Философия 18 века. Эпоха Просвещения

Джордж Беркли (1685-1753), английский философ, представитель субъективного идеализма.

Идеалистическое учение Беркли развивается как оппозиция материалистическим концепциям 17-18 вв.

В нем отрицается существование материальной субстанции и утверждается реальность только духовного начала. Материю Беркли относит к разряду понятий, которым в действительности ничего не соответствует. Поскольку вещи не имеют существования вне акта нашего восприятия, то все физические объекты есть лишь комбинации чувственных данных (именуемых Беркли «идеями»), которые воспринимаются нашим умом. Вещью мы называем комплекс наших ощущений, устойчивое сочетание «идей» (цвета, формы, запаха, вкуса, консистенции). Следовательно, внешний мир независимо от восприятий и мышления субъекта не существует и является не более чем феноменом его сознания (совокупностью ощущений).

«Идеи» – воспринимаемые нами качества вещей – инертны и пассивны. Но есть активные, познающие существа – «духи»; их активность состоит в восприятии и производстве идей или каком-то ином воздействии на них. Условие, определяющее бытие всякой вещи, таково: существовать – значит быть воспринимаемым. Для «духов» же «быть» – означает воспринимать. Если вещи не будут восприняты одним субъектом, они не перестанут существовать, поскольку будут продолжать существовать в уме других людей. Но даже если бы все люди исчезли, материальные вещи не прекратили бы существование, продолжая существовать в «божественном уме», т.е. в абсолютном Духе.

Онтологическую позицию Беркли характеризуют как субъективный идеализм, гносеологическую – как идеалистический эмпиризм.

Дэвид Юм (1711-1776), шотландский философ.

Исследовал познавательные возможности человека, их пределы и условия. Занимал позицию умеренного скептицизма, проявившегося в критическом ограничении человеческого опыта. Считал, что опыт составляет основу познания (эмпиризм). В процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, но каков их источник, сказать не можем (феноменализм, агностицизм). Выйти за пределы феноменов сознания человек не способен, поэтому существование объективного мира, материи или духа недоказуемо, равно как недоказуемо и обратное.

Юм исследовал проблему причинности. Отрицал объективный характер причинности, считая недоказуемым существование причинно-следственных связей в природе. В опыте нам не дана не только причинная связь, но вообще не дана никакая связь двух явлений, а имеет место только их временная последовательность, и регулярное повторение этой последовательности (вслед за событием А часто наблюдается событие Б). Понятие причинности возникает на основе логической ошибки («после этого – значит, по причине этого»), которая перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку, в веру, что всякое появление А повлечет за собой Б. Причинностью называют привычку, ожидание, веру, заключает Юм.

Французское Просвещение

Вольтер, Ж.-Ж.Руссо, Ш.Л.Монтескьё, Д.Дидро, К.Гельвеций, П.А.Гольбах, Ж.Ламетри, Кондильяк.

Идеи Просвещения зарождаются в Англии конца 17 в. (Дж.Локк). Однако классическая модель Просвещения складывается во Франции в 18 веке.

Общественную мысль эпохи Просвещения отличает вера в безграничные возможности человеческого разума и прогресс науки, который ведет к благополучию общества. С культом разума связано стремление просветителей подчинить идеальному, разумному началу и общественный уклад, политические институты, и жизнь людей (общественные нравы и обычаи). Т.о., человеческий разум становится критерием развития общества и культуры в целом ационализм).

Достижение идеального общественного устройства («царства разума») возможно через распространение знаний среди народа и воспитание человека нового типа. Поэтому образование и воспитание выступают важнейшими факторами становления и развития человека и общества.

Большое внимание уделяется анализу исторического процесса, который осмысляется теперь вне связи с проявлением Божественной воли, зарождается философия истории; получает обоснование теория социального прогресса (Тюрго, Кондорсе).

Широкое распространение получают новые теоретические установки: деизм – религиозно-философское воззрение, допускающее существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, и отвергающее его последующее участие и влияние на закономерный ход событий (Вольтер, Монтескьё, Руссо, Кондильяк); и атеизм7 (Дидро, Гельвеций, Гольбах, Ламетри). Логическим следствием этих установок явился материализм, также получивший обоснование в 18 веке.

Для просветительской идеологии характерна ярко выраженная антифеодальная и антиклерикальная («антицерковная»; от лат. clericalis – церковный) направленность. Критика церкви, высказываемая просветителями, имела своей целью ограничение власти церковных институтов в обществе и освобождение человеческого разума от церковных догм и предрассудков.

Фундаментальные категории просветительской политической, правовой и социальной мысли – категории свободы и равенства.

Просветители считали, что человек и природа разумны. Это означает, что существует единый порядок природы, познание которого ведет к успеху наук, благоденствию общества и моральному совершенству. «Естественное» (т.е. «природное») для просветителей означает то же, что «разумное», «благое». Отсюда формируется представление о естественной нравственности, естественной религии и естественном праве.

Естественная религия, или «религия разума», которую обосновывали просветители (Вольтер, Дидро, Руссо), про­тивопоставлялась «религии откровения» (ортодоксальному христианству). Под естественной религией понималась сумма наиболее общих религиозных представлений, универсальных принципов нравственности, которые присутствуют во всех вероучениях, выводятся из самой «человеческой природы» и в авторитете откровения не нуждаются. Базовым принципом, выражающим такого рода всеобщую мораль, является «золотое правило» нравственности: «Поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе».

Социально-политические идеи Просвещения:

1. Теория естественного права. Естественное право понималось как совокупность неизменных принципов, прав и ценностей, выводимых из «естественной природы» человека и тем самым независимых от социальных и политических условий (право на жизнь, свободу и личное счастье).

2. Теория разумного эгоизма. Каждый человек по своей природе – эгоист и во всех своих действиях исходит из любви к себе, однако он осознает, что в обществе жить лучше, ограничивая себя и учитывая интересы других людей.

3. Теория общественного договора. В противоположность учению о божественном происхождении власти, государство, считали просветители, было создано людьми произвольно путем общественного договора. Для личной безопасности, сохранения жизни и собственности люди «договорились» об образовании государства, которому передали часть свободы и права на насилие, а взамен получили гарантию безопасности.

Помимо теории общественного договора в политической философии Просвещения были сформулированы важные принципы:

- суверенитет народа: власть в государстве принадлежит народу;

- разделение властей: чтобы исключить злоупотребления властью, власть должна быть разделена на различные взаимно контролируемые органы. (Классические формулировки этого требования принадлежат Локку и Монтескьё);

- требование демократического участия в управлении всех граждан.

В понимании человека в эпоху Просвещения утверждается механицизм. Ж.Ламетри: сочинение «Человек – машина», Д.Дидро: человек – чувствующее фортепиано, ударяя по клавишам его чувств, природа вызывает разнообразные ощущения.

Ш.Л.Монтескьё объяснял законы и политическую жизнь различных стран и народов, исходя из их природных и исторических условий (географический детерминизм). Вслед за Дж.Локком развивал теорию разделения властей.

Вольтер. Высказывал острую критику католической церкви (антиклерикализм). Обосновывал концепцию «естественной религии», свободной от предрассудков. Утверждал необходимость идеи Бога в социальной практике: Бог – гарант социальной справедливости («если бы Бога не было, его следовало бы выдумать»). Принципы нравственности считал не божественным установлением, а результатом обобщения людьми данных опыта.

Развивал концепцию «просвещенного правления». Просвещенный философией правитель будет способствовать скорейшему установлению «царства разума». Просвещенная монархия – лучшая форма правления.

Ввел термин «философия истории».

Жан-Жак Руссо высказывал критику общественного прогресса (в отличие от остальных идеологов Просвещения). Источник социального неравенства видел в имущественном неравенстве, частной собственности (прочие просветители – в невежестве). Сформулировал новую (демократическую) концепцию «общественного договора» («Об общественном договоре»). Концепция «общественного договора» Руссо ориентируется (вразрез с традиционной для Просвещения идеей «просвещенного государя») на прямое народовластие и опирается на идею народного суверенитета.

Жюльен Офре де Ламетри. Человек – искусно построенная машина, «просвещенная машина».

Дени Дидро – инициатор и руководитель издания «Энциклопедии» («Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел»).

Поль Анри Гольбах сформулировал гносеологический подход к определению материи: по отношению к нам материя есть все то, что воздействует на наши чувства.

В политико-экономических теориях конца 18 в. формируется демографический детерминизм, утверждавший, что рост численности населения определяется не социальными или экономическими факторами, а естественно-природными законами размножения; темпы роста населения выше темпов роста средств существования и поэтому именно рост населения порождает голод, нищету, социальные бедствия и политические потрясения.

Наиболее ярко эта позиция представлена в работах Т. Мальтуса («Опыт о законе народонаселения»).