Лекция 3. Античная философия Досократики. Античная классика. Эллинизм.

Античная, или греко-римская, философия охватывает период с VI-V вв. до Р.Х по III-IV вв. Античность, наряду с древней Индией и древним Китаем, является одним из источных центров возникновения и установления философского миропонимания в его изначальной форме, т.е. как ответ на тот «посыл судьбы бытия» (М. Хайдеггер), тот глас и вызов бытия, который и «принудил» мысль мыслить философски, изменить, преобразить себя в образе того видения мира и отношения к нему, который получил имя «философии» в отличии от мифа, религии, искусства, здравого смысла, наука и т.п.

Один из основателей современной феноменологии Э. Гуссерль обозначил открытый античностью взгляд на мир как «теорию», «теоретическую установку» отличную от «естественной», мотивированной жизненно-практической повседневностью, установки на мир, реализующей себя в мифо-религиозном видении мира и отношения к нему. Основными признаками теоретического отношения к миру, конституирующими это отношение как теоретическое, согласно Э. Гуссерлю, являются:

• Незаинтересованность, воздержание (эпохе) от утилитарно-практических мотивов (желаний, интересов, страстей…) при рассмотрении всего сущего в мире. Это воздержание, эпохе утилитарно-практического, «потребительско-торгашеского» и «ремесленнического» взгляда на предмет реализовалось в выработанных античной философией духовных практиках эпимелии, что в прямом смысле греческого первопонимания означало «заботу души о себе», «попечение о себе».

• Универсальность. Теория направлена на схватывание одним и цельным взглядом (греч. синопсис) многоединой цельности бытия. Это предполагает «просматривание» бытия со всех возможных точек зрения во всех возможных отношениях и собирание увиденного в многоединство полного взгляда и образа увиденного, в то, что античность называла эпинойей или совершенным пониманием, совершенной разумностью.

• Незаинтересованность и универсальность имплицируют, влекут свободу от односторонности, пристрастности и косности взгляда на бытие, его «чистоту», «беспримесность» от субъективных «добавок». Свобода исследующего взгляда – третья сущностная черта теоретической установки на мир.

• Незаинтересованность и беспристрастность, стремление все охватить и ничего не пропустить имплицируют четвертую характеристику – направленность исследующего мир взгляда ума на идеальную истину, т.е. стремление к предельно полному, точному, глубокому и ясному образу сущего в полноте его самобытия и самобытности.

• Критичность. Теоретический взгляд ставит под вопрос все «самоочевидное» видение мира, которое входит в ум из традиции, в которой этот ум возник и возрос к актуальному бытию. Традиция сокровенна и наиболее близка уму, поэтому невидима для него и, вследствие этого, незримо властвует над ним. Критика и означает выявление и прояснение невидимой власти традиции, ее существа и в установленном «зазоре» свободно, отделив «зерно от плевла» отнестись к существу традиции. Критика есть постоянное обновление и преображение традиции в «огне» сомнения, вопрошания, обоснования, доказательства, проверки… Однако теоретический, философский ум ставит под вопрос в первую очередь самого себя. «Познай самого себя», «хочешь подвинуть весь мир – начни с себя» - это требование Сократа суть сути теоретической установки античного ума.

Философия, с ее конституирования в древней мысли Востока и нормативного прояснения и артикулирования античной мыслью, есть, была и будет предельно полным и последовательным проведением теоретического взгляда на мир не уступая в этом никому и ничему.

За период с 5в до Р.Х. по 4 век античная философия прошла ряд сущностно-смысловых этапов (эонов) своего развития, осуществления. А именно:

1. Досократический этап. Этап формирования изначальных первоутверждений о сути бытия, которые совершают «эпохе», выносят за «скобки» утверждения традиционных мифов и верований, обнажая для мысли первичный опыт первичных интуиций бытия из которых «выросли» эти мифы и верования. С самого своего возникновения философия была чужда интеллектуальной гордыне разума, интеллектуального нигилизма, мнящего себя «всезнающим», невежества. К досократическому этапу принято относить школу фисиологов: милетскую (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), Анаксогора из Клазомен, Гераклита из г. Эфесы, Демокрита из г. Абдеры...; школу элеатов (Парменид, Зенон, Менон и др.); школу софистов (Протагор…).

Именно досократические школы артикулировали опыт фюзиса как «саморастущего» бытования сущего и «властвования владычествующего», опыт логоса как бытия, как основания и присутствия, опыт алетейи, как истины, несокрытости сущего, непребывания его в свете мысли и неподвластности силе забвения, силе и времени.

2. Сократический этапа. Этапа высокой классики, сформированный Сократом, Платоном и Аристотелем, их учениками и последователями. В этом периоде греческому уму открываются «тайны» гармонии «неба», мира мистического «Блага», «Демиурга»фесы, Демокрита из г. Гераклита из г. др), лу да интеллектуальной гордыне разума, интеллектуального нигилизмаых "сущеу.

, была, «Перводвигателя» и «Формы форм», мира метафизических идей-эйдосов, в которых нет «зла и несправедливости» (Платон) и царит полнота и совершенство бытия, мира форм-парадигм (Аристотель) или идеальных, предельно-совершенных логосов, сущностей чувственно-телесных, индивидуальных вещей-субстанций.

3. Эллинистический этап. Этап «тонкой красоты», увядания античной культуры и философии, переживания света и тепла жизни, в контрасте мрака и холода, надвигающейся и проступающей сквозь «разрывы» бытия смерти. Это эон Эпикура и эпикурейства, Стои и стоицизма Хрисиппа, Зенона Афинского, Поэция, Посейдония, Сенеки и Марка Аврелия, эон неоплатоников, Плотина, Прокла, Ямвлиха, Порфирия…, скептика Перрона и его учеников…

Досократики.

Как уже отмечалось, начало досократическому эону древнегреческого философствования положила милетская школа фисиологов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). В центре размышлений милетцев находился фюзис (φϋσίς) или природа. Согласно М. Хайдеггеру, «фюзис» в первосмысле своего понимания греческой мыслью означал «властвование владычествующего» или владеющий собой своей собственной властью. В учении о фюзисе милетцы, и вся школа фисиологов, утверждали самоосновность, самодостаточность, самозначимость мира в котором расположен человек (макрокосм) и который расположен в человеке (микрокосм). Первоначально фюзис отождествлялся с одним из свойств или состояний мира в его «зримом», чувственно-телесном проявлении. Например: Фалес – «Все есть вода, и мир полон богов»; Анаксимен – «Подобно тому как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир»; Гераклит – «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим…»

Школа фисиологов помимо учения о фюзисе развивала также учение о логосе (). Гераклит: «Все происходит согласно логосу» (фр.1); «Признак мудрости – согласиться, внимая не мне, но логосу, что все едино» (фр. 50); «Душе присущ самообогащающийся логос». Анаксагор: «Все, что имеется было совокупно, затем пришел Ум и установил в нем распорядок»¹. Обобщенно в понимании логоса мысль фисиологов утверждает, что он: есть власть, которой владычествует фюзис, т.е. сущность фюзиса; есть слово или само-высказывание фюзиса, его самовыражение; есть разум или свет, который делает существо высказываемого видимым, зримым, а душу человека – видящей, зрячей; есть необходимость, устанавливающая порядок для всего сущего в мире; и есть закон или сам необходимо установленный порядок.

Центральным в учении школы элеатов было утверждение Парменида: а)бытие – есть, небытия – нет, а кто мыслит иначе – двуголовый; б)одно и то же мыслить и быть.

Софисты устами Протагора утверждали: «Человек есть мера всех вещей, существующих – что они существуют, не существующих – что они не существуют».

Античная классика.

Античная классическая философская мысль начинается с Сократа. Известно, что в год своей казни (399 г. до Р.Х.) Сократу было 70 лет. Жизнь Сократа совпала с правлением Перикла, с творчеством Эсхила, Софокла и Еврипида, с творениями Фидия… Суть философии Сократа кратко формулирует Платон в своих письмах. Сократ учил: «Познай самого себя»; «хочешь подвинуть весь мир – начни с себя»; «лучше претерпеть несправедливость, чем причинить ее». Сократ пытался понять смысл таких понятий ума как «справедливость», «мужество», «добро», «красота», «знание» и т.д. Сократ считал, что слова – это не просто «уловка» человека, чтобы принудить к желаемым выводам и поступкам другого человека – как учили софисты, - но, слова указывают на нечто незримое, подлинное и вечное. Найти путь к этой таинственной реальности и составляет задачу философа. Диалектика, т.е. метод приобретения знаний путем вопросов и ответов, путем устранения выявленных логических противоречий между тезисом и его логическими следствиями – один из путей решения этой задачи, которым блестяще владел Сократ. Он любил разговор, агон (спор) и ничего не писал.

Платон был любимым учеником Сократа. Происходил Платон из царского рода, но выбрал любовь к мудрости, поиск путей к истине ради нее самой, т.е. философию. Платон учил, что мир построен иерархично:

1. Истинное или подлинное бытие, образованное вечными, бестелесными, сверхчувственными идеями, полными красоты и гармонии, совершенства и чистоты содержания – «красота как таковая», «добро как таковое», «справедливость как таковая». Над миром идей-эйдосов царит «идея идей» - Благо: «Идея блага – вот это самое важное знание; через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное» (Платон. Государство).

2. Смешанное бытие (метехе) – бытие возникающих, изменяющихся и гибнущих вещей нашего мира, мира становления, временности и конечности. Наш мир – это бытие-небытие, полубытие. Поэтому он изменяется, течет никогда не достигая полноты и совершенства реализации своей сущности, данной в идеях-эйдосах, как образцах и прообразах вещей нашего мира. Мир метехе всегда чем-то становится, но никогда подлинно не «есть» - он или еще не есть или еще не есть, «перепрыгивая» максиму «есть».

3. Смешанное бытие есть как бы вариативные проекции подлинного бытия идей-эйдосов на темную бездну небытия или хоры, которая способна, по Платону, принять содержание идей, «вскормить» их и «родить» в образе изменчивых вещей нашего мира. Небытие, хора – подкладка, оборотная сторона смешанного бытия.

Платон учил, что познание есть анамнесис или припоминание душой того, что она созерцала в мире идей, в мире вечных и совершенных прообразов-образцов всего сущего на земле. Душа может совершить анамнесис, потому что она сама с Неба, сама есть идея эйдос жизни. Чтобы вспомнить, кто она есть «сама по себе», подлинно душа должна освободиться от власти теле, его страстей, ибо, согласно Платону, тело – «темница» душивестно, что в год своей казни (399 г. начинается с Сократа. а)бытие - есть,дящей,человек, но он всегда был, есть и будет вечн. Платон выделял четыре формы устройства государства-полиса (общества): тимархию (власть честолюбцев, тщеславцев), аристократию (власть лучших по красоте и чистоте души), демократию (власть народа) и тиранию (власть одного, стоящего над народом и законом). Наибольшую справедливость – как цель государства – обеспечивает, согласно Платону, аристократия.

Как и Платон, его ученик Аристотель считал, что мудрость занимается «первыми причинами и началами» (Аристотель. Метафизика). Первоначал два:

1. Бог или Ум. Он же Форма форм и Перводвигатель. Ум – причина миропорядка и всего мироустройства, причина всего совершенного в вещах. Ум – Высшая сущность, Начало форм всего сущего, его логосов. Эти формы Ум вечно имеет перед собой, ибо Он сам вечен.

2. Возможность возможностей стать и быть чем-то, «чистая» возможность – материя или гиле. Сама по себе материя есть ничто. Лишь через получение формы от вечно действующего Ума материя становится чем-то, доходя, в этом чем-то, до бытия индивидуального существования конкретно единичного сущего.

Аристотель выделяет четыре причины бытия и изменения сущего: а) причину целевую; б) причину формальную; в) причину действующую и г)причину материальную.

Эллинизм.

Эллинистический эон античной мысли включает Эпикура, Стою, Неоплатонизм и Скептицизм.

Эпикур утверждал, что: «Начало и корень всякого блага – удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеет отношение к нему». Стоик Эпиктет по этому поводу замечал: «Вот жизнь, которую ты сам объявляешь стоящей: есть, пить, спариваться, испражняться и храпеть». Однако, Эпиктет не справедлив – высшим наслаждением Эпикур считал отсутствие всякого стремления к удовольствиям, всякого удовольствия, ибо удовольствие завершится страданиями. Смысл жизни – избегать страданий. Нечего страдать и по поводу смерти. Эпикур считал: «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам».

Принято выделять три этапа стоицистской мысли: I-ю, II-ю и III-ю Стою. Наиболее значима III-я или Римская Стоя: Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

«На земле, - говорит Эпиктет, - мы пленники, и тело наше – прах»; «Мы – малая душа, носящая тело»; «Если мы поймем, что добродетель – единственное подлинное благо, мы увидим, что никакое действительное зло не выпадет на нашу долю». Что такое Благо? – Это добродетель. Что такое добродетель? Стоик отвечает – жизнь в гармонии со вселенной, а гармония со вселенной есть тоже самое, что повиновение воле Бога или Предопределению, являющему себя в сплетении причин и следствий. Ибо: «Люби человечество. Следуй Богу… И это достаточно, чтобы помнить, что Закон правит всем» (Марк Аврелий).

Неоплатонизм связывают с учениями Плотина, Прокла и Ямвлиха.

Плотин (204-270 гг. до н.э.) – основатель неоплатонизма. Плотин утверждает троичность Первоначального:

1. Единое – превыше всего «есть» и «не есть», Исток, который «предшествует» и благу и прекрасному. Это непостижимая «изначальная изначальность» (М. Хайдеггер) или апофатическое Сверх-бытие.

2. Ум или Ноос. Ум – образ Единого, видение которое имеет Единое в обращенности на самого себя, в самопознании. В Уме мысль и мыслимое тождественны. Ум – свет, в котором источник и предмет освещения совпадают. Ум состоит из вечных мыслей-образов или ноуменов.

3. Душа. Ум в оборачивании на самого себя «видит» себя как исток жизни, как сосредоченный «сгусток» движения, которое движет, меняет, само пребывая неподвижно, средоточенно-свернутое в себя. Душа, оборачиваясь на себя, видит свой подвижный образ – наш мир, мир природы, чувственности, телесности. Предел нисхождения нашего мира – ничто или материя.

Если Единое, Ум и Душа – вечны и их различие есть иерархия определяющего и определяемого внутри несотворенности, неизменности, то наш мир лежит во времени. Он живет в рождении и смерти. Хотя, как и вечные Ум и Душа наш земной мир есть результат эманации и самопознания Единого в Его энергии, действии. В этом плане, наш мир, хоть и временен и конечен, несовершенен, но благ, прекрасен, ибо несет в себе солнечное, светлое начало Единого.