91

Министерство образования Российской Федерации

Саратовский государственный технический университет

Институт социального и производственного менеджмента

Курс лекций по философии

Учебное пособие для студентов всех форм обучения

Часть 1

Под редакцией доктора философских наук

А.С. Борщова

Саратов 2007

ББК

Авторы: А.С. Борщов (лек.1,12), Д.И. Заров (лек.1), В.О. Фабер (лек.2), В.Г. Вишневский (лек. 3,11;), М.А. Лошманова (лек.4), Е.А. Шанина (лек.4), И.В. Боровская ( лек. 5, 6), А.С. Ососков (лек.7), Н.В. Довгаленко (лек.8), О.Ф. Филимонова (лек. 9), Ю.М. Дуплинская ( лек. 10). Рецензенты: д.ф.н., профессор СГУ Устьянцев В.Б. д.ф.н., профессор СГУ Барышков В.П.

Курс лекций по философии: Учеб. пособие/ Под. ред. А.С. Борщова. - Саратов: СГТУ, 2007. - с.

В первой части учебного пособия рассматриваются специфика философского знания, исторические типы философии – от античности до современности. Выявляются предпосылки и основания бытия.

Пособие предназначено для студентов и аспирантов дневного, вечернего и заочного обучения, изучающих курс «Философия», а также для спецкурсы по философским, социологическим и культурологическим дисциплинам.

ББК

 

Коллектив авторов, 2007

Лекция 1. Специфика философского знания Неизбежность философии. Предмет метафизики. Специфика метафизических проблем. Происхождение философии.

Неизбежность философии.

Изучающие философию часто задаются вопросом: зачем нужна философия? Что она изучает, в чем предмет философии? Можно ли обойтись без философии? И вообще, что означает слово «философия». Слово «философия состоит из двух корней: «филео» и «софия», имеющих древнегреческое происхождение и означающих «любовь» и «мудрость». Иначе говоря, философия - это любовь к мудрости. Этим она отличается от мудрости как таковой, цель которой - научить человека поступать таким образом, чтобы он смог выживать в различных сложных условиях. Философия использует мудрость с целью поиска истины. Поиск истины бывает сопряжен с гибелью отдельных людей, но она необходима для того, чтобы человек не просто выживал, а развивался, существовал в качестве человека, совершающего выбор между различными возможностями.

Зачем нужна философия? Для ответа на этот вопрос в качестве примера рассмотрим ситуации:

1. «Отдельный объект» (яблоко, дом, книга). Не существует позиции, с которой мы воспринимаем объект в целом, но наше сознание дополняет отдельные ощущения, восстанавливает невидимые, недостающие части объекта и создает целостный образ, т. е. удваивает, умножает действительность, обеспечивая тем самым наше существование в мире. Частные науки, наоборот, разрушают целостный образ, упрощают познание, стремясь оставить лишь чувственно воспринимаемые, реальные стороны объектов. Необходима форма познания, которая коррелировала бы с этой особенностью сознания - философия, которая также умножает, удваивает действительность, создавая при этом целостные образы. Отличие философских образов в том, что они являются сверхчувственными, метаэмпирическими, сущностными и носят наиболее общий, инвариантный характер.

2. «Мир как целое». Пусть с помощью частных способов познания мы изучили все отдельные объекты мира. Получили ли мы полное знание о мире? Разделяя и анализируя, мы разрушаем целостный мир. Нужна философия, которая познает мир как целое, во взаимосвязи всех объектов.

3. «Философия и человек». Философствование - естественное свойство человека. Каждый ребенок - философ, так как воспринимает мир как целое. Предназначение человека - мыслить. Философия, в отличие от частных наук, по мнению Хайдеггера, также «мыслит» - «инакомыслит». Каждый человек - философ, потому что он в определенные моменты задумывается над фундаментальными проблемами бытия: «Откуда мы? Кто мы? Куда идем?». Эти вопросы интересуют каждого человека и философию. Философия смотрит на мир всегда через призму человека, поскольку человек занимает особое место в мире. Философия исходит из гармоничного единства субъективного и объективного в отличие от науки и искусства, которые стремятся элиминировать субъективное или объективное.

4. «Экстремальные ситуации». Нужда в философии обостряется в экстремальных ситуациях. В них проявляется сущность человека. Философские методы успешно работают, когда не действуют другие формы освоения мира. Гегель говорил, что сова Минервы (богини мудрости) вылетает в сумерки. Для разрешения пограничных проблем, неразрешимых в рамках конкретных научных систем, необходимо выйти в более широкую систему - философию.

5. «Процессуальность мира». Процессуальность - сущностная, тотальная сторона действительности. Неживая и живая природа находятся в непрерывном развитии. Человек также постоянно создается и заново рождается. Поэтому познание - процесс, следующий за развитием мира. М. Фуко подчеркивал, что основной вопрос философии - как должен трансформироваться субъект, чтобы открыть себе путь к истине. Частные формы прерывают движение в процессе познания, огрубляя тем самым действительность. Необходима форма познания, способная выявлять характеристики действительности, не останавливая процесс. Поэтому М. Мамардашвили высказывался, что философия есть запись движения в сознании.

В целом философия есть способ освоения сущностных, предельных сторон изменяющейся действительности как целого через призму человека.

В настоящее время существует большое многообразие философских дисциплин: гносеология, онтология, этика, эстетика, история философии, философия истории и др. Их объединяет общий критерий философичности - наличие метафизики в текстах исследований. Метафизика (по Аристотелю) - наука о наиболее общих сущностных, фундаментальных сторонах бытия. Метафизика выступает и как метафилософия - «философия философии» - теория философского знания. Различия метафизики и метафилософии носят дискуссионный характер. В нашем курсе метафилософия, метафизика, философия выступают как синонимы.

Предмет метафизики.

Предметом метафизики является универсум, все имеющееся в мире как целое. Метафизика исследует следующие формы бытия:

1. Метафизические основания универсума.

2. Каждый отдельный объект с точки зрения остальных.

3. Все объекты с точки зрения конкретного объекта.

Чтобы объекты были предметом исследования философии, необходимо вычленять выявленные ранее аспекты действительности:

- Удвоение действительности.

- Представление мира как целого.

- Взгляд на мир через призму человека.

- Вскрытие экстремальных ситуаций.

- Отражение процессуальности бытия.

Такой подход является достаточно широким. В его рамках, например, предметом философии является и изучение законов природы, и проблемы познания, и анализ языка и т. п.

Философия - это знание всеобщего. Однако можно сказать, что мы ничего не знаем об универсуме. Философия беспредпосылочна и не случайно Аристотель подчеркивал, что философия - наука, которая себя ищет. Можно сказать, что мы не знаем:

1. Что такое универсум (в отличие от частных наук, которые знают о предмете своего исследования).

2. Существует ли универсум (в отличие от частных наук, в философии есть целые течения, которые отрицают возможность существования универсума или его частей).

3. Познаваем ли универсум. Если не познаваем, возможны варианты: а) не познаваем, поскольку он иррегулярен, незакономерен; б) закономерности есть, но философ не в состоянии их познать.

Если существует мир как целое, то есть мир во взаимосвязи элементов, значит, существуют наиболее общие свойства, признаки, присущие всем объектам, следовательно, метафизика (философия) может изучать наиболее общие свойства объектов. Проблема в том, что наиболее общие признаки, свойства, не существуют в физическом (чувственно воспринимаемом, эмпирическом) мире.

Философия непосредственно не исследует чувственно воспринимаемые объекты, обладающие вещественными и энергетическими характеристиками. Она их предварительно трансформирует в сверхчувственные, целостные образы. Поэтому, предмет философии - универсум - все имеющееся как целое со стороны его метаэмпиричности, сверхчувственности. Для исследования мира используются категории - наиболее общие, фундаментальные понятия, отражающие метаэмпирические стороны реальности.

Переход от эмпирического к метаэмпирическому, от существующего, данного в опыте объекта к его сущности в результате удвоения действительности происходит посредством трансцендирования с использованием категорий. В этой связи надо различать понятия трансцендентного и трансцендентального.

Трансцендентный (лат. переступать) - выходящий за пределы человеческого сознания, границы возможного опыта.

Трансцендентальный - то, что хотя и предшествует опыту априори, но имеет целью сделать возможным опытное познание.

Категории оказываются промодулированными в каждом конкретном случае эмпирическими характеристиками исследуемых объектов, связанными с трансцендентными и трансцендентальными началами, и в этом смысле представляют собой единство чувственного и сверхчувственного, что только и делает возможным философское познание любой сферы универсума.

Что составляет содержание универсума? Это - предметы, отношения и состояния.

1. Предметы.

По Аристотелю:

а) Предмет - то, что существует отдельно и самостоятельно (в пространстве и времени).

б) Предмет - то, что существует или может существовать отдельно и самостоятельно. То есть, предметами являются части, элементы вещей.

в) Предмет - то, что не является признаком, но содержит признаки (свойства).

Таким образом, предмет - то, что существует или может существовать в пространстве и времени отдельно и самостоятельно, не является признаком, но содержит их (свойства).

Выдающийся логик С. Милль полагал, что предмет - это все то, что обладает признаками. Значит, предметами могут быть свойства, признаки, поскольку признаки обладают признаками, то есть Милль расширил трактовку предмета до признания в качестве предметов признаков. Отмеченные выше обозначения предмета являются онтологическими, т. е. они даются вне отношения к человеку и познавательной деятельности.

Существуют также гносеологические определения. Данные определения включают в явной или неявной формах упоминания о познавательных процедурах.

В качестве предмета выступает любой объект мысли - все, что может быть помыслимо. Например, русалка, вечный двигатель, круглый квадрат и др. Разновидностью гносеологических определений являются определения семантические. Черч отмечает, что предмет - все то, что может быть названо.

Существуют различные виды предметов: физические, материальные предметы; идеальные предметы, которые подразделяются на понятия (логическая сфера мышления) и чувства, эмоции (эмоциональная сфера).

2. Отношения. Согласно Аристотелю, отношения - то общее, что присуще ряду объектов.

Под отношением может пониматься любая соотнесенность объектов. Существуют отношения двух типов: обособленности и связи.

3. Состояния. Состояние - соотнесенность объекта с самим собой. Предметы, отношения, состояния не существуют сами по себе, а образуют неразрывное единство, континуум. Существуют состояния изменения и покоя.

В общем случае, бессмысленно ставить вопрос о первичности и вторичности предметов, отношений, состояний. Любой предмет представляет собой систему отношений составных элементов и сам связан многообразными отношениями с элементами более широкой системы. Кроме того, в каждый момент времени он представляет собой некоторое единство устойчивости и изменчивости вне которых он не существует. То же самое относится к отношениям, не существующим вне предметов и состояний, и к состояниям, обусловленным предметами и отношениями.

Специфика метафизических проблем.

Как уже было сказано, метафизика - наука о сущностных первоосновах бытия. В этом отношении интересно мнение Аристотеля, что философия есть наука первых причин и начал, а также Платона, который определяет, что философия познает сущее, вечное, неприходящее. Известно, что Платон определял удивление началом философии. Именно благодаря удивлению люди и теперь философствуют и начали философствовать впервые.

Философия начинается с вопроса. В философии существует примат (приоритет) вопроса (проблемы) над ответом (решением). Не случайно Ф. Достоевский утверждал, что человек есть тайна, которую надо разгадать.

Многие мыслители пытались решить проблему основного вопроса философии. Ф. Энгельс писал, что основной вопрос философии - вопрос о соотношении материи и сознания. Хайдеггер определял как основной вопрос философии - почему есть нечто, а не ничто?

Философские проблемы носят вечный характер. Можно сказать, что основного вопроса философии вообще не существует. На каждом этапе своего развития общество по разному отвечает на одни и те же фундаментальные вопросы: «Откуда мы?», «Кто мы?», «Куда идем?». Философия развивается, но нельзя сказать, что она прогрессирует. Прогресс вообще не является сущностной характеристикой всех сфер универсума. Проблематично также использование данной категории не только в философии, но и, например, в искусстве.

Философия (метафизика) обладает рядом функций: мировоззренческой, методологической, гносеологической (познавательной), аксиологической (оценочной) и др. Она не обладает идеологической функцией. Метафизика не может отражать интересы различных социальных групп, классов. В случае невыполнения этого условия она превращается в частную философствующую дисциплину.

Философия не имеет непосредственной связи с практикой. Она не обязана давать практические рекомендации, не должна распространяться на частные вопросы («на злобу дня»). Любая философская система есть единство всеобщего и индивидуального. Она нацелена на изучение общего, но в то же время несет печать личности, создавшей ее.

Философия парадоксальна. Она подвергает сомнению очевидное, исследует целостные метаэмпирические образы на основе чувственно-воспринимаемых, превращенных, перевернутых, деформированных форм; аберраций, которые нас окружают.

Философствование есть инакомыслие. Частные науки вычисляют, философия - мыслит (творит, продуцирует новое, подвергает сомнению существующее. В философии ярко выражена критическая функция. Она исследует сущностные характеристики действительности и осуществляет сущностную критическую рефлексию.

Частные науки, в отличии от философии исследуют не истинные сущности, а их внешние проявления. Философия может учитывать данные частных наук, но не обязана опираться на них. Философское знание рождается не только на базе конкретного, частнонаучного знания, но и вопреки ему. Философия отражает сверхчувственное и описывает наиболее общие, чувственно не воспринимаемые (метаэмпирические) характеристики действительности.

Философия удваивает, умножает действительность, отражая целостные образы. Частные формы знания отражают лишь отдельные фрагменты объектов. Умножение действительности не затрудняет, а облегчает ее познание и освоение; делает единственно возможным познание истины.

Философия дает неопределенное, неточное знание. Это знание является, однако, наиболее глубоким и верным, так как сама действительность неточная и неопределенная. Философия не стремится к объективности (в отличие от частных наук). Философское знание есть гармоничное единство объективного и субъективного, как и сам универсум.

Философия - беспредпосылочная форма освоения мира. В отличие от частных форм познания, ей не на что опереться, ибо она первична. Она выступает как форма освоения предельных сторон бытия, пограничных состояний. В этих состояниях наиболее ярко проявляется сущность вещей, кроме того, здесь не «работают» частные формы познания.

Философские проблемы - абсолютные проблемы. Философию интересует вопрос о конечном, последнем смысле. Философское познание - познание, доведенное до максимума, познание абсолютного и абсолютное познание.

Философские выводы просты и очевидны как сами основы бытия. Ясность - вежливость философа. Не случайно Ортега-и-Гассет подчеркивал, что философствование - стремление к простоте и ясности. Философское знание динамично и о динамичном. Философия рассматривает универсум как процесс, а истину как процессуальную.

Философия рассматривает мир как целое. Предмет изучения философии не просто мир в целом (все имеющиеся предметы), а объекты в их взаимосвязи и взаимообусловленности. В центре философии - человек. Философия смотрит на мир через призму человека и полагает его важнейшим элементом действительности.

Происхождение философии.

Существуют различные представления о возникновении науки. Философия возникла как особая форма мышления и познания мира. Предпосылки ее лежат в особенностях универсальной культуры. До возникновения философии человек получал достаточно достоверные знания, используя их в практической деятельности. Наши предки располагали достаточно высокоразвитыми космологическими, медицинскими, экологическими представлениями, которые могли быть даже более адекватными и результативными на практике, чем научные теории недавнего времени. Однако ненаучное познание - это своего рода поиск вслепую, без целенаправленной установки на истину, а часто и без результатов.

Донаучное знание существовало в первобытных синкретических и традиционалистских цивилизациях. Ростовский философ М. К. Петров выделяет присущие этим культурам способы социального кодирования: лично-именной и профессионально-именной. По закономерностям лично-именного способа социального кодирования человек приобщается к социальной действительности через вечное имя - носитель определенной социальной функции. Знания накапливаются, хранятся и передаются вместе с именем. Получающий имя отождествляет себя с предшествующими носителями этого имени, целиком растворяется в их правах и обязанностях. Вместимость социальной памяти ограничивается возможностями интеллекта одного человека, который передает вместе с именем свое знание и свой опыт. Знание не подвергается сомнению, поскольку обладает свойством всеобщности, общезначимости, оно не оценивается с позиции истинности.

По закономерностям профессионально-именного способа социального кодирования личность включается в общественную жизнедеятельность по профессиональной составляющей, которую она осваивает в институте семьи. Традиционалистское общество - целостность профессионально-кастового типа. Знания накапливаются, хранятся и передаются в рамках одной касты. Собственником знания является бог - покровитель данной профессии. Знания не предназначены для представителей другой касты. Каждая каста обладает отдельным, узким профессиональным знанием, служащим в практической жизни и помогающим выжить. Это знание дается богом, и поскольку бог не может иметь ошибочное знание, оно не подвергается сомнению, а значит и не ставится проблема истинности знания. Использование знания сопровождается определенными ритуалами поклонения богу - собственнику данного знания. Такие ритуалы, традиции до сих пор сохранились в некоторых видах деятельности, например, в сельском хозяйстве. Все знания имели сугубо прикладной характер, например, астрология существовала не из чисто теоретического интереса к строению мира и небесных тел, а потому что нужно было определять время разлива рек для сельскохозяйственных работ, составлять гороскопы.

В качестве общего инструмента, систематизирующего знания по мере возможности, выступает мифология. Мифология в синкретической и традиционалистской культуре выступает в роли всеобщей формы отражения реальности, формирующего мировоззрение человека, его общие представления о роли и месте человека в системе мироздания, его возможностях, его взаимоотношениях с богами и природой. Мифология - это недифференцированное синкретическое знание, не делящее мир на части; в мифе все возможно,- любые превращения и любые высказывания о мире безотносительны к истине, потому что основное содержание знания передается не понятиями, а символами и образами. Высшим уровнем мифологического сознания является мудрость. Мудрость - мифологическая рефлексия культуры, констатирующая расстановку предельных противоречивых оснований жизни человека в синкретическом единстве с миром. Мудрость не анализирует и не исключает противоречия, она их только обозначает как данность. Задача мудрых высказываний - не выяснение истинности, а фиксация того, что есть, как бывает в жизни, обучение человека умению выбора поступков, необходимых для индивидуального выживания. Выявление же истины необходимо для решения более перспективных задач, ставящихся уже в рефлексии понятийного масштаба, а именно: оно может быть сопряжено с гибелью отдельного человека, но выживанием всего общества.

Возникновение философии и науки в целом связано с разрушением каст и кастового знания. Согласно гипотезе М. К. Петрова в античной Греции во «времена Одиссея» начинается закономерное разрушение общественных каст, возникает универсальный человек и единое знание. Объединение кастовых знаний позволило заметить противоречия между ними, для обработки знаний стала использоваться логика, а для накопления, хранения и передачи универсального знания стали использоваться новые формы мышления - универсальные понятия. Таким образом возникает универсально-понятийный способ социального кодирования, универсальная культура. Философия, а затем и наука возникают как формы выражения универсально-понятийного способа социального кодирования, хранения и передачи знания, включающего его анализ и логическую обработку. Такой процесс начала науки обычно называется переходом от мифа к логосу. В античности появляется рациональность как мышление понятиями, оперирование идеальными объектами,- как новый метод познания реальности.

Обнаружение противоречий знания позволило дать место сомнению в них. Впервые отчетливо, осознанно ставится вопрос об истинности знания и реальность делится на две части: мир по мнению и мир по истине. Место мудрости начинает занимать философия - форма сознания, использующая мудрость с целью поиска истины и рассматривающая наиболее общие фундаментальные основы, законы и принципы бытия. Существующие в рамках философии натурфилософские составляющие, знания, содержание, анализ частных и конкретно-эмпирических структур и фрагментов реальности постепенно становятся относительно автономными направлениями исследования мира, таким образом, от философии начинают отделяться, «отпочковываться» более частные науки. К настоящему времени развитие теоретического знания привело к дифференциации самой философии с выделением логики, гносеологии, философской антропологии, социальной философии, этики, эстетики. Однако с дифференциацией философии не исчезла целостность философского знания. В оценке «философичности» разнообразных философских текстов по-прежнему сохранился единый критерий - наличие метафизики, анализа оснований и предпосылок бытия, поиска причин и скрытых, эмпирически не наблюдаемых факторов движения событий.

Лекция 2. Философия Древней Индии и Китая

Общая характеристика. Ортодоксальные (ведийские) школы индийской философии. Неортодоксальные школы индийской философии. Философия Древнего Китая. Даосизм. Конфуцианство.

Общая характеристика. Традиция философской мысли Древнего Востока – одна из наиболее близких к тому знанию и образу мышления, которые без сомнения можно назвать изначальными и в историческом, и в смысловом ра­курсе. Древняя индокитайская философия, также как и философская мысль греко-римской античности, «вырастает» из мифо-религиозной традиции в VIII-VI вв. до н. э. Однако, если античная философия изначально ставит перед собой задачу «преодоления мифа» (Э. Гуссерль), что выражается в направленности движения мысли от doxa (мнения) к episteme (знанию), в переходе приоритетов от мифа и эпоса к логосу, от слова измышленного к слову истинному (С.Н. Трубецкой), в движении от знания непосредственного, жизненно-практическо­го и интуитивного к строго теоретическому и рефлексивному, а миф при этом занимает подчинённое, служебное по отношению к философии положение, то философия Древнего Востока не противопоставляется мифу, а стремится к вы­явлению и отграничению его мистико-онтологического, бытийного содержа­ния, от содержания эпического и фантастического, существуя как один из спо­собов раскрытия сакрального знания мифо-религиозной традиции.

Ортодоксальные (ведийские) школы индийской философии. Возник­новение философии в Древней Индии принято связывать с веди­ческой тради­цией. «Веды» (в пер. с санскрита веда – знание) – древнеиндий­ское каноничес­кое собрание священных текстов, включающее в себя четыре части: 1) Ригведа (риг – гимн) – собрание гимнов, обращённых к бо­гам; 2) Самаведа (саман – песнопение) – собрание песнопений; Яджурведа (яджус – жертвенная формула) – собрание жертвенных формул; Атхарваведа (по имени легендарного жреца Атхарвана) – собрание заклинаний и магичес­ких формул. Каждая из четырех вед традиционно включает в себя три основных раздела: 1) самхиты (самхита – собра­ние) – непосредственно само собрание гимнов, песнопений и т.д.; 2) брахманы (брахмана – объяснение Брахмана) – тексты, содержащие ритуаль­ные, мифологические и другие пояснения к самхитам; 3) араньяки (араньяка – лесная книга) – тексты умозрительного характера, предназначав­шиеся отшель­никам, удалившимся от мирской жизни для благочестивых раз­мышлений.

К VIII-VI вв. до н.э. в ведах выделяется особый раздел, ранее входивший в состав брахман и араньяк – упанишады. Слово «упанишады» этимологи­чески представляет собой отглагольное существительное, образованное от вы­ражения «сидеть подле» и означает буквально «сидеть у ног учителя, получая наставле­ния». Это подчёркивает характер знания, содержащегося в упанишадах, оно – шрути, т. е. услышанное, в отличие от смрити – запоминаемого. Вместе с тем, индийскими мыслителями неоднократно подчёр­кивается, что упанишады – не просто знание, но знание священное, предназ­наченное лишь для узкого круга посвящённых (ибо сидеть подле учителя мо­жет не кто попало, но лишь избран­ный в качестве ученика), а известнейший представитель ведантизма Шанкара (VIII-IX вв.) толкует упанишады как «уничтожение незнания» и «приближение к Брахману», так как корень sad, входящий в состав слова, может быть этимо­логически интерпре­тирован и как «уничтожение», и как «приближение». По своей сути упанишады – это синтез толкований и пояснений ведийских мифов, ритуалов и символов, причём данные толкования, в отличие, например, от тол­кований брахман, носят не практический, а умозрительный, в собственном смысле слова философский характер. Главная цель упанишад – дать человеку истинное знание, освобождающее от иллюзий, свойственных обы­денной жизни, и приблизить его к постижению верховной, полной и це­лостной реальности. Упанишады неоднородны по содержанию (они включают в себя поэтические строфы и прозаические тексты, диалоги и беседы между легендар­ными личностями, афоризмы и разъяснения), однако круг проблем (этика, эсте­тика, космогония и натурфилософия) не оставляет сомнений в их исконно фи­лософской сущности.

Концептуальное понимание мира, сложившееся в упанишадах, по­служило основой для шести ортодоксально-ведийских школ индийской фило­софии, та­ких как: 1) миманса; 2) санкхья; 3) йога; 4) ньяя; 5) вайшешика; 6) веданта (ут­тара-миманса). Совокупность этих школ в Ин­дии традиционно называют асти­кой, т. е. школами, признающими авторитет вед. Безусловно и то, что упани­шады оказали воздействие и на неортодоксальные философские школы Древ­ней Индии, та­кие как чарвака (локаята), джайнизм и буддизм. Эти школы, на­зываемые нас­тикой, т. е. школами, не признающими авторитета вед, также пользуются кон­цепциями, введёнными в рамках упанишад, или критикуя их, или давая собст­венную интерпретацию.

Первая и наиболее важная философская мысль, проходящая красной нитью по всем упанишадам – мысль об органическом единстве Вселенной, была высказана ещё в одном из ранних гимнов Ригведы, «Пуруша-сукте». Пу­руша – один из центральных концептов ведийской философии; это перво­чело­век, величайшая личность, проникающая собой весь мир, и в то же время ос­тающаяся вне его, ибо «весь этот мир – это четвёртая часть его, три чет­верти бессмертны на небе» (Ригведа, 10.90). В упанишадах пуруша интерпре­тируется одновременно как духовное основание мира и как «Я» каждого чело­века, при­чём в данном контексте пуруша может выступать: 1) как внешняя, физическая оболочка человека (внешний Атман); 2) как познающий субъект (внутренний Атман); 3) как чистое соз­нание, сознание как таковое (высший Атман). В ка­честве духовного основания мира сам тер­мин «пуруша» можно сопоставить термину западной философии «сущ­ность», или более раннему и точному тер­мину Платона «эйдос», которым обозначается оформляющее, смыслообразую­щее начало мира (причём, как вся иерархия эйдосов у Платона генетически восходит К Единому-Благу, так все проявления пуруши восходят к высшему единству Атман-Брахман). В этом смысле «пуруше» противопоставляется «пракрити» – термин, означающий в некото­рых школах индийской философии (например, в санкхье и веданте) матери­альную основу мира, или, по западной терминологии, субстанцию. Причем в данном случае речь идёт не о физической материи, веществе, но о первомате­рии, чистой потенциальной основе, или, сог­ласно санкхье, первопричине всех вещей. Пракрити состоит из трёх элемен­тов, или гун, которые названы так по­тому, что содействуют целям пуруши в мире и сплетены подобно прядям, ве­рёвкам каната, который «привя­зывает душу к миру» (слово «гуны» может быть переведено как «содействие», «качество» и «прядь»). Эти гуны – саттва (природа удовольствия), раджас (дея­тельное на­чало и природа страдания) и тамас (пассивное и отрицательное, про­тивополож­ное саттве и раджасу, начало). Попадая под влияние переплетённых гун прак­рити, пуруша отождествляет себя с ними и, нарушая их равновесие, формирует мир объектов, которому соответствует внешняя, физическая обо­лочка человека. Кроме внешнего, объективного физического мира, образуется и субъективное на­чало, познающее «Я», противопоставляющееся всему осталь­ному миру (в том числе и своей физической оболочке), что находит выражение в дихотомии «Я – МОЁ». Наряду с внешним, объективным, и внутренним, субъективным миром, существует также и чистое сознание. Это свободное от субъективных и объективных характеристик сознание, чистый пуруша, и явля­ется истинной ре­альностью в противоположность множественности субъектно-объектного мира, которая во многих как ведийских, так и неортодоксальных школах индийской философии (например, в буддизме) трактуется в качестве майи – иллюзии, скрывающей истину.

Для демонстрации иллюзорности границы между индивидуальным, субъективным «Я» и Высшей Реальностью философия упанишад пользуется взаимосвязанной парой понятий Атман – Брахман, которые составляют единое и нераздельное целое. Атман – это понятие, как правило обозначающее внут­реннее, субъективное «Я» – пурушу, в конечном итоге неотличимого от выс­шего Атмана, который «непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный час­тей, незапятнанный, без самомнения, лишённый звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий…»¹. В этом смысле Атман тождествен Брахману, который является верховным принципом, стоящим как над бытием (сат), так и над небытием (асат). В клас­сической схематике западноевропейской философии отношение между Брах­маном и Атманом может быть передано схемой «макрокосм – микрокосм». При этом, однако, Верховная Реальность Брахмана является как имманентной миру, включающей его в себя целиком и полностью, так и трансцендентной, ибо не является только миром и остаётся вне него. Такая концепция в западной теоло­гии носит название панентеизма (pan – всё, en – в, theos – бог), т.е. «весь мир в боге, который более велик, чем весь мир» (в отличие от пантеизма, приравни­вающего бога к природе, миру). Реальность Брахмана среди ортодоксальных философских систем отрицает лишь санкхья – это отрицание основано на ут­верждении, что Брахман не может быть действующей причиной мира, реальны лишь индивидуальные, вечные и неизменные «Я», пуруши, противоположные пракрити (санкхья, таким образом, представляет собой дуализм). Однако это не делает санкьхю маргинальной школой, напротив – она одна из наиболее тради­ционных, так как в остальном жёстко придерживается концептуального строя упанишад.

Наряду с вышеозначенными очень важными для понимания философского смысла ведийской традиции являются понятия кармы и сансары. Сансара – это возникающий вследствие привязанности Атмана, пуруши к пракрити круг пе­рерождений, реинкарнаций, который также носит название «круга вечных смертей». Сансара подчиняется закону кармы. Карма – это результирующая всех поступков, совершённых существом за жизнь, которая обусловливает ха­рактер будущего рождения. Сансара замыкает человека в мире майи, скрывая под покровом незнания (авидьи) истинную реальность. Именно освобождение от незнания является одной из первоочередных задач упанишад, чему посвя­щены, в частности, входящие в них диалоги, беседы, конечным результатом ко­торых должно быть открытие истины, выраженной в знаменитых формулах «Тот, что Ты есть», «Нет в высшем Атмане различия между знающим, знанием и познаваемым», «Всё есть Брахман». Наличие диалогов в составе упанишад лишний раз доказывает тезис об их исконно философском смысле, если пони­мать философию по-сократовски – как отыскание истины посредством спора, диалога.

Кроме умозрительных философских построений в упанишадах появляются и отдельные практические наставления по достижению состояния, в кото­ром Верховная Реальность становится непосредственно доступной восприятию. Во II веке до н. э. из этих наставлений вырастает школа йоги, которая концеп­ту­ально близка санкхье, однако, в отличие от последней, признаёт Брах­ман как единую, стоящую над пурушей и пракрити, реальность. Основатель йоги – мудрец Патанджали, автор «Йога-сутры», в которой описывается духов­ная практика, имеющая главной целью очищение кармы и освобождение от сан­сары, снятие с чистого духа всех возможных ограничений. Как духовная прак­тика йога включает в себя восемь последовательных ступе­ней: 1) яма – воздер­жание; 2) нияма – самодисциплина; 3) асана – позы, физи­ческие упраж­нения; 4) пранаяма – регулирование дыхания; 5) пратьяхара – кон­троль над дея­тель­ностью органов чувств; 6) дхарана – размышление; 7) дхьяна – созерцание; 8) самадхи – состояние полного транса, ведущее к освобождению – мокше.

Неортодоксальные школы индийской философии. Стоит отметить, что большое значение для индийской философии имели не только ортодоксальные, но и неортодоксальные философские школы, наиболее известной из которых является буддизм. Он возник как реакция на внутреннее противоречие, которое, по мнению буддистов, скрыто в ведийской философии. Дело в том, что ве­дийская традиция, утверждая органическое единство и тождественность всего мира, утверждая, что «всё есть одно», вместе с тем признаёт правомерность существования множества варн – жёстко отделённых друг от друга социальных слоёв. В частности это оправдывается мифологическими представлениями о происхождении варн: из головы первочеловека-пуруши появились брахманы, высшее сословие, из рук – кшатрии, класс воинов, из ступней ног – шудры т.д. Основателем буддизма является индийский царевич Сиддхартха Гаутама Шакьямуни (VI в. до н. э.), ставший Буддой, т.е. пробуждённым. В юности Сиддхартха был поражён картинами страданий, которые преследуют человека в мире. Не найдя пути к освобождению от них ни в традиционной религии и фи­лософии, ни в практике аскетов, после долгих поисков он достиг озарения от­носительно причин всех несчастий, преследующих живые существа, и создал собственное учение, впоследствии названное буддизмом.

Суть учения буддизма сводится к так называемым «четырём благородным истинам» (чатвари арья-сатьяни), открывшихся пробуждённому сознанию Сиддхартхи: 1) жизнь в мире полна страданий; 2) существует причина этих страданий; 3) существует освобождение от страданий; 4) есть путь, ведущий к освобождению от страданий. Истины Будды можно объяснить следующим об­разом. Наличие страданий в мире является самоочевидным фактом. Страдания – одно из многочисленных явлений этого мира, и, как все прочие явления, они появляются не случайно, а имеют свою причину. Причиной всех земных стра­даний, согласно Будде, является рождение, каждое из которых в круге сансары обусловлено пристрастием души человека ко всему земному. Сила этого при­страстия притягивает душу к земным вещам, вызывая новое рождение. Все же­лания человека проистекают из незнания: если бы человек имел ясное пред­ставление о вещах этого мира, понимал их приходящий характер и причиняю­щую страдание природу, он не имел бы к ним пристрастия, а тогда прекрати­лось бы рождение и вызываемые им несчастья. Поскольку страдание, как и все прочие явления, имеют причину, оно может прекратиться, коль скоро это при­чину устранить. Таким образом, путь, ведущий к освобождению от страданий заключается в устранении, угашении всех желаний. Этот путь известен как восьмеричный благородный путь, так как состоит он из восьми правил: пра­вильного поведения, правильной жизни, правильных усилий, правильного на­правления мыслей и правильной сосредоточенности. Эти правила направлены на прояснение непостоянства всех земных вещей, следование им уничтожает незнание, угашает пристрастия и порождает совершенную невозмутимость и спокойствие, т.е. нирвану. Страдания в состоянии нирваны прекращаются, а новые рождения делаются невозможными.

Некоторое время буддизм составлял часть официальной индийской идеологии, однако впоследствии был вытеснен в Тибет и Китай под действием индуизма, более органично вписывающегося в государственное и общественно-политическое устройство Индии. В буддизме существует огромное количество разнообразных школ и направлений, которые традиционно принято делить на две основные ветви – Хинаяну («Малую колесницу» буддизма) и Махаяну («Большую колесницу»). Наиболее важным расхождением во взглядах между этими школами является интерпретация нирваны. Если для хинаянистов, более ранней и аутентичной, ортодоксальной ветви буддизма, цель нирваны – избавление индивида от страданий, то махаянисты полагают, что цель нирваны – не прекращение собственных страданий, а обретение мудрости, с помощью которой освобождённый может спасти от страданий все живые существа.

Философия Древнего Китая. Возникновение философии в Китае связы­вают с двумя философскими направлениями – даосизмом и конфуцианством. Они возникли в VI веке до н.э. и к III веку до н.э. стали ведущими в китайской философской мысли. Кроме того, в философии Древнего Китая следует выде­лить такие философские направления, как моизм, легизм, возникший из слия­ния буддизма и даосского учения чань-буддизм (в Японии получивший назва­ние дзен-буддизма: «чань» по-китайски и «дзен» по-японски – медитация), а также неоконфуцианство, сложившееся в Х веке на основе переосмысления идей Конфуция и Лао-цзы. Все эти учения в комплексе создают неповторимый ко­лорит китайской культуры на протяжении её многовековой истории; при этом определяющими, конституирующими сами основы образа жизни и мышления Китая являются конфуцианство и даосизм.

Китайскую традицию жизни и мышления наиболее чётко характеризуют такие черты, как гармония и традиция. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян,… и образуют гармонию»¹. «Человек следует законам земли. Земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе»². Эти слова красноречиво свидетельствуют о том аспекте истины, которую фиксирует древнекитайская мысль: мир во множестве его форм – это многообразное рас­крытие в имманентном трансцендентного, которое есть премирное начало мира, охватывающее его собой и являющееся залогом его целостности. Таким образом, как и древнеиндийская философия, философия Древнего Китая явля­ется панентеизмом. Поэтому лишь следование законам трансцендентного, сле­дование Дао, понятому как Истинный Путь, делает существование человека осмысленным и гармоничным. Однако само следование Пути приобретает раз­личные оттенки в разных философских школах, и, прежде всего, в даосизме и конфуцианстве.

Даосизм. Зарождение и становление даосизма связывается с именем полу­легендарного мыслителя и общественного деятеля Лао-цзы, бывшего, по пре­данию, старшим современником Конфуция и создавшим главный канонический текст даосизма – «Дао дэ Цзин» («Книга о дао и его проявлениях», или «Книга о пути и благодати»). Центральным понятием даосизма является дао. Термин «дао» имеет следующие основные, тесно связанные друг с другом, значения: 1) источник, первооснова и первопричина всего бытия; 2) закон, первопринцип существования всех вещей и явлений в мире; 3) конечная цель любого сущест­вования; 4) Истина и одновременно Путь к Ней. Дао непознаваемо, но везде­суще. То, согласно чему можно говорить о дао, обозначается термином «дэ». Дэ – эманация дао в мире, оно демонстрирует действие дао, реализуя его потенци­альную энергию в проявленном существовании, в наличных предметах. То, что следует дао (человек, вещь или явление природы), наполняется энергией дэ. При этом дао понимается как естественный путь всех вещей, а любое активное, насильственное воздействие является противоположностью дао. Поэтому ос­новные принципы «пути дао» – следование естественности и недеяние. «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не де­лало»¹. Таков же, согласно даосизму, и путь «совершенномудрого». Мир, явля­ясь имманентным раскрытием трансцендентного, представляет собой проявле­ние идеального совершенства, единства и гармонии. Исходя из этого, любая попытка активного изменения мира есть посягательство на совершенство Аб­солюта, обнаружить которое можно лишь следуя недеянию, т.е. находясь в состоянии естественности. Путь к совершенству, таким образом – это отказ от неестественного (поверхностного и насильственного упорядочения мира чело­веком согласно его субъективными представлениям) и следование в сторону естественного (к природному единству и гармонии).

Конфуцианство. Конфуцианство демонстрирует отличный от даосского взгляд на мир и место в нём человека, однако противопоставление конфуци­анства и даосизма, к которому приходят многие исследователи в результате анализа спора этих школ о естественной и ритуальной стороне «пути дао», явно преувеличено. Основателем конфуцианства является китайский мыслитель, мастер ритуалов и церемоний, а также общественный деятель Кун-цзы, или Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), т.е. Великий учитель Кун (Confucius – латинизированный вариант имени), создавший философское учение ярко выраженного социально-этичес­кого характера. Конфуций принимает концептуально-понятийную базу дао­сизма, однако интерпретирует её несколько иным, нежели Лао-цзы, образом. Так, согласно Конфуцию основой гармоничного сосуществования человека, общества и природы является следование дао. При этом дао в конфуцианстве имеет значение истинного нравственно-этического принципа существования человека и его деяний, но не рассматривается как космологический принцип, закон существования всех вещей, Абсолют (место которого в конфуцианстве занимает концепция Неба). Эталоном человека, следующего дао, является цзюнь-цзы («благородный муж», или буквально: «сын правителя» (Неба)), к главным качествам которого относятся, в первую очередь жэнь – гуманность, человеколюбие, и ли – правила, этикет, ритуал. При этом ли рассматривается как высшее проявления жэнь. Жэнь означает выстраивание отношений людей в обществе в духе солидарности, когда каждый осознает и исполняет свои обя­занности перед другими в соответствии со своим «чином», местом в социаль­ной иерархии, ролью в обществе. Утверждение справедливости в обществе предполагает претворение в жизнь концепции «исправления имён», следуя ко­торой правитель должен вести себя как правитель, подчинённый как подчинён­ный и т.п. Огромное значение для «исправления имён» (прежде всего – для ис­правления самого себя) и воцарения справедливости имеет следование ритуалу, имеющему сакральный смысл, так как «ритуал существует для того, чтобы в Поднебесной сохранялся порядок». Порядок же этот является неотъемлемой частью общемирового, космического порядка, «законом Неба», и неотделим от него, ибо следует его ритму, «дыханию», ощутить которое и позволяет ритуал.

Таким образом, если даосизм открывает единство, гармонию и совер­шенство мира в естественном окружении человека, то конфуцианство сакрали­зует социальную сферу бытия, а ритуал интерпретирует как действия, в кото­рых прямым образом являет себя принцип гармоничного иерархического уст­ройства Вселенной. Закон Неба – основа жизни Поднебесной – есть премирное начало, осознание действия которого происходит в ходе ритуала, являющегося наиболее полным и ясным, символическим раскрытием трансцендентного аб­солюта в имманентной форме.

Конфуцианство и даосизм долгое время являлись двумя главными осно­вами китайской культуры, взаимодополняя друг друга, ибо практически любой китаец в личной жизни следовал даосизму, а в общественной – конфуцианству. Лишь в ХХ веке традиции конфуцианства и даосизма отступили под агрессив­ным натиском сначала коммунистических идей, утверждённых в китайском обществе Мао Цзедуном, а затем – традиционных ценностей западного капита­листического общества.

В заключении стоит отметить, что принципы и идеи восточной философии парадоксальным образом возрождаются во многих современных научных и фи­лософских представлениях о мире. Так, например, утверждение о гармоничном единстве мира и нераздельности субъекта и объекта познания, лежащее в ос­нове ведийского, буддистского, а также даосского миросозерцания, возрожда­ется в квантовой механике в форме принципа соотношения неопределённостей В. Гейзенберга и принципа комплиментарности (корпускулярно-волнового дуализма) Н. Бора (осмыслению этих фактов посвящена книга голландского популяризатора науки Ф. Капра «Дао физики»), в форме основополагающего принципа современной космологии – так называемого «антропного принципа», согласно которому невозможно существование человека вне Вселенной и Все­ленной без человека, в некоторых основополагающих принципах трансперсо­нальной психологии, основанной С. Гроффом и т.д. Некоторые известные фи­лософы ХХ века, например М. Хайдеггер, приходят к близким с восточной фи­лософией взглядам на бытие и природу человека. Кроме того, не утихает по сей день и интерес к духовным практикам, боевым единоборствам и практикам ор­ганизации жизненного пространства, так или иначе имеющим отношение к тра­диции древневосточной философии. Таким образом, восточная философия яв­ляется не достоянием археологической древности, но длящейся, живой тради­цией мысли, все возможности которой далеко не исчерпаны и ждут своего творческого осмысления.