Южная Россия. Народы Северо-Западной Азии.

На относительно небольшой территории между Каспием, Персидским заливом, Черным и красным морями находится главный исторический, географический, культурный, гелиополитический перекресток Старого света, соединяющий Европу, Азию и Африку. На этом перекрестке Крым занимает особое положение. Недаром еще древние греки проводили границу между Азией и Европой по Керченскому проливу.

Крым – южная оконечность Великой Степи. Но Крым одновременно – северная часть Средиземноморья. Древние коммуникации, связывающие Северную Европу со Средиземноморьем, проходили по Дунаю и Днепру в непосредственной близости от Крыма и назывались «путем из варяг в греки». Примыкал к полуострову и Великий шелковый путь, петлявший между неприступными вершинами и безжалостными пустынями Азии.

Пребывание человека в Крыму начинается с незапамятных времен, о чем свидетельствуют многочисленные археологические находки, позволяющие утверждать, что люди живут на полуострове несколько десятков тысяч лет.

Опуская первобытное время, история в представлении исследователей складывается в более целостную картину с IX в. до н.э. С IX по IV вв. до н.э. местное население Крыма представлено таврами, Средиземноморье – последовательно эллинами, понтийцами и римлянами, Западная Европа – готами, Великая Степь – киммерийцами, скифами, аланами, гуннами.

Многие сведения о жизни, быте, нравах, культуре и т.п. почерпнуты из сочинений Геродота. Однако его записи не всегда проясняют те или иные события, а иной раз и запутывают историков, так как «сведения колонизирующего о колонизируемых всегда предвзято».

В ходе многочисленных раскопок обнаружены их древние святилища и «погребальные ящики» (врытые в землю большие плиты из песчаника), бронзовые орудия и т.д. Бесспорно, что основным занятием тавров были скотоводство, охота, рыболовство, а из ремесел – ткачество и бронзовое литье.

Известно, что тавры создавали укрепленные поселения в труднодоступных горных районах, откуда вели вооруженную борьбу против Херсонеса и Боспорского государства. Тавры отчасти растворяются в эллинизированном населении греческих полисов, а наиболее непримиримые противники эллинизации в I в. до н.э. сливаются со скифским этносом.

В VIII – VII вв. до н.э. в степях Северного Причерноморья от Кавказа до Фракии властвовали кочевые племена киммерийцев. Затем киммерийцы ушли на юг, захватили большую часть Малой Азии, где смешались с местным населением. Греки постоянно связывают киммерийцев с восточной частью Керченского полуострова. Страбон пишет: «…киммерийцы некогда имели большую силу на Боспоре». Возможно, поэтому восточную часть Крыма эллины называли Киммерией, Керченский пролив – Боспором Киммерийским, а полис с обеих его сторон – Киммериком. Сведения о киммерийцах часто встречаются у Гомера, чья поэтическая сила несколько превышает научную достоверность.

Торговые связи эллинов с Великой Степью начались до колонизации Крыма. Но не позднее VII – VI вв. до н.э. на побережье были основаны греческие поселения. Античные полисы представляли собой расположенные возле естественных гаваней крепости-фактории. Каждый полис стремился к независимости, возводил крепостные стены, чеканил свою монету и объединялся с другими только под давлением силы или при условии общей военной угрозы. Полисы расширялись, отпочковывались новые поселения, которые, игнорируя родство, начинали отстаивать независимость. На определенном историческом этапе силы притяжения одержали верх, и все полисы объединились вокруг Боспорского царства на востоке и Херсонеса на юго-западе.

Кстати, в это время в Крыму появились свои историки. За полтора тысячелетия до другого крымского летописца, Никона, в III в. до н.э. в Херсонесе сын Гераклида Сириск «исследовал правдиво и согласно с достоинством государства». Неизвестно, насколько можно соединить достоинство государства с правдивостью, но современники увековечили имя историка на каменной плите.

Скифы.

Киммерийцев из черноморских степей вытеснили скифы, язык которых относится к иранской группе индоевропейских языков. В период с VII по V вв. до н.э. скифы объединили народы Северного Причерноморья и создали государство, расцвет которого приходится на VII – VI вв. до н.э.

О скифах мы знаем, прежде всего от Геродота, причем археологические исследования, давшие богатейший материал, в общем подтверждают сведения, сообщаемые древним греческим автором, прозванным «отцом истории». Геродот впервые попытался выделить скифов из множества народов, населявших обширные, мало известные грекам пространства Южной и отчасти Средней России и прилегающих к ней с запада и востока земель. Он делит скифов на несколько племен, или народов, различных по образу жизни и по добавочным к общему названию именам: «царские», «кочевники», «пахари», останавливаясь больше всего на царских скифах. Царские скифы, храбрейший и многолюднейший из скифских народов, всех прочих скифов считали своими рабами.

О происхождении скифов Геродот сообщает три рассказа: скифский и греческий, в которых скифы изображаются автохтонами, и третий, одинаково распространенный у греков и скифов, к которому склоняется и сам историк. По этому последнему варианту, скифы вышли из Азии, из-за Аракса, будучи потеснены массагетами, и переселились в страну, которая была раньше занята киммерийцами.

В Скифии были тогда всего лишь зачатки государственности, рабовладельческого строя, не было изжито родовое начало, долго не было классового деления и, возможно, не было письменности. Основой хозяйствования их были земледелие, скотоводство, обработка металлов, торговля с античными городами Северного Причерноморья. Скифы-кочевники жили в кибитках. Конина и кобылье молоко были их главной пищей.

По словам Гиппократа, скифы походили только на самих себя. Цвет кожи их желтый; тело тучное и мясистое, они безбороды, что уподобляет их мужчин женщинам. Все эти показания вынуждают исследователя причислять царских скифов и скифов-номадов к другой расе, чем скифов-земледельцев, пахарей (каллипидов, алазонов), - скорее всего, к урало-алтайской группе народов.

Главное божество скифов было божество войны, символом которого был меч. Его чествовали животными и человеческими жертвами. В жертву ему приносились пленники, один от каждой сотни. Божеству, очевидно, давали часть той самой снеди, которою лакомились сами скифы.

Скифы, жители степей, преимущественно оставались кочевниками. Постоянные столкновения отдельных племен между собой развили в них воинственность, которая побуждала их нападать на страны более сильные и богатые, чем их собственные. Приручив лошадь, они получили верного помощника на войне. Это животное было для скифских и сарматских племен тем же, чем для аравитян верблюд. Подвижная конница скифов была неуловима. В своих набегах они доходили до Египта, разрушали крепости и города, победно отражали вражеские нашествия, и даже закаленное и хорошо организованное персидское войско терпело от них поражения.

По словам историка, скиф пьет кровь первого убитого им врага, а головы всех врагов, убитых в сражении, доставляются царю, потому что доставление царю головы врага дает скифу право на долю в военной добыче. Память умершего царя чествовалась убиением 50 наилучших его слуг и такого же числа лошадей. Убитых юношей сажали особым способом на поставленные на ноги трупы лошадей, устраивая подобие конного отряда в честь умершего владыки.

Высочайшее искусство скифских мастеров общеизвестно.

В VI – IV вв. до н.э. в степях от Тобола до Волги формируется союз ираноязычных сарматских кочевых племен. В него входят аланы, роксоланы, савроматы, языги и другие народы. В III в. до н.э. они мощной волной накатываются на Северное Причерноморье, частично поглощая, частично вытесняя скифов.

Во II в. до н.э. Греция окончательно утрачивает лидерство в Средиземноморье, уступая его Риму. Римские колонии существовали в Крыму до III века.

Рим сокрушило «великое переселение народов». В III в. из Скандинавии на юг, вдоль Дуная и Днепра хлынули готы. Согласно древней летописи они казнили 70 славянских вождей.

Примерно в это же время, в начале IV в., в Великой Степи происходит очередной этнический взрыв. Западная ветвь степных центральноазиатских народов, называвших себя «хунну», сметая на своем пути все преграды, опустошительным ураганом устремляется к Риму.

В IV в. в Северном Причерноморье и Крымском полуострове в массе готов и аланов растворяются разрозненные и смешанные между собой представители прежнего населения – потомки эллинов, тавров, скифов. «Пришельцы», в свою очередь, довольно быстро утрачивают свою культурную специфику и становятся, по сути, новым народом, который будущие исследователи назовут гото-аланами. Ускорению этого процесса способствовало гуннское нашествие. Культурные и языковые грани отдельных этнических групп стираются быстрым распространением в этих местностях христианства, что подтверждают многочисленные археологические и исторические данные.

Описываемые Геродотом страны представляли, по его словам, «необозримую равнину», большей частью покрытую сплошным лесом и прорезанную многоводными реками, текущими далеко одна от другой. Однообразие этой равнины, пригодной к земледелию лишь в долинах рек, изредка прерывается грядами небольших возвышенностей. Вероятно, еще во времена греческих колоний территория современной Центральной и Южной России была покрыта густыми лесами, которые спускались далеко на юг и там сливались с лесами, покрывающими северные склоны Крымских гор. Остальные пространства, за исключением плодородных берегов больших рек (Днепра и др.), до сих пор представляют безлесную степь.

Земли к северу от Кавказских гор были заняты кочевьями савроматов, или сарматов. Выйдя из средней Азии, сарматы распространились по всей равнине между Доном и волгой, Поэтому эта территория до II в. н.э. известна как Сарматия. Сарматы были воинственным народом и превосходными наездниками. Женщины у них участвовали в войнах и сражались наравне с мужчинами. Это обстоятельство и послужило, видимо, основанием для греческих легенд о существовании царства воинственных женщин – амазонок.

До прихода в Европу сарматских племен (к которым причислялось также племя аорсов, проникшее во времена Плиния до берегов Дуная), на восток от Танаиса кочевали будины и гелоны. К северу от их земель, по словам Геродота, лежала необитаемая пустыня длиной в 7 дней пути. За пустыней, в северо-восточном направлении, снова начинались большие леса. Там жили (вероятно, между Волгой и Камой, а также вдоль Оки и Суры) охотничьи и пастушеские племена тиссагетов и йорков (тирков). Далее на север, у подножия высоких гор, Геродот помещает миролюбивые племена исседонов и аргипеев («лысых»).

Земли к западу от Танаиса (Дона) до устьев Истра (Дуная) и к югу до Черного и Азовского морей и причерноморских степей были заселены скифами.

На Крымском полуострове жили еще и тавры, народ, родственный скифам, по словам Геродота, крайне грубый и дикий и управляемый царями (Геродот, IV, 119; Страбон, XI, 2; Диодор, III, 41).

К Западу от скифских земель обитали агафирсы, калипиды, алазоны и др. Меланхлены занимали юго-западную часть нынешней Воронежской области. Из племен, соседствовавших со скифами на севере, невры были самыми западными, а самыми восточными – аримасны («одноглазые»), кочевавшие, вероятно, близ Северного Урала. Обширные пространства между восточным берегом Каспийского моря и западными отрогами Имауса были заняты массагетами. В одежде и обычаях этот народ имел много общего со скифами и отчасти смешался с соседствовавшими с ним на юге племенами саков. О странах, лежащих далее на северо-восток от территорий, населенных перечисленными народами, древние не имели никаких сведений. Геродот (IV, 27, 28) рассказывает, правда, о суровых восьмимесячных зимах и долгих ночах дальнего севера, но ничего не говорит о его жителях. По мнению греков, там жили гипербореи – народ, питавшийся плодами и не знавший ни забот, ни болезней, ни старости.

Образ жизни перечисленных племен обусловливался климатическими условиями тех местностей, где они жили. Земледельческий быт может развиваться только при условии благоприятного климата, поэтому здесь (как и в ближней Азии) первые очаги культуры появились, прежде всего, по берегам морей и больших рек. Вскоре после основания греческих колоний на северном берегу Черного моря они стали «одною из важнейших житниц переполненной населением Эллады». Жители степей, напротив, оставались кочевниками. Постоянные столкновения отдельных племен между собой развили в них воинственность, которая побуждала их нападать на страны более сильные и богатые, чем их собственные. Приручив лошадь, они получили верного помощника на войне. Это животное было для скифских и сарматских племен тем же, чем для аравитян верблюд.

Геродот впервые попытался выделить скифов из множества народов, населявших обширные, мало известные грекам пространства Южной и отчасти Средней России и прилегающих к ней с запада и востока земель. Он делит скифов на несколько племен, или народов, различных по образу жизни и по добавочным к общему названию именам, останавливаясь больше всего на царских скифах. Царские скифы, храбрейший и многолюднейший из скифских народов, всех прочих скифов считали своими рабами.

О происхождении скифов Геродот сообщает три рассказа: скифский и греческий, в которых скифы изображаются автохтонами, и третий, одинаково распространенный у греков и скифов, к которому склоняется и сам историк. По этому последнему варианту, скифы вышли из Азии, из-за Аракса, будучи потеснены массагетами, и переселились в страну, которая была раньше занята киммерийцами. Памятниками киммерийцев в скифии Геродот называет киммерийские укрепления, киммерийские перевозы, название области по имени Киммерийская, Киммерийский Боспор и могилу у р. Тиры, которую киммерийцы насыпали над своими царями, павшими в бою со скифскими пришельцами.

Скифское сказание относит начало народа на 1000 лет до Дариева похода в Скифию, т.е. за полторы тысячи лет до н.э.

По словам Гиппократа, скифы походили только на самих себя. Цвет кожи их желтый; тело тучное и мясистое, они безбороды, что уподобляет их мужчин женщинам. Все эти показания вынуждают исследователя причислять царских скифов и скифов-номадов к другой расе, чем скифов-земледельцев, пахарей (каллипидов, алазонов), - скорее всего, к урало-алтайской группе народов.

Главное божество скифов было божество войны. Его чествовали животными и человеческими жертвами. В жертву ему приносились пленники, один от каждой сотни. Божеству, очевидно, давали часть той самой снеди, которою лакомились сами скифы.

По словам историка, скиф пьет кровь первого убитого им врага, а головы всех врагов, убитых в сражении, доставляются царю, потому что доставление царю головы врага дает скифу право на долю в военной добыче. Память умершего царя чествовалась убиением 50 наилучших его слуг и такого же числа лошадей. Убитых юношей сажали особым способом на поставленные на ноги трупы лошадей, устраивая подобие конного отряда в честь умершего владыки.

Когда Геродот говорит о бедности скифов, о том, что у них нет ни городов, ни укреплений, что они со своими семействами передвигаются на телегах (почему они и назывались гамаксойками, гамаксобиями), что все они - конные стрелки из лука и пропитание получают от скотоводства, а не от землепашества, то к этим скифам нельзя причислять скифов-земледельцев.

Древние скифы так же мало заботились об украшении своей внешности, как и монгольские кочевники. Им были известны распространенные у монголов паровые бани. В банях мылись преимущественно мужчины. Женщины время от времени намазывали себе лицо и все тело приготовленным из можжевельника липким тестом: когда на следующий день тесто снимали, кожа становилась блестящей и хорошо пахла.

Драгоценные украшения встречались лишь у тех скифских племен, которые жили вблизи месторождений золота (в юго- и северо-восточных горах) или поддерживали тесные связи с греческими колониями на северном берегу Черного моря.

Хотя скифы старались не поддаваться никаким чужеземным влияниям, они все-таки не смогли избежать влияния проникшей к ним с юга греческой цивилизации. Разумеется, она могла коснуться только племен, живших по соседству с греческими колониями. Племена эти составляли политический и религиозный союз и назывались «царскими» скифами в отличие от остальных скифских племен, разрозненно кочевавших во внутренних и восточных областях Скифии. Деспотическая власть правивших царей, из которых один был главным, простиралась на все скифское население. Скифские цари окружали себя штатом придворных и телохранителей и имели по несколько жен.

Эти вожди первыми поддались влиянию греческой культуры. Об одном из них, царе Скиле, рассказывают, что во время своего пребывания в городе Ольвии он жил во дворце и носил греческую одежду, но делал все это скрытно от своих соплеменников, перед которыми всегда появлялся одетым по-скифски (Геродот, IV, 78, 79).

Судя по некоторым изображениям скифских царей (на сосудах, найденных в могилах), можно сделать вывод, что царская одежда была необыкновенно богатой. Остатков ее, правда, до нас не дошло, но уже по упомянутым изображениям можно заключить, что она делалась не только из кожи, как у кочевых скифов, но и из более мягких тканей, шерстяных или полотняных, и была украшена небольшими золотыми блесками или бляшками, наподобие малоазиатской одежды. В кургане Куль-Оба было найдено множество таких бляшек самых разнообразных форм. Все они украшены рельефными изображениями женских голов, всадников, львов и т.п.

В 1830 г. археологи провели раскопки знаменитого скифского кургана Куль-Оба, расположенного в нескольких километрах севернее Керчи. В склепе, сложенном из гладко отесанных камней, оказалось захоронение скифского вождя. Правитель был погребен с женой и рабом. Тут же найден богатейший клад предметов быта и украшений, относящихся к IV в. до н.э., в том числе витая золотая гривна с фигурами конных скифов на концах, золотая чаша, богатые подвески с медальонами, на которых изображена голова Афины в шлеме, знаменитая ваза из электра (сплав золота и серебра) со сценами из скифской жизни. Сокровища кургана хранятся в Эрмитаже.

В 1837 г.рядом с современным поселком Аджимушкай в Аршинцеве, также недалеко от Керчи, был открыт А.Б. Ашиком величественный памятник боспорской погребальной архитектуры IV в. до н.э. так называемый Царский курган, достигающий высоты 17 м и диаметра насыпи 250 м. Внутри кургана находится квадратная в плане (4,39 х 4,25 м) погребальная камера, в которой стоял саркофаг царя. Являющаяся шедевром античного зодчества, камера завершается уступчатым купольным перекрытием высотой 9 м.В камеру ведет коридор (дромос) длиной 36 и шириной 2,8 м.

На площадке перед входом в Царский курган представлено собрание древних надгробных памятников и скульптур. Наибольшую часть коллекции составляют боспорские надгробия с рельефными, часто сюжетными изображениями и посвятительными надписями. В начале дромоса стоит каменная плита, поверхность которой испещрена загадочными, до конца не расшифрованными знаками на языке сарматских племен.

Древние авторы не упоминают об оборонительном оружии, даже о щитах, которые встречаются почти у всех народов. Скифы, по-видимому, считали их ненужными и для защиты тела от ударов обходились одеждой из толстой кожи. Если в могилах и были найдены фигурки и изображения скифских (или сарматских) воинов, вооруженных щитами, то на самом деле это были, вероятно, щиты, заимствованные у других племен – понтийских или кавказских. О скифских щитах и кирасах из лосиной кожи впервые упоминают римские авторы (Элиан, II, 16). Но они, как известно, смешивали скифов с сарматами, принимая их за один народ, и в данном случае имели, вероятно, в виду вооружение сарматских всадников.

Сарматы действительно носили очень прочные и весьма искусно изготовленные доспехи, которые были настолько похожи на парфянские, что римляне на основании этого сходства считали сарматов, скифов и парфян родственными племенами.

Главным оружием нападения у скифов и сарматов был лук. Скифский лук, форму которого древние авторы сравнивали с изгибом северного берега Черного моря, был составлен, как говорит Аммиан (XXII, 8, 37), из двух серповидных кусков, соединенных прямой смычкой, - вероятно, из двух крепко связанных козьих или бараньих рогов. Этим они походили на луки гомеровских (Лук Пандроса) и вообще малоазийских народов.

От Геродота мы знаем, что скифские народы говорили на разных языках, так как для общения с крайним восточным народом, агриппаями, скифы и эллины пользовались семью переводчиками и столькими же языками.

О наклонности скифов к пьянству, например, говорили многие греки, даже существовала поговорка «пить по-скифски», т.е. не разбавленное водою вино; Страбон, напротив, защищает их от этого упрека. Геродот называет скифов единоженцами, Гиппократ и Страбон говорят о полигамии, последний из этих писателей находит у некоторых скифских племен общность жен, что признавалось некоторыми и во времена Геродота.

По свидетельству Страбона и Плиния, некоторые скифы были людоедами, что подтверждается и принесением в жертву божеству пленников, о чем сказано выше.

Домашнюю утварь скифов составляла прежде всего посуда для приготовления и хранения жидкостей и твердой пищи: котлы, металлические вазы, деревянные сосуды, глиняные горшки, чашки или черпаки и т.п.

Чертомлыцкая ваза, найденная И.Е. Забелиным в кургане Екатеринославского уезда и описанная впервые академиком Стефании, представляет драгоценнейший образчик вазы для хранения вина. Сделана она из серебра. Некоторые части ее позолочены, она расчеканена травным орнаментом, украшена изображениями цветов, птиц, грифов, терзающих оленя, сцен из кочевого быта скифов. В горлышке вазы есть ситечко, как и в трех носиках ее, сделанных один спереди в виде головы коня, а два других – по сторонам, в виде львиных голов.

Как эта художественно выполненная ваза, так и многие другие предметы, найденные в скифских курганах и принадлежавшие царям или знатным скифам, несомненно, греческой работы. Этих и подобных предметов было бы достаточно для того, чтобы признать существование постоянных мирных отношений между скифами и греками.

Одним из наиболее прибыльных промыслов в черноморских городах было рыболовство и заготовление рыбы впрок, как редкой, дорогой, составлявшей принадлежность стола богатых греков и римлян, так и простой, служившей пищею для простых людей. Хлебом особенно изобиловал Таврический полуостров. Боспорские цари часто в трудные годы облегчали положение Афинской республике дешевой доставкой хлеба в огромных количествах.

Предметами ввоза из греческих стран были здесь вино, масло, глиняная посуда, ткани, произведения искусства из золота, других металлов и глины.

Отношения скифов с греками, жившими на Понте, были, начиная, по крайней мере, с IV в. до н.э., не только мирными, торговыми. Греческие города немало терпели от набегов скифских полчищ, и прежде всего богатейший из них – Ольвия.

Во II в. до н.э. скифы господствовали в припонтийских греческих городах, но могущество их было сломлено окончательно Митридатовым полководцем Диофантом (конец II в. до н.э.), который в земле тавров основал г. Евпаторию и Боспорское царство присоединил к владениям Митридата.

Происхождение славян.

Летописец, составивший «Повесть временных лет», начинал историю славян с момента их появления на Дунае.

Славянские селища располагались группами вблизи воды и состояли из 10 – 15 жилищ. Несколько поселений, вытянутых вдоль реки, объединялись в общину – вервь.

Основными занятиями славян были земледелие, скотоводство, бортничество и охота. Для обработки почвы они применяли рала, запряженные быками, и мотыги, для уборки урожая использовались серпы и косы, для помола зерна – ручные жернова и ступы. Главным возделываемым растением было просо. Оно быстро созревало и было устойчиво к изменениям погоды.

Скотоводство у славян носило придомный характер: преобладал крупный рогатый скот, далее шли свиньи, козы и овцы. Лошадей же было немного.

Жили славяне в небольших квадратных полуземлянках. Умерших соплеменников они хоронили неподалеку от поселений, сжигая их тела, а прах ссыпали в небольшую ямку или горшок-урну.

Византийские авторы сообщали, что «славяне не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве, поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим». Все важные вопросы решало вече. Там же вершился и суд. Рабство у славян носило патриархальный характер.

Под влиянием Римской империи у славян началось разложение общинного строя. Война стала для них привычным делом. Выделяются военные вожди, вокруг которых собирается дружина. Помимо дружин, большую роль играло народное ополчение.

То вступая в союзы и подчиняясь другим народам, то совершая грандиозные походы, славяне выстояли в этой борьбе, отстояли свое право на существование. В первой половине – середине VII в. часть славян расселилась в Центральной и Южной Европе, часть вернулась в Северное Причерноморье. Это положило начало разделению славян на три ветви: западную, южную и восточную.

На землях Восточной Европы славяне встретились с балтскими и финскими племенами. Общность предков балтов и славян облегчила их объединение. Началось постепенное проникновение славян на север и формирование новых восточнославянских племен. Таким образом, восточные славяне, подобно многим другим народам Европы родились в эпоху Великого переселения народов.

Новые племена восточных славян расселились следующим образом: вокруг Киева по берегам Днепра жили поляне, к западу от них – древляне, еще далее на запад в верховьях Припяти и Случи – волыняне, к северо-западу от полян, между Днепром и Припятью – дреговичи, а к северо-востоку, по берегам реки Сож в междуречье Днепра и Десны – радимичи. К востоку от полян по берегам Десны и Сейма обитали северяне. На северо-восток от них в бассейне реки Оки жили Вятичи. Верховья Днепра, Западной Двины и Волги принадлежали кривичам. Вокруг озера Ильмень жили словене. В верховьях Днестра к югу от волынян обитали белые хорваты, в среднем течении этой реки жили тиверцы, а по берегам Южного Буга – уличи.

Наиболее развитыми среди всех славянских племен были поляне, жившие на черноземах в условиях сравнительно благоприятного климата, на торговой дороге, проходившей по Днепру. Именно здесь развивались пашенное земледелие, огородничество, скотоводство, ремесла и торговля.

В VIII – X вв. основной культурой по-прежнему было просо, но значительно увеличились посевы пшеницы и ржи. На смену перелогу пришло двуполье и трехполье. Возделывались более трудные для обработки, но дающие большие урожаи черноземы. Из железа изготавливались уже около 20 видов орудий труда, и число их постоянно увеличивалось. Начинают зарождаться города.

Славянская мифология не сложилась в законченную систему. Нам известны лишь имена отдельных богов. Так, Сварог, очевидно, считался божеством вселенной. Даждьбог, Ярило, Хорс были богами солнца. Велес отвечал за приплод скота, Род был покровителем общины, Стрибог считался богом ветра. Женским божеством являлась Макошь. Позднее среди дружинников стал почитаться Перун – бог грозы и покровитель воинов. Местом поклонения божествам являлись капища – участки на вершине горы, окруженные рвами и валами. В качестве объекта поклонения были деревянные и каменные идолы.

Большую роль в жизни восточных славян играл внешнеполитический фактор. Славянам пришлось испытать на себе натиск северных варягов и степных кочевников, которым славяне даже выплачивали дань. В землях славян бывали купцы с Востока и из Византии. Сами славяне не раз бывали на Каспии, в Крыму и Константинополе иногда с войной, иногда по торговым делам.

В середине VII в. сложились союзы булгар и хазар – тюркских народов, кочевавших в степях Предкавказья. Вскоре между булгарами и хазарами вспыхнула вражда, окончившаяся разгромом булгар.

В это время занятием основной массы населения Хазарского каганата были земледелие и скотоводство.

Хазары собирали дань с племен полян, северян, радимичей и вятичей. Для этого они с помощью славянской знати создавали отличную от общинной систему управления. Не случайно киевский князь в IX – XII вв. иногда назывался каганом. От хазар на Русь пришло и название должностного лица – тиун. Однако славяне достаточно быстро освободились от хазарского влияния. У них, очевидно, уже тогда начинает складываться государство.

В это же время ильменские словене и находившиеся от них в зависимости чудь и меря попали в зону влияния варягов, которые начали брать с этих народов дань. Около 860 г. словене, меря и чудь прогнали варягов, однако, после этого среди этих племен начались усобицы. Чтобы пресечь постоянные столкновения, были приглашены из-за моря три брата: Рюрик, Синеус и Трувор, которые и положили начало княжеской династии Древней Руси.

По летописному преданию, Русское государство возникло после того, как Рюрик и его братья заняли города Ладогу, Изборск, Белозеро. С течением времени они смогли подчинить своей власти словен, кривичей, чудь, весь, мерю. Центром государства Рюрика стал Новгород. С этим событием русская летопись и связывает возникновение государства у восточнославянских племен.

Впервые Русь как государственное образование фиксируется в 839 г. В тот момент она находилась в Среднем Поднепровье. Летописи же связывают возникновение государства с призванием варягов в Новгородскую землю в 862 г. 862 г. – Возникновение государства Русь.

Словарь

Автохтон (от греч. autochthon) – местный, коренной; аборигены (биол.), возникшие в процессе эволюции в данной местности и живущие в ней в настоящее время.

Танаис (Танаид) – Дон

Истр – Дунай

Меотидское озеро – Азовское море

Художественная культура Древней и средневековой Руси.

Истоки русского национального художественного стиля теряются в глубине веков. Предпосылки его складывались задолго до принятия Русью христианства в X в. И хотя художественные формы часто бывали заимствованы, сначала в Византии, а затем на Западе, русские, однако, эти формы всегда наполняли своим содержанием, что приводило к возникновению своеобразного художественного стиля. Такова, например, архитектура Киевской, Владимиро-Суздальской, Московской Руси, Новгорода и Пскова, искусство иконописи, мозаики и фрески. Таковыми стали «нарышкинское» и «голицинское» барокко, архитектура «петровского» барокко, русский классицизм, русский ампир, модерн.

Свой рассказ о культуре Древней и средневековой Руси мы начнем с определения основных этапов развития культуры Руси. Наиболее крупные из них это: этап до образования Киевского государства, этап Киевской, или домонгольской Руси (XI – первая половина XIII вв.), эпоха Предвозрождения (XV – XVI вв.) и так называемый «переходный период» (XVII в.).

Следуя данной логике, в первой главе – «Культура Древней Руси» - мы рассмотрим дохристианский культурно-исторический период, предшествующий возникновению Киевской Руси. Выявим причины возникновения культуры древнего Киевского государства, ее истоки, художественные особенности и неповторимое своеобразие стиля, расскажем о выдающихся произведениях искусства, созданных древними мастерами Киева, Новгорода и других древнерусских городов. Остановимся на особенностях народного творчества. Во второй главе – «Культура Московской Руси» - мы расскажем о средневековом русском наследии в период, последующий за татаро-монгольским нашествием до петровских перемен (вторая половина XVII в.). Таким образом, мы рассмотрим все периоды культурного развития Древней и средневековой Руси.

Глава 1. Культура древней руси.

Культурно-историческое развитие дохристианской Руси.

Обращаясь к культуре Древней Руси, можно с уверенностью сказать, что мы прикасаемся к одной из самых загадочных и самобытных страниц общемировой культурной летописи. Само расположение России, которая оказалась на перепутье двух мировых цивилизаций, двух потоков истории, соединивших Запад и Восток, своеобразие ее природных условий: огромные территории, равнинность страны и обилие речных путей, плодородные почвы и леса, предопределили зарождение того, что сегодня мы называем загадочным феноменом древнерусской культуры. Великий русский философ Н.А. Бердяев писал: «Есть соответствие между необъятностью, безграничностью, бесконечностью русской земли и русской души, между географией физической и географией душевной. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине… Чем больше погружаешься в глубь веков, «вслушиваешься» в историю, тем яснее начинаешь понимать удивительное действие этого неписанного закона «соответствия земли и души».

Истоки русской культуры берут свое начало в глубокой древности. Люди обитали на территории нашей страны много тысячелетий назад. Одной из древнейших не только в России, но и в Европе, стоянок среднего палеолита, возраст которой насчитывает около 90 тысяч лет, была стоянка Волгоградская, расположенная в балке Сухая Мечетка, в которой найдены орудия из кремня и кварцита, обнаружены погребения людей, следы кострищ, кости бизонов, мамонтов, зубров. В эпоху верхнего палеолита (35 – 10 тысяч лет назад) и неолита (новокаменный век – 6 – 4 тыс. лет до н.э.) на территории современной России тоже селились люди. Мы находим следы их стоянок близ Владимира, под Москвой, на северной окраине Волгограда в Башкирии, Сибири и других местах. Это были люди современного типа, похожие на нас, которые умели строить жилища и шить одежду и создали первые примитивные произведения искусства, представленные костяными фигурками и наскальной росписью. Найдена первая керамическая посуда, которая была остродонной, изготавливалась ленточным способом и украшалась орнаментом. Человек освоил также ткачество. В южных районах начался переход к земледелию и скотоводству.

В более поздние времена (эпоха мезолита – среднекаменный век – 10 – 6 тыс. лет до н.э.) мы находим следы пребывания людей близ Калуги, у Рязани и Мурома. В III тысячелетии до н.э. в Нижнем Поволжье жили племена, которые условно относят к древнеямной культуре, так как они хоронили своих умерших в ямах, затем перекрывали их камышом или деревом, а сверху насыпали курган. В этих погребениях находят каменные зернотерки, кости животных, керамику. В начале II тысячелетия до н.э. древнеямные племена вступили во взаимодействие с племенами катакомбной культуры, названной так по характеру захоронения умерших. В этх погребениях обнаружены сосуды с отпечатками шнуры, вазочки-курильницы на поддонах, боевые топоры, костяные мотыги. Предполагают, что в середине II тысячелетия до н.э. эти племена вытеснили племена срубной культуры, особенностью погребального обряда которых был деревянный сруб внутри могильной ямы. В срубное время люди освоили верховую езду, открыли железо, изобрели плавильные печи, стали изготовлять плоскодонную керамику. Известны целые поселки срубников, такие как у хутора Ляпичево близ Калача.

Уже в конце бронзового века, когда под воздействием развития культуры стал распадаться первобытно-общинный строй, история указала нам первых возможных наших предков-скифов и сарматов (Вспомним: «Да, скифы мы, Да, азиаты мы» - А. Блок). Вопрос о происхождении скифов еще не разрешен до конца. Наиболее распространена гипотеза, которая указывает на то, что это потомки срубников, расселившихся к VII в. до н.э. между Дунаем и Доном, а также в степях Кубани. Основными занятиями скифов являлись скотоводство и производство зерна на продажу, а общественным укладом было патриархальное рабство. На территории нашей области жили родственные скифам в языковом отношении племена, которых древнегреческие авторы называли савроматами, а позднее – сарматами. Греческий историк Геродот в 445 г. до н.э. упоминает о племенах, населявших территорию нынешней южной России. Пишет Геродот со слов скифов о необозримых равнинах, о могучих реках, сравнимых с Нилом и Дунаем, изобильных рыбою и окруженных прекрасными лугами. Множество темных слухов носилось среди греков о «землях полунощных», в которых люди спят по шесть месяцев в году, зима длится восемь, а воздух в это время наполнен летающими перьями. Узнаем мы и о диких нравах воинственных скифов, населявших южную часть России, которые отличались храбростью и жестокостью, пили кровь убитых врагов и использовали их черепа как сосуды. Однако в скифских могильных курганах мы находим искусно выполненные ювелирные украшения, ремесленные изделия, изготовленные с редким изяществом и подлинным чувством прекрасного, а по свидетельству греческих поселенцев, населявших берега Черного моря, царь скифский построил себе в Ольвии (город недалеко от устья Днепра) огромный дом, украшенный изображениями сфинксов и грифов. Характерной чертой общественного устройства сарматов было особое положение женщин, откуда и родились легенды об амазонках. Во II в. до н.э. сарматы проникли за Дон и на северный Кавказ, заселили античные города Причерноморья, а в IV в. основная их масса была увлечена гуннами на запад.

Вопрос о происхождении славян – один из самых спорных в исторической науке. Но, несмотря на множество гипотез о времени и территории возникновения древнейшей славянской культуры, все версии сходятся на том, что к VI в. можно уверенно говорить о восточных славянах. Славянские племена, среди которых упоминаются поляне, древляне, радимичи, вятичи, дулебы, бужани и многие другие (летописи называют 15 крупных областей, населенных восточными славянами, каждая из которых являлась объединением нескольких племен, а самое сильное давало название всему союзу), освоили южные земли Восточной Европы задолго до образования Киевского государства. О них сообщают арабские путешественники, а византийские летописи упоминают уже в конце V в. до н.э. Они постоянно контактировали с многочисленными кочевыми племенами, а также с одним из самых мощных государств того времени – Византией. С VI в. славяне усилили свой натиск на Византию. В итоге на византийских территориях появились славянские общины, а позднее – княжества южных славян. Победоносные походы на Византию значительно усилили позиции славянских вождей. В целом, восточное славянство состояло из 100 – 200 небольших племен, объединявших несколько общин. В каждом племени основные вопросы решало народное собрание – вече, здесь выбирался военный вождь – князь, возглавлявший общеплеменное ополчение. В армянских хрониках VIII в. содержится легенда, относящаяся, видимо, к VI – VII вв., о постройке братьями Кием, Щеком и Хоривом Киева. По другой версии, Киев возник на месте перевоза через реку, а Кий был перевозчиком. В любом случае, существование на этом месте в VII в. славянского «града» несомненно.

Что же еще известно нам о жизни наших далеких предков – восточных славянах? В общем, совсем немного – что занимались они скотоводством, охотою и земледелием, «…любя воинскую деятельность и подвергая жизнь свою беспрестанным опасностям, предки наши мало успевали в зодчестве, требующем времени, досуга, терпения и не хотели строить себе домов прочных…», однако имели города, а скорее ремесленные поселки – зародыши будущих городов, которые представляли собой собрание хижин, окруженных забором или земляным валом, с возвышавшимися внутри святилищами, представлявшими собой большие деревянные кровы. Культура восточных славян этого времени изучена очень мало. Они имели навыки в ремеслах и украшали свои скромные жилища изделиями декоративно-прикладного искусства. В VI – VIII вв. уже выделились кузнецы, литейщики, ювелиры, позднее – гончары. Особенно искусны были славянские мастера в изготовлении ювелирных украшений. Именно секреты славянских ремесленников были восприняты в первую очередь ювелирами Киевского государства, прославившимися на весь мир своими мастерством. Нам известен ряд произведений прикладного искусства, например, серебряные фигурки конца VI в. из клада, найденного на реке Росси. Владели наши далекие предки и искусством вышивания, корни которого уходят в глубь веков. Интересно, что основные мотивы русской крестьянской вышивки датируются скифскими и сарматскими периодами. Излюбленными мотивами орнаментов в русском прикладном искусстве были так называемые «растительный» и «звериный» стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно, был характерен для скифского и сарматского искусства. Судя по всему, распространение звериного орнамента в средневековом русском искусстве было результатом заимствования традиций сарматского периода.

Славяне чрезвычайно любили музыку, почитая ее за самое большое наслаждений и отдохновение. Волынка, гудок, дудка, а также кифары и гусли были хорошо известны нашим далеким предкам. До нас дошли некоторые обрядовые песни, загадки, сказки тех времен. Не зная грамоты, они, занимаясь домоводством, войной и торговлей, имели некоторые сведения об арифметике и разбирались в хронологии, деля, подобно римлянам, год на 12 месяцев и присваивая каждому название. У славян существовал годовой цикл земледельческих праздников, был распространен культ предков. Покойников славяне сжигали, насыпали сверху курган, на котором справляли тризну, а для защиты от злых сил носили амулеты из волчьих и медвежьих зубов.

В VII – VIII вв. возникла настоятельная потребность в письменности. Первоначально для передачи славянских слов использовали буквы греческого алфавита, а на рубеже VIII – IX вв. сложился самостоятельный славянский алфавит – глаголица. Известна находка сосуда этого времени с надписью славянскими буквами «гороухча» («горох» или «горчица»). Видимо, в VIII в. сложился и знаменитый торговый водный путь «из варяг в греки», который шел по из Византии по Черному морю и Днепру, затем через волок по реке Ловати, Ильменю и Волхову в ладожское озеро, Неву и Балтийское море. Этот путь связывал все восточнославянские земли.

Известно, что дохристианская Русь поклонялась самым разным богам – Даждьбогу и Яриле, Перуну и Велесу, а также верила в русалок, рожаниц, леших, домовых. Во главе стоял бог плодородия, повелитель природы Род (Святовит, Сварог), позднее наиболее почитался Перун. Боги славян-язычников, в отличие от классических греческих богов, не имели ни четких «биографий», ни даже определенных образов. Русь не создала развитой системы языческих верований. Живущие рядом славянские племена поклонялись разным богам, отличались разными обычаями, укладом и нравами, что делало невозможным объединение славянских земель в единое государство с общей культурой.

Итак, еще в VIII в. не территории нашего государства жили разрозненные восточнославянские племена. На тех же самых землях жили те же люди, но были они не государством, а племенами, из которых вскоре должен был сложиться русский народ, его история и культура.

Художественное своеобразие культуры Киевской Руси.

На рубеже VIII – IX вв. у восточных славян возникло государство Киевская Русь, происхождение названия которого вызывает много споров.Одни связывают его с названием речки Рось, другие с латинским «rus» («село»), третьи считают его однокоренным со словами «русло», «русалка» и тогда «русские» - это «живущие у воды». Но главным для нас является понимание того, - что стало исходной точкой, положившей начало Руси, послужило толчком к объединению племен, к рождению государственности, письменности. Что стало тем энергетическим источником, который позволил Руси за короткий срок стать сильным государством, с богатой и самобытной культурой, войти в мировую цивилизацию, догнать страны Западной Европы, которые проделали к этому времени большой путь средневекового развития и впитали в себя богатейший опыт античности. Большинство историков сходятся на том, что наиболее существенными являются три события: призвание варягов (862 г. (некоторые из историков, начиная с М.В. Ломоносова, не разделяют так называемую норманнскую теорию, жестко критикуя ее), захват князем Олегом Киева (882 г.) и, наконец, важнейшее – крещение Руси (988 г.). Все эти события отражены в нашей первой отечественной летописи «Повесть временных лет», написанной монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в конце XI в. Летопись начинает историческое повествование о Руси с 852 г. «В год 6360 (852), индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля». Историческая память нашего народа, рождение памятников русской культуры начинаются с IX в. Двумя актами национального самоотречения, по словам выдающегося историка Соловьева, была отмечена первая страница русской истории. Первый акт – призвание варягов – приобщение себя к западноевропейской гражданственности. Второй акт – принятие христианства – приобщение к православной Византии.

Историю «выбора веры» мы знаем из летописи уже упомянутого монаха-писателя Нестора «Повесть временных лет», где рассказывается о событиях времен правления князя киевского Владимира Святого. В «Повести временных лет» летописец объясняет выбор православной веры исключительно «фактором красоты». Он рассказывает, что после посещения греческого православного храма посланцы князя Владимира утвердились в христианской вере и сказали: «Мы не можем уже здесь пребывать в язычестве»; эта легенда объясняет нам, почему наши предки предпочли греческую веру латинской.

Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского», описывая истоки возникновения искусства Древней Руси, рассказывает, как «Владимир, увидев, подобно бабке своей, заблуждение язычества, стал искать истины в разных верах». Многие послы рассказывали ему о своих верах, но все не нравилось князю. Наконец философ, присланный греками из Византии, поведал Владимиру историю сотворения мира, первых людей, рая, христианского искупления и в заключение нарисовал картину Страшного суда с праведными, идущими в рай, и грешными, осужденными на вечную муку. Пораженный этим, Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым!» - «Крестись, - ответствовал философ, - и будешь в раю первым».

Владимир крестился. Получив в крещении имя Василий, князь соорудил на том месте, где стоял Перун – языческий идол, деревянную церковь св. Василия и призвал искусных зодчих из Константинополя для строительства каменного храма во имя Богоматери (989 - 996). Церковь прозвали Десятинною, поскольку на ее возведение была выделена десятина, т. е десятая часть княжеских доходов.

От Византии к Руси перешел не только православный обряд, Византия оказала большую помощь и в освоении новой религии и культуры. Мастера, построившие первые храмы, художники-иконописцы, создатели великолепных мозаик – были греки, и они принесли с собой определенные художественные традиции, но удивляет то, как русский народ органично принял в себя и, одновременно, творчески развил то высокое искусство, которое унаследовал от Византии.

Итак, отметим черты, которые помогут нам понять смысл древнерусского искусства, его неповторимую загадочность и неотразимую притягательность. Первый момент, чрезвычайно важный для понимания развития древней и средневековой русской культуры, заключается в том, что она была неотделима от церкви. В период с конца X по XVII вв. профессиональное искусство отказалось от светских форм художественной культуры (например, отсутствовали театр, инструментальное исполнительство). Культурное пространство целиком было заполнено высокодуховными храмовыми искусствами – зодчеством, иконописью, пением. (Однако отметим, что речь идет только о профессиональном искусстве. О народном творчестве мы ниже будем говорить отдельно). Хочется привести слова искусствоведа Л.А. Рапацкой, которая, на наш взгляд, очень точно определяет смысл происшедшего: «Христианство с его многовековыми традициями было принято Русью как дар, как ценность, не требующая каких-либо изменений. Это способствовало закреплению устойчивых принципов художественной культуры в целом и каждого вида искусства в частности. Родилось новое православное храмовое искусство, открывшее первую страницу в истории профессиональной художественной культуры Руси. Творчество древнерусских писателей, художников, архитекторов, музыкантов складывалось на основе общепринятых эталонов красоты. Поэтому вся художественная культура XI – XVII вв. была канонической в самом высоком значении этого слова. Через канонические нормы, правила, традиции полнее выразилось соборное, индивидуальное начало русского искусства». Второй фактор, характерный для древнерусского искусства, - это неукоснительное следование незыблемым правилам, иначе говоря, - канонам. Талант древнерусского художника служил общему делу церкви – соборности, и поэтому чаще всего оставался анонимным. Третий момент, раскрывающий особенность древнерусского искусства, - это его символичность, которая заключалась в стремлении выразить тайны бытия особым языком. «Символ есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире», - писал Н.А. Бердяев. Для культуры древней Руси символы – это знаки, выражающие отношения между двумя мирами: земным и неведомым, человеческим и запредельным. Творчество художника должно было приблизить эти миры друг к другу. В искусстве Древней Руси использовалась система символов, основанных на текстах Священного Писания. Каждый вид искусства имел свою выразительную символику: у живописи была символика цвета, в литературе – слова, в музыке звука.

Хочется остановиться еще на одной поразительной особенности эстетического отражения мира творцами Древней Киевской Руси – это восприятие жизни, как бы «с высоты птичьего полета», через пространственные, временные и исторические масштабы. Некий «космизм», когда все освещается с больших дистанций пространства, времени и ценностей иерархии. Эта, на наш взгляд, чрезвычайно интересная особенность древнерусского искусства, была удивительно точно отмечена академиком Д.С. Лихачевым. «В это время все события рассматриваются как бы с огромной заоблачной высоты. Даже само творчество как бы требовало того же пространственного характера. Произведения создавались в разных географических пунктах. Многие произведения писались несколькими авторами в разных концах Русской земли. Летописи все время перевозились с места на место и повсюду дополнялись местными записями. Происходил интенсивнейший обмен историческими сведениями между Новгородом и Киевом, Киевом и Черниговом, Черниговом и Полоцком, Переяславлем Русским и Переяславлем Залесским, Владимиром Залесским и Владимиром Волынским. В обмен летописными сведениями были втянуты самые отдаленные пункты Руси. Летописцы как бы искали друг друга за сотни верст. И нет ничего более неправильного, как представить себе летописцев отрешенными от жизни и замкнутыми в тиши своих тесных келий. Кельи могли и быть, но ощущали летописцы себя в пространстве всей Руси». И далее: «Литература XI – XII вв. в целом – это своеобразное «хождение». Завязываются связи с Византией, Болгарией, Сербией, Чехией и Моравией, делаются переводы с многих произведений юго-запада и запада Европы. Ее Границы с соседними литературами очень условны… Поэтому Мономах в своем «Поучении» постоянно говорит о своих походах и переездах. Поэтому и в летописи события – это события в движении – походы, переезды князя из одного княжения в другое… В этих условиях становятся понятными и некоторые черты «Слова о полку Игореве». «Слово» охватывает огромные пространства. Битва с половцами воспринимается как космическое явление. Пение славы «вьется» с Дуная через море до Киева. Плач Ярославны обращен к солнцу, ветру, Днепру. Поэтому такое значение приобретают в художественной ткани «Слова о полку Игореве» птицы, их перелеты на огромные расстояния. Там, где динамизм – там всегда приобретает особое значение время, история».

Сказанное Д.С. Лихачевым о литературе, безусловно, распространяется на всю культуру этого периода. Многие исследователи, историки, искусствоведы отмечают удивительную способность русской художественной культуры впитывать в себя и органично принимать, творчески дополняя ее собственными исканиями, стилистику и особенности культур других городов. Эта способность помогла русским мастерам создать совершенно уникальные произведения искусств. В художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния.

О многочисленных связях с другими странами, и в первую очередь с Европой, свидетельствует и известнейший русский историк С.М. Соловьев, который отмечает, что Великий князь Ярослав мудрый, этот «Соломон Киевской Руси», законодатель, просветитель и творец Киевской Софии, скрепил союз с Францией тесными семейными узами. В 1048 г. в Киев прибыли три французских епископа просить у Ярослава руки его дочери Анны для короля Генриха I. Сестра другой Анны, жена Владимира Святого, Феофания была супругой императора Оттона II. При Владимире католических монах Бонифаций, ехавший проповедовать печенегам, был радушно принят и обласкан киевским князем. Папа Григорий VII поддержал русского князя Изяслава против польского короля Болеслава, называя в посланиях Изяслава «королем русским». Очень интересной представляется аналогия между Древней Русью и античностью, для которой так же был характерен «космизм» восприятия. По словам Соловьева: «Военная, рыцарская Русь Киева напоминает своими настроениями «Илиаду». Можно было провести много аналогий. Назовем здесь «Прощание Гектора с Андромахой» и «Плач Ярославны», тогда как торговля, приморская культура Новгорода ближе к быту ионической Греции, обрисованному в «Одиссее». Но на всей культуре лежит печать христианского идеала и византийского аскетизма. Князь Киева – это рыцарь-монах, но облик его много симпатичнее, чем облик рыцаря Западной Европы. Правда, мы не имели в Киеве поэтического культа Мадонны, но зато христианский идеал целомудрия, нищелюбия и смирения здесь воспринят более совершенно, чем на феодальном Западе».

Из поколения в поколение художники, музыканты, писатели, архитекторы Древней Руси претворяли в своем творчестве стройную, глубоко осознанную художественную картину мира. Следует очень высоко оценить все достижения древнерусской культуры: Высокий уровень грамотности и развитие политической и дипломатической практики, интенсивность развития юридической мысли и культурных связей, художественных ремесел, особенно в технике изготовления эмалей, черни, финифти, резьбы по камню, изготовления книжных украшений и военного дела. Но, в первую очередь, - жизнерадостностью, смелостью в решении художественных задач. Отвечая на вопрос: что же замыслил Творец о России? Н.А. Бердяев утверждал, что русский народ на протяжении своей истории вынашивал высокие идеи духовного смысла бытия и соборного братства людей. Эти идеи получили наиболее законченное и совершенное воплощение именно в искусстве – литературе, музыке, живописи, архитектуре. Загадочная Русь, которую и «умом не понять», и «аршином общим не измерить», отражалась в уникальных творениях искусства.

Искусство Киевской Руси.

Рассматривая различные памятники древнерусского искусства, мы обращаем внимание на то, что храмовое действо составляло синтез искусств, которые, дополняя друг друга, создавали единый, художественный ансамбль. Любуясь величием храма, искусной отделкой его внешнего и внутреннего убранства, внимая словам богослужения, созерцая иконы, слушая прекрасное песнопение, человек получал заряд духовной энергии, очищался от грехов, испытывал глубокие эстетические чувства.

Архитектура. Вместилищем всех древнерусских искусств был храм, поэтому мы и начинаем наш разговор именно с архитектуры. Строительство в этот период получило широкий размах. Поражает огромное количество храмов, построенных за сравнительно небольшой срок, только в Киеве, по утверждению одного из современников, уже в начале XI в. было 400 церквей.

Древнейшим каменным сооружением Киева была Десятинная церковь, выстроенная в честь Пресвятой Богородицы (Успения Богородицы; Богородица почиталась как защитница Руси и многие богородичные храмы на Руси были Успенскими). Монументальный шестистолпный храм, возведенный на главной площади «Владимирова града» в 989 – 996 годах, стал известен благодаря археологическим раскопкам, так как в 1240 году, во время разгрома Киева ханом Батыем, был разрушен. Возвышавшийся в центре Киева храм поражал своей роскошью и величием. Князь Владимир жаловал десятую часть своих доходов (десятину) на его содержание, отсюда название – Десятинная церковь. Она отличалась значительными размерами, была многоглавой. Стены церкви были возведены из рядов тонкого кирпича-плинфы и серого бутового камня на растворе извести с примесью толченого кирпича (для прочности). Стены не штукатурились и казались многоцветными благодаря особенностям кладки. Такая кладка называлась смешанной и была характерна для большинства построек Киевской Руси. Внутри Десятинная церковь была богато декорирована. Мозаичные и майоликовые полы, цветные мраморы, облицовывавшие нижние части стен, фрески, покрывавшие своды и купола, золотые и серебряные сосуды, светильники, кресты, иконы, вывезенные князем Владимиром из византийского города Корсуни – все способствовало тому нарядно-богатому впечатлению, которое производил храм внутри.

Для строительства Десятинной церкви были приглашены византийские архитекторы. Они привнесли новую для Руси систему планового и пространственного решения архитектуры. В плане этот храм образует квадрат, который внутри делится столпами на отдельные части, называемые нефами. Нефы вытянуты с востока на запад. На западе расположен вход в храм, на востоке в полукруглом выступе, именуемом апсидой, находится алтарь. Столпы, делящие пространство храма на нефы, создают в его плане крест, который определил тип церкви так же, как и купол, расположенный на средокрестии. С этого времени все русские церкви представляют собой постройки так называемого крестово-купольного типа, возникшего еще в VI в. в Византии. В дальнейшем принципы этого типа храма были усовершенствованы и развиты русскими зодчими. Как первый большой храм Киева Десятинная церковь имела вместительное помещение для готовящихся к крещению (оглашенных), нартекс, или, как его стали называть на Руси, притвор. В притворах начиналось богослужение, здесь же была крестильная купель. Удлиненный притвор делал храм вытянутым. С трех сторон его окружали галереи-гульбища – дань прежней языческой традиции. Как первый памятник монументальной архитектуры Киева Десятинная церковь являла собой образ-символ нового мира, в котором предстояло жить русскому человеку.

Снаружи прямоугольный объем членился на фасадах «лопатками» на отдельные вертикальные части – прясла, которые позже по традиции стали завершаться полукружиями закомар, повторяя линию внутренних сводов – подпружных арок.

После смерти Владимира великого в Киеве стал княжить Ярослав Мудрый, расширивший территорию города в несколько раз.

При Ярославле Мудром Киев начинает соперничать с Царьградом. Князь прилагает много усилий для украшения и укрепления русской столицы. Появляются новые оборонительные сооружения, отстраиваются каменные Золотые ворота (1037), представляющие собой высокую арку с надвратной церковью. Центральные врата городской Киевской стены назывались Золотыми не только по аналогии с константинопольскими, но и потому, что их деревянные створы были окованы позолоченной медью. Около них жители города торжественно встречали князей, возвращающихся из победоносных походов. Остатки двух мощных башен этих врат сохранились и до наших дней.

Как сообщает «Повесть временных лет», князь Ярослав Владимирович построил второй каменный храм Киева, который посвятил Божественной Премудрости Софии. Увеличенный в ширину двумя нефами и в длину тремя столбами, составивший в плане пятинефный крестово-купольный храм, он был возведен в 1019 – 1031/32 годах на месте древнего монастыря. Вероятно, что прототипом для него послужила так называемая «Новая церковь» в Константинополе, законченная в 881 году. Однако Киевская Святая София значительно сложнее по своей архитектуре, в ней заметны художественные мотивы зодчества византийских провинций. Грандиозный Софийский собор с ансамблем сооружений, куда входили митрополичьи палаты и княжеский дворец, являлся композиционным центром города Ярослава. Возведенная на высоком берегу Днепра София Киевская блестела тринадцатью свинцовыми куполами (по другим сведениям – 25 куполов). Такое многокупольное завершение – явление чисто русское, берущее свое начало еще в грандиозных языческих капищах. У западных углов собора были выстроены лестничные башни, ассиметричные и могучие, они усиливали монументальную торжественность храма, подчеркивая его особую роль в государстве. Здание окружали два ряда крытых галерей. Их высота была меньше основных стен храма. Вместе с куполами полусферической формы они придавали общему силуэту здания ту многоступенчатость, которая не была свойственная византийской архитектуре. Такой сложный силуэт появился у собора св. Софии под воздействием деревянного зодчества, может быть, деревянного храма св. Софии, построенного ранее в Новгороде. София Киевская не возносилась над землей, она гармонично разрасталась и вширь, и ввысь, и в длину. Общим обликом она меньше походила на твердыню, нежели София Константинопольская. Вся эта сложная конструкция создавала и снаружи, и внутри уходящую вверх пирамидальную композицию, одинаково торжественно воспринимающуюся со всех четырех сторон.

Интерьер собора был богато оформлен и как бы претворил религиозные, национальные и даже политические идеи, господствовавшие во времена Ярослава Мудрого. Создателям храма удалось найти верное решение в соотношении разнообразных деталей и украшений. В отличие от византийской традиции в оформлении интерьера киевского Софийского собора были совмещены техники мозайки и фрески. В истории византийского искусства знаменитые мозайки Киевской Софии фигурируют как уникальный по своему значению памятник эпохи македонской династии, поскольку создавались они константинопольскими мастерами. В основу художественного замысла был заложен контраст: между залитым светом центральным пространством и затененными помещениями под хорами. В лучах света искрились драгоценные мозайки, расположенные в центре, боковые же части были украшены фресками. Мрамор, майолика, шиферные плиты с рельефами и особенно живопись создавали главный декоративный эффект убранства. Приглашенные из Византии художники работали одновременно с местными живописцами. Подлинным шедевром Софии является огромная мозаичная фигура Богоматери-Оранты – покровительницы и охранительницы Киева («Нерушимая стена»), изображение которой в полный рост (высота мозаики 4,45 м) заняло почти всю апсиду. Величественная фигура Богоматери, как бы парящей в огромном пространстве золотого фона, представлена фронтально, с поднятыми и открытыми к зрителю ладонями, молящейся за род человеческий. Плащ Богоматери, спускающийся с ее головы на плечи, был окрашен пурпуром – царственным цветом, синее платье символизирует ее небесную сущность, а линии, отмечающие складки одежды, прочерчены полосами золота, что указывает на ее божественность. На том же уровне, на подпружный алтарных столбах – мозаичные изображения Архангела Гавриила и Девы Марии. На «парусах» - образы четырех евангелистов, поведавших миру об Иисусе Христе.

Кроме «мерцающей живописи» храм украшен Фресками, прославляющими царскую власть. Сам термин «фреска» (роспись по сырой штукатурке) появился в Италии только в XIII в., все виды стенной живописи в древнерусском искусстве обозначались до этого времени как «стенное письмо».

Перестроенная и сильно измененная в более позднее время церковь св. Софии в Киеве сохранилась до наших дней.

Историки и искусствоведы отмечают два самых впечатляющих памятника русской архитектуры XI века – Софийский собор, построенный в Киеве, и Новгородский собор того же наименования, заложенный в 1045 г. Новгородский собор несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден в 1944 г. Вторая святая София – Новгородская, была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром в 1045 г. в самом центре новгородского детинца. Софийский собор был пятиглавым. Каждый, кто плыл по Волхову в Новгород, видел ее сверкающие купола издалека. Более строгая и менее роскошная, чем киевская, новгородская София была прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, главный объем храма прямоугольной формы. София Новгородская стала символом торжества православной веры и одновременно олицетворением складывающейся в этих землях русской государственности. Новгородское княжество развивалось на просторах от Балтики до Ледовитого океана и Урала. Поселения славян на этих территориях появились с незапамятных времен. Новгородцы – прекрасные торговцы и моряки, были людьми смелыми и любознательными. Они ходили на своих ладьях «из варяг в греки», доплывали до Ла-Манша и Гибралтара. Новгород был построен на двух берегах реки Волхов, вытекающей из Ильмень-озера, и, подобно Киеву, являлся средневековым православным городом, но с самобытным и интересным политическим и экономическим устройством. В XII в. на новгородских землях наметилось формирование местной художественной школы. В ней отразились традиции православного искусства, суровая красота северного края, своеобразие общественного устройства и быта и, наконец, мужественный характер новгородцев. Новгородские мастера были знакомы с достижениями монументального киевского зодчества, иконописи, музыки, они восприняли греческую систему храмового искусства в уже адаптированном виде, что позволило им быстро идти по пути самобытного развития. Новгородская «классика» отличается простотой, глубиной и одновременно праздничным, красочным восприятием мира и являет собой наступление зрелого периода в художественной культуре Древней Руси.

Самым ранним памятником своеобразной новгородской архитектуры домонгольского периода являются величественный собор Николы на Ярославовом дворище, храмы Антониева и Юрьева монастырей. Георгиевский собор Юрьевского монастыря был построен в 1119 г. Его эпическое спокойствие и монументальные формы напоминают стилевые закономерности киевской архитектуры. Мы знаем имя зодчего, создавшего этот шедевр, так как в летописи сказано: «А мастер трудился Петр». Мастер Петр хорошо знал южнорусские традиции, но не стремился копировать их до мелочей. Верхняя часть храма выглядит асимметричной, что создает впечатление внутренней подвижности. Это удивительное решение в новгородском зодчестве раскрывает для нас красоту асимметрии.

Со второй половины XII – начала VIII в. в архитектуре начинает преобладать более простой стиль, храмы становятся компактными, увенчиваются одним куполом. Сохранилось несколько новгородских храмов этого периода: монастырская церковь Благовещенья у деревни Аркажи (1179), храмы Петра и Павла на Синичьей горе (1185 - 1192), Рождества в Перыни (первая половина VIII в.), Св. Георгия на Старой Ладоге (вторая половина VII в.). Удивительным образцом архитектуры этого периода, сочетающим в себе суровую простоту и совершенство форм, являлась церковь Спаса Преображения на Нередице, созданная в 1198 г. Это постройка крестово-купольного типа, кубической формы, лишенная каких-либо украшений, отличающаяся небольшой асимметрией в линиях стен и вертикалей поражала лаконичностью и гармонией. Церковь на Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкого нашествия.

В течение XII в. большинство столиц удельных княжеств украсились церквями, каждая из них не могла сравниться с роскошью Киевской Софии, но имела свой особый и неповторимый стиль. Вторая половина XII и начало VIII в. были периодом расцвета и суздальской архитектуры. Суздальские князья поддерживали дружественные отношения с Византией и со Священной Римской империей. Управляли Владимиро-Суздальским княжеством в этот период такие одаренные правители, как Андрей Боголюбский и Всеволод III: оба князя активно занимались строительством. Из летописей известно, что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран, возможно, нанимал некоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси (Галиции). Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея – Успенский собор во Владимире (построен в 1158 – 1161 гг., восстановлен в 1185 – 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и редчайшая по изяществу и совершенству пропорций, миниатюрная церковь Покрова Богородицы на берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). Во времена княжения Всеволода АО Владимире был возведен Димитриевский собор (1194 – 1197 гг.), известный декоративной отделкой внешних стен. Сыном Всеволода Святославом был построен Георгиевский собор в Юрьеве Польском, (1230 – 1234 гг.). Его фасады также украшала великолепная резьба. Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, все они принадлежат одному общему архитектурному стилю – «суздальскому», для которого характерна гармоничная композиция и изящество линий и совершенство отделки. Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московских церквей XV в., построенный итальянскими мастерами.

Скульптура. В языческий период наши предки создавали много скульптурных произведений, используя для этого различные материалы. Летописи рассказывают, что боги и идолы могли быть деревянными, каменными, медными и даже серебряными. Заняв великокняжеский престол в Киеве, князь Владимир поставил целый ряд кумиров: деревянного Перуна с серебряной головой, Хорса и Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Но приняв православие, церковь отказывается от скульптуры как от языческого наследия и, в отличие от архитектуры, которую финансировали церковь и князья, ее развитие не поддерживалось. В результате скульптура Киевской Руси развивалась только как декоративное искусство. И все же мы можем говорить об ее уникальности и исключительном, художественном своеобразии. В декоративной скульптуре XII – VIII вв. прослеживается сложная смесь разнородных элементов: традиций Запада, Византии и самобытных славянских черт, которые нигде, кроме России, больше не встречаются. Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можно упомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них – саркофаг Ярослава мудрого – богато украшен. Из каменных барельефных изображений святых можно назвать барельефы св. Георгия и св. Михаила на стене монастыря св. Михаила, датируемые XII веком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности. Наиболее интересными произведениями декоративного ваяния XII – VIII вв. является резьба по камню и декоративные украшения на стенах Дмитриевского собора во Владимире и Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском. Скульптурные украшения Дмитриевского собора во Владимире исключительно разнообразны. Здесь представлена целая вереница образов: святых, кентавров, крокодилов, птиц, львов, грифонов, цветов, смесь реальных и фантастических фигур животных и птиц, людей и растений. Собор Юрьева-Польского (1230 – 1234 г.) еще более интересен, в декоративном уборе чувствуются затейливая фантастика Востока и причудливость сказки. Грифы, сирены, кентавры, святые, Спас Нерукотворный и херувимы – главные мотивы скульптурных украшений. Общую стилизацию форм, моделировку частей и ритм линий отличают прекрасный замысел и высокая техника исполнения.

Декоративная скульптура Севера носит особый характер. Следует отметить Корсунские врата Новгородской Софии XII в., в исполнении которых чувствуется влияние средневековой Германии. Типы фигур отличаются характерными для германской скульптуры массивными головами, формой тела и немецкими одеждами, вместе с тем улавливается некоторая общность и с произведениями древней Скандинавии. Позднее в Новгороде (XVI – XVII вв.) появляются иконы, резанные рельефом по дереву, но об этом мы расскажем подробнее в следующей главе.

Живопись. Расцвет зодчества стимулировал развитие изобразительного искусства. Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой церкви, и ее развитие не сдерживалось искусственно, как это случилось со скульптурой. Широкое распространение получили в Древней Руси, как станковая живопись (иконы), так и монументальная (фрески, мозайки). Сохранилось не так много произведений русской живописи киевского периода, поэтому представление о ней не является достаточно полным, но и то, что осталось, поражает высокой духовностью, лаконичностью и гармонией. К счастью, сохранилась, по крайней мере, часть росписей Софийского собора в Киеве. Эти фрески иллюстрируют житие Богородицы, Христа, св. Георгия – покровителя Ярослава мудрого. Поскольку хоры (полати) предназначались для князя и его приближенных (здесь же размещалась прославленная библиотека Ярослава Мудрого), они были украшены сценами княжеской охоты, травли зверей, цирковых состязаний. В западной части главного нефа прямо против алтаря на уровне хоров размещались фрески, на которых было изображено семейство Ярослава Мудрого. Портрет Ярослава не сохранился, но жена и три дочери со свечами в руках вполне узнаваемы. Особую ценность для нас представляют фресковые композиции, которые дают редкую возможность прикоснуться к светской жизни Византии и древнего Киева. Это изображения состязания на константинопольском ипподроме, охоты, борьбы, изображения живых и выразительных сцен, представляющих русских скоморохов, музыканта со свирелью и шутов, цирковые сцены с акробатами и жонглерами, выполненные русскими мастерами в середине XI в. Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки», но в работе над фресками XII в. (такими как росписи в церквях двух киевских монастырей – св. Михаила и св. Кирилла, а также в упомянутой нами церкви на Нередице, недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участие и русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники.

Дорогостоящим и трудоемким, но поразительным по красоте и духовному воздействию видом монументальной живописи, широко применяемым в украшении соборов Киевской Руси, была мозайка. Греческие мастера принесли из Византии секреты производства смальты – главного материала мозаик. Мозайки не случайно назывались «мерцающей живописью», в колеблющемся свете живого огня мозаичные изображения как бы оживали и наполнялись дыханием, их яркое сияние подчеркивало грандиозность и пышность киевских храмов. Русские мастера вскоре овладели этим искусством, и это способствовало широкому распространению мозаик в киевских храмах. Кроме мозаик Киевской Софии сохранились знаменитые мозайки собора Михайловского Златоверхого монастыря, которые относятся к 1112 г. Особое внимание привлекает фигура св. Дмитрия Солунского. Его образ, сочетающий святость и храбрость воина, воплощает идеал смелых киевских князей, и хотя лицо святого с огромными глазами напоминает византийские иконы, однако богатство одежды в сочетании с властностью позы заставляет видеть в нем героя древнего Киева.

От Византии изобразительное искусство Киевской Руси восприняло не только живописное украшение храмов, но и иконопись. В России, как в Византии, иконы выполнялись первоначально в технике энкаустики или темперы, а с XVIII в. масляной живописью. В древнерусских храмах было много икон. Иконы привозились готовыми из Византии или же писались приглашенными греческими мастерами. Позже появились свои русские художники. Первым художником, имя которого нам известно, был мастер Алимпий, инок, упомянутый в «Патерике» Киево-Печерского монастыря, который жил в конце XI в. и прославился своим иконописным даром.

По легенде, когда константинопольские мастера украшалифресками Успенский собор Печерского монастыря, образ Богородицы преобразился и из уст ее вылетел голубь. Присутствовавший при этом Алимпий был так поражен, что постригся в монахи и стал заниматься иконописью, написав множество прекрасных образов. Далее легенда повествует, что к празднику Богородицы ему была заказана икона, выполнить которую он не смог по причине тяжелой болезни. Заказчик (ктитор), явившись накануне праздника за образом, увидел, что икона не написана, и удалился, опечаленный. Тогда в келью Алимпия явился «некто, юноша светел» и начал писать икону. Завершив через три часа работу, чудесный иконописец водворил икону на предназначенное место, где ее и обнаружил изумленный ктитор. Он рассказал об этом игумену, они пошли в келью к Алимпию, но застали его уже на смертном одре.

Эта легенда очень точно передает отношение к искусству, которое в Древней Руси почиталось священнодействием: заменить умирающего великого иконописца мог только посланник небесных сил.

Почт все иконописное наследие Киевской Руси погибло. Сохранилась лишь небольшая часть так называемого домонгольского периода: «Спас», «Великая Панагия», «Св. Георгий», «Богоматерь Умиление», «Архангел Гавриил (ангел Златые власа)», «Устюжское Благовещенье», «Богоматерь Умиление (Белозерская)». Среди них - икона исключительной красоты, знаменитая «Владимирская Богоматерь», вывезенная в Киев из Константинополя в начале XII в. возможно именно Юрием Долгоруким. Икона написана выдающимся византийским живописцем. Правда, от древнего письма остались только лики Марии и младенца Иисуса, остальные детали переписаны позднее, в XV – XVI вв. В иконе заложена огромная духовная и нравственная сила. Нежный и светлый облик Богоматери, прижавшей младенца щека к щеке, получил название «Богоматерь Умиление» - этот иконографический тип был чрезвычайно почитаем на Руси. В середине XII в. князь Андрей Боголюбский вывез икону во Владимир, откуда и пошло ее название. Позднее «Владимирскую Богоматерь» торжественно перенесли в новую столицу – в Москву и она стала одним из самых священных оберегов Древней Руси.

Все эти иконы написаны разными мастерами и в разное время, но у них много и общего, и это общее – соотнесенность с византийской живописью. Византийские традиции заключаются в плоскостности изображения, в жестком линейном контуре фигур; в благородстве ликов с миндалевидным разрезом глаз, тонким прямым носом, маленьким изящным ртом и отрешенным от земных страстей взглядом, как бы устремленным внутрь себя; в тонком колористическом соотношении золотисто-желтых, вишневых, синих тонов, создающих в сочетании с мерцающим золотым фоном звучный цветовой аккорд. Объясняется это тем, что первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера. Киевская школа иконописи, как первая из русских иконописных школ, унаследовала сложившуюся в Византии иконографию и систему расположения сюжетов. Местные школы живописи, возникшие позже, в период феодальной раздробленности, брали за образец произведения киевских мастеров. Так, например, в XII – начале XIII в. в Новгороде были созданы такие шедевры иконописи домонгольской поры, как «Спас Нерукотворный» и «Устюжское Благовещенье». Отзвук византийского искусства чувствуется в торжественном монументальном строе этих икон, в моделировании фигур и ликов, в сложной и глубокой символике жестов, в колорите.

В древнем Киеве была развита культура миниатюрной книжной живописи. Самая древняя рукопись, дошедшая до нашего времени, - это богато иллюстрированное и украшенное Остромирово Евангелие (1056 - 1057), написанное дьяконом Григорием по заказу Остромира – подданного князя Изяслава, которое представляет огромную ценность. Переплет книги выполнен как великолепное ювелирное украшение, он украшен золотом и роскошными драгоценными камнями.

Говоря о древнерусской живописи, необходимо отметить ее теснейшую связь с литературой. Известно, что основой живописных образов в Древней Руси были книжные сюжеты и, прежде всего, сюжеты Святого Писания. Зритель должен был как бы прочитать последовательно изложенные на фресках, мозаиках или иконах события разного времени, а от художника требовалось большое мастерство для соединения этих временных этапов в единую пространственную композицию. Создатели икон вчитывались в тексты Ветхого и Нового Заветов, изучали Агиографии, исторические повести, сказания, хронографы. Повествовательные образы воплощались в зрительные: образы фресок, икон, книжных иллюстраций. Под влиянием литературы в иконописи сложились приемы изображения, которые носили повествовательный характер. Часто в иконопись вводились сопроводительные надписи, цитаты из Библии. Не случайно Д.С. Лихачев назвал древнерусское изобразительное искусство «зеркальным отражением» литературы.

Литература

Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература. Христианизация Руси во многом способствовала распространению письменности и появлению первых литературных произведений, главным образом, религиозного содержания. Развитие литературы и книжности было тесно связано с принятием православия. Письменности и литературных текстов потребовала, прежде всего, церковь. Византийскими, а позднее и русскими священниками, прежде всего, переводились и переписывались книги, необходимые для церковных служб. В конце X в. на Руси появляется множество сочинений, изложенных выразительным литературным языком. И все это благодаря двум монахам, выдающимся болгарским просветителям Кириллу и Мефодию. Составленная ими славянская азбука способствовала образованию единой культуры, общей для нескольких стран: Болгарии, Руси, Сербии и Моравии. До нас дошло более 130 книг, из которых более 80 являются богослужебными. Рукописные книги создавались на пергаменте, так называлась особо выделанная телячья кожа (иначе ее называли хартией). В литературных памятниках преобладало уставное письмо – геометрическое написание букв, не связанных между собой. Многие рукописи были богато иллюстрированы. Это придавало книгам нарядный вид, поэтому древние хартии внешне воспринимаются как прекрасные произведения прикладного искусства.

Главными литературными источниками христианского вероучения являются Ветхий и Новый Заветы Библии (Священное Писание). Целиком Библия была переведена на русский язык только в XV в., но отдельные части Писания были переведены уже в древнем Киеве. Наибольшее распространение получили Евангелие и Псалтырь, но наряду с религиозными книгами были и светские.

Древнерусской литературе были известны разнообразные жанры. Мы можем назвать: летописи, агиографии – литература, посвященная житию святых (древнейшим памятником этого жанра является «Житие Антония Печерского», повествующее о жизни монаха, основавшего первый скит на территории будущего Киево-Печерского монастыря, а из сохранившихся сочинений следует назвать «Житие Бориса и Глеба» Нестора, которое посвящено первым русским канонизированным святым); апокрифы – предания о героях библейских историй, которые не входили в канонические книги; хроники, или хронографы, повествующие об истории мира. Большинство книг были переводные – это сочинения римских и византийских богословов, так, например, одним из великолепных переводов был перевод знаменитой книги Иосифа Флавия «История Иудейской войны». По свидетельству летописи, великий князь Ярослав Мудрый приказал собрать писцов для перевода и переписывания множества книг. (Известно, что при нем в Киеве уже был введен алфавит – кириллица, который создали великие болгарские просветители – монахи Кирилл и Мефодий.) Самым значительным жанром молодой русской словесности, безусловно. Следует считать летопись, которая рождалась под влиянием традиций народного славянского эпоса и богатого устного народного творчества. Именно благодаря летописям развивалась самобытность и неповторимость русского языка. В истории летописей Киевской Руси можно отметить определенные этапы. Первый приходится на годы княжения Ярослава Мудрого (1019 - 1054), второй этап – на 60-е – 70-е гг. 11 в., он связан с деятельностью монаха Киево-Печерского монастыря Никона. Около 1095 г. создается новый летописный свод, так называемый «Начальный свод». В начале XII в. можно отметить самое значительное событие для развития русской летописи древнекиевского периода, появление «Повести временных лет», написанной монахом Киево-Печерского монастыря – Нестором. Около 1113 г. Нестор закончил сочинение, дав ему пространное название: «Се повести времянных (прошедших) лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первое княжити, и откуду Русская земля стала есть». Нестор поставил задачу – ввести историю Руси во всемирно-исторический процесс. Он начинает свое произведение библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет начало славянский род. Нестор повествует о возникновении династии Рюриковичей, о крещении Руси, о военных походах киевских князей, о междоусобицах. Для «Повести», как и других русских летописей, характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Сочинение Нестора имеет огромную историческую ценность, именно благодаря ему мы имеем сегодня бесценные сведения о глубоком прошлом нашей Родины.

Наряду с летописью, в древнерусской литературе развивался жанр «слова», отразивший пафос торжественного и поучающего красноречия. Первыми ораторскими сочинениями являются «Речь философа», составленная в форме речи, обращенной к князю Владимиру и «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом, который был образованнейшим человеком своего времени и создал произведение, отличающееся не только философской глубиной, но и высокой эмоциональной насыщенностью. Первое представляет собой изложение всемирной истории от сотворения мира до выбора Владимиром новой веры. Летописцы утверждают, что под воздействием этой речи Владимир и принял христианство. В «Слове о Законе и Благодати» впервые ставился вопрос о равноправности народов в противовес средневековым? теориям о богоизбранности одного лишь народа – еврейского. Первая часть произведения рассматривала взаимоотношения Ветхого завета – «Закона» с его национальной ограниченностью и Нового – «Благодати» с общедоступностью христианства для всех уверовавших в Христа. Во второй части речь идет о принятии русским народом христианства. Рассуждения Иллариона сводятся к тому, что как для нового вина нужны новые мехи, так для нового учения нужны новые народы, к числу которых принадлежит русский народ. Илларион необычайно высоко оценивает авторитет Русской земли среди стран мира. В третьей части возносится похвала князю Владимиру, которому приписывается заслуга крещения Руси, в противовес точке зрения греков, считавших крещение «варварского» народа своей заслугой.

Самым выдающимся, дошедшим до нас произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». О нем написано множество книг и статей на самых разных языках. Русские поэты разных эпох переводили «Слово» на современную поэтическую речь, открывая в нем все более глубокие пласты художественной выразительности. Сюжетную канву «Слова» составили подлинные события 1185 г. Автор не просто рассказал нам о воинском походе, он поставил перед собой сверхзадачу – донести до читателя боль и тревогу за будущее Руси, раздираемую междоусобицами. Не сам сюжет, а скорее отношение к нему, оценка событий на фоне истории определили в «Слое» своеобразие его композиции. Конечно, «Слово» было не единственным памятником такого рода в литературе Древнего Киева, и хотя из оригинальной литературы сохранилось очень мало, мы можем судить о степени ее масштабности и самобытности.

В Киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, литературное искусство развивалось двумя путями. «На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем ее богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции».

Одним из видов народного литературного творчества были эпические песни (старины, былины). В них рассказывалось о том, что «было» и одновременно повествовалось о всяких небылицах, сказочных героях, фантастических чудищах. Большинство персонажей киевских былин – это дружинники Владимира Святого (Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич), могучие богатыри, защищавшие русскую землю от степных кочевников и совершающих подвиги в самых необычных ситуациях. Они всегда готовы встать на защиту князя, но обращение их с князем дружеское, без подобострастия, каждый из них изображается как яркая личность со своим характером. Текст былин пелся. Сказитель брал в руки гусли и, перебирая струны, вел неспешный рассказ о «делах давно минувших дней, преданьях старины глубокой». Порой и сами герои былин играли на «гусельках яровчатых».

Популярны были народные сказания о Чуриле Пленковиче, перед которым не могла устоять ни одна девушка, о Волхе Всеславиче, прототипом которого был князь Всеслав Полоцкий, поэма о Дюке Степановиче, сложенная в Галиции и отражавшая тесные связи этого княжества с византийской империей. Знаменитая поэма «Садко» - типично новгородское произведение. Ее герой – не степной богатырь, а купец-путешественник; богатство которого, а не военная доблесть придает колорит истории. Другая новгородская былина – о Василии Буслаеве – совсем другого рода. Васька всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, он не благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: «не верит ни в сон, ни в чох».

Необходимо сказать несколько слов о русской сказке. Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, в которых рассказывается о чудесах: коврах-самолетах, скатертях-самобранках и т.п., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче. Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например, Баба Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.

Театр. Театр на Руси имеет разнообразные истоки, однако, в современном смысле слова, он появился в России только в конце XVII века. Многие исследователи театрального искусства указывают на то, что русский народ имеет способности к сценическому перевоплощению, вероятно поэтому истоки русского театра следует искать, прежде всего, в русском фольклоре. Ритуал народных праздников и церемоний содержал значительный элемент театрального действа. Сложную композицию представляли собой древнерусские обряды: свадебный, похоронный и др. на Руси не справляли, а играли свадьбу, которая, как и спектакль, состояла из нескольких действий и происходила несколько дней в домах родственников каждой стороны по очереди. Обряд русской свадьбы – это хорошо расписанный сценарий, где у каждого из присутствующих своя роль. Начиналось представление с прихода родственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древний ритуал; сваты в шутливой форме расхваливали достоинства жениха; на девичнике невеста плакала и прощалась с подругами юности. В день свадьбы жених «выкупал» невесту и в христианские времена вез в церковь венчаться, затем следовал многодневный пир, где ели, пили, плясали, пели песни.

Цикл календарно-обрядовых песен, которые не являлись самостоятельными, а входили в праздник или действо, включающее элементы театра, танца, хороводы, шествия, игры – начинался с зимних обрядов. Самый короткий день года – 25 декабря – считался поворотом «солнца на лето». Этот день зимнего солнцестояния после принятия христианства совпал с праздником Рождества Христова. Святки продолжались вплоть до Крещения, то есть до 6 января. Праздновались они весело, с песнями, плясками, ряжеными, непременным ритуальным застольем. Накануне Рождества, в сочельник, на стол подавалось 12 блюд (по числу месяцев в году, по числу учеников Христа - апостолов). В то же время было принято гадать, колядовать, то есть рядиться в необычные карнавальные одежды и ходить по соседям, выпрашивая подарки. В период Святок в каждой избе водили зимние хороводы. Хороводные песни считаются очень древними. Самыми распространенными среди них были хороводы-игры, когда участники разыгрывали своеобразное театрализованное представление.

На фольклорном фоне нужно рассматривать и творчество скоморохов – бродячих артистов, которые были площадными актерами и музыкантами. Они ходили с одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах, но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Скоморохи работали группами, и именно им мы должны быть благодарны за сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России. Само название «скоморох», скорее всего, происходит от слова «морочить», иначе веселить, развлекать, а порой и обманывать. Скоморохи – это и певцы, и музыканты, и актеры, и плясуны, и акробаты, и «конферансье», развлекающие публику. Создавая скоморошины, которые исполнялись в сопровождении самых разных музыкальных инструментов – гудка, трубы, дудки, жалейки, рожка, сопели, а также колотушек и ложек, они веселили публику, высмеивали человеческие пороки, а заодно и «сильных мира сего» - попов, бояр, князей. В их творчестве родились многие герои, пережившие века.

С представлениями скоморохов связывается и появление в средневековой Руси кукольного театра, первое упоминание о котором находится в рукописи XV века. С кукольным театром, рождением одного из самых блистательных народных героев – Петрушки, связано мастерство импровизации, которое помогло расцвету всех жанров народного искусства на Руси.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлением язычества и безуспешно пыталось препятствовать им. Такая оценка зафиксирована во многих летописях и церковных трактатах. Летописец Нестор еще в XI в. назвал скоморохов с их музыкальными инструментами, песнями, «русальными играми» пособниками дьявола. На протяжении многих веков церковь продолжала вести агитацию против «игрецов», приравнивая их к бабкам-ворожеям и магам. Отчасти такое отношение сложилось под влиянием решения Константинопольского церковного собора 692 г., которым осуждались все виды театральных представлений. Но сама византийская церковь отказалась от своего решения еще в 8 веке, поэтому византийский театр, который вырос из римской пантомимы, просуществовал до ее последнего дня. Учитывая тесные культурные связи, соединявшие Киевскую Русь и Византию, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомили местных скоморохов с основами театрального искусства. В Византии, как и в Западной Европе Средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). Именно театральный момент византийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудь иное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя они не знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, возможно, испытывали жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева и других больших церквах русских городов. В Византии разыгрывались специальные, торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главных церковных событий: Пасхи, Рождества Богородицы и др., из которых и выросла византийская религиозная драма.

Таким образом, нам известно, что Киевская Русь была знакома с театрализованной византийской церковной службой, и, хотя у нас нет свидетельств, что религиозная драма, как таковая, существовала в России раньше XVI – XVII вв., но специальные службы по торжественным дням проводились уже в киевский период.

Декоративно-прикладное искусство. Прикладное искусство Киевской Руси отличается большим разнообразием, высоким техническим мастерством, совершенством художественного вкуса. В этом отношении показательны многочисленные произведения ювелирного искусства, которые находят в большом количестве во время археологических раскопок: это серьги, подвески, гривны, браслеты. Они выполнены из серебра или золота с применением скани и зерни, техник, известных еще древним славянам. Тонкие крученые проволочки или крошечные зерна напаивали на основу, создавая причудливые орнаменты. Уже в IX веке появилась на Руси техника чернения изделий из серебра. При этом обычно фон покрывался чернью, а само изображение делалось выпуклым.

Большого мастерства достигли киевские мастера в изготовлении изделий из эмали. Техника эмали была заимствована в Византии. Искусство эмали было чрезвычайно популярным – русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня в изготовлении перегородчатой эмали. Расстояния между тонкими золотыми перегородками заполняли яркой стекловидной массой, окрашенной окисью металлов в различные цвета – эмалью, которая при обжиге затвердевала. Многочисленные маленькие эмалевые образки могли иметь самостоятельное значение или украшать оклады (переплеты) книг.

В кладах, найденных в Рязани в 1822 г. и в Киеве в 1889 г., обнаружено несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемых двенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствует о высокой художественной зрелости киевской культуры.

Высоко было развито в Киевской Руси и искусство вышивки, хотя до нас дошло совсем немного ее образцов. И в монастырях, и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовали этому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалось княжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах, и в деревнях была знакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое можно считать видом народного искусства в самом широком смысле этого слова.

XII – XIII в. – период расцвета новгородского прикладного искусства. Характерный орнамент, напоминающий плетение из ремней, который использовался для заставок и инициалов многочисленных рукописных книг этого времени, имеет аналогии и в украшении изделий их металла. В художественном отношении особенно примечательны две дарохранительницы из ризницы Софийского собора. Это своего рода модели храмов. Большой Сион украшен рельефными фигурами двенадцати апостолов. Они отличаются легкими и стройными пропорциями, тонкой проработкой деталей. Рельефы другой манеры мы видим на потирах – сосудах для причастия. Ручки украшены гроздьями винограда. Для рельефов типична известная плоскостность. Фигуры святых большеголовы, коренасты и напоминают о новгородской иконописи демократического направления. В надписи на поддоне одного из них указано имя мастера – Коста, на другом – Братила. Как можно определить по характеру начертания букв, сосуды выполнены в первой половине XII в. Как и Киев, Новгород славился искусством перегородчатой эмали. Об этом можно судить по маленьким иконкам оклада Мстиславова евангелия XII в., хранящегося в Историческом музее.

Разнообразие орнаментальных форм характерно для всех изделий русского прикладного искусства. Оно проявляется в украшении рукописей, вышивках, эмалях, резьбе по дереву, изделиях из кости и т.д. Оно повлияло не только на искусство высших классов, но и на народное искусство, так как эти традиции сохранились в народном творчестве и в более поздние периоды.

Русское искусство в период феодальной раздробленности

Со смертью князя Ярослава в 1054 г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. С большим рвением они занялись сооружением монастырей, где они отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.

Наряду с монастырями на Руси строились храмы – так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские.

Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трехнефные, трехапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удаленных от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме.

Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырехстолпный, трехнефный, трехапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся, как правило, для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу – некрополь.

XII – XIII вв. – противоречивый и трагический период в истории Руси. С одной стороны, это время высочайшего развития искусства, с другой – почти полного распада Руси на отдельные княжества, постоянно враждующие между собой. Однако тогда же стали набирать силу города Владимир Залесский во Владимиро-Суздальской земле, Чернигов, Владимир Волынский (юго-западная Русь), Новгород, Смоленск. Политического и военного единства не было, но при этом было сознание языкового, исторического и культурного единства.