20) Философские подходы к построению теории коммуникации.

На рубеже XVIII — XIX вв. в немецкой классической философии начинает разрабатываться категориальный аппарат, принципиально важный для построения теории коммуникации. Речь идет о категориях «субъект» и «объект», где под «субъектом» понимался человек в его активно-познавательном (но пока еще не преобразовательном) отношении к окружающему объективному миру — «объекту». Следует, однако, отметить, что большинство немецких философов были склонны трактовать и человеческое общение в категориях субъект-объектной связи, а не субъект-субъектной, и выйти за ее рамки не смогли. В их теоретических построениях, особенно у И.Т. Фихте и Новалиса, человеческое индивидуальное Я было на столько абсолютизировано, что «другое Я» (тоже субъект) по существу оказывалось лишенным своей субъектности и становилось объектом среди объектов. Таким образом, вместо принципа диалогич-ности межличностной коммуникации восторжествовал принцип ее монологичности. Рассмотрение коммуникации как однонаправленного процесса закрывало дорогу к созданию адекватной теории межличностной коммуникации как субъект-субъектного отношения (Я — другое Я) и останавливалось на уровне ее понимания как субъект-объектного отношения, где другая сторона превращалась в пассивный объект воздействия познающего субъекта (Он). Ф. Шлейермахер (1768—1834), видный представитель немецкого романтизма, более последовательно рассматривал проблему общения. Для него общение между людьми — это в первую очередь общение между индивидами, равными сторонами (субъект-субъектное отношение). Признание этого факта стало для него предпосылкой и фундаментальной основой последующей разработки теории понимания (герменевтики) как основы подлинно человеческих взаимоотношений. Общефилософская проблема герменевтики была поставлена в раннем немецком романтизме Ф. Шлегелем, а уже более детальную разработку получила у Шлейермахера. Можно без преувеличения сказать, что современная философская герменевтика обязана своим рождением именно Шлейермахе-ру. Он рассматривал герменевтику как «искусство постижения чужой индивидуальности», «другого». Ее предметом выступает прежде всего аспект выражения, а не содержания, ибо именно выражение есть воплощение индивидуальности.

21) Проблемы коммуникации в философии хх в.

Философская традиция изучения коммуникации в XX в. еще более многообразна. В ней получили продолжение идеи семиотики и герменевтики; кроме того, большое внимание проблеме человеческой коммуника¬ции было уделено в рамках таких философских направлений, как экзистенциализм, персонализм, аналитическая и лингвистическая философия, диалогическая философия и др. Экзистенциализм, или философия существования, утвердился и стал одним из самых мощных философских течений в Европе в пе¬риод между двумя мировыми войнами. Идеи, созвучные экзистенциалистскому стилю философствова¬ния, можно встретить и у некоторых мыслителей, заявивших о себе еще в XIX в. (С. Кьеркегор, Ф.М. Достоевский и др.). Однако офор¬мление экзистенциализма как особого философского направления относится к 1920-м гг. Его основными представителями являются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю, русские мыслители Л. Шестов и НА. Бердяев. Предмет и цель философских исследований экзистенциализ¬ма — внутренний мир личности, изолированной от общества. По своему характеру это философия человеческой некоммуникабель¬ности. Термином «экзистенциализм» обозначается ряд концепций, сущность которых есть способ переживания личностью противопо¬ложной ей чуждой и враждебной действительности. В центре вни¬мания — внутренний мир человека; социальная жизнь представля¬ется в виде продолжения и расширения этого внутреннего мира, и кризис личности понимается как кризис человеческого бытия во¬обще. Распространение экзистенциализма и близких к нему идей было связано с историческими потрясениями, которые переживал мир с начала XX в.: Первая мировая война, свидетельствующая о глубо¬чайшем кризисе европейского общества и культуры; революция в России; возникновение и укрепление авторитарных и тоталитар¬ных режимов во многих странах Европы накануне Второй мировой войны; потрясения Второй мировой войны. Все эти события обна¬ружили явный дефицит гуманности в самом фундаменте научно-технической цивилизации — в отношениях между людьми. Разочарование во всемогуществе знания, науки, которая не смогла справиться с социальными кризисами и потрясениями, за¬ставило многих философов обратиться к вопросам о смысле жизни. Ответ содержал в себе констатацию ее бессмысленности, абсурдности бытия, вырваться из которого человек уже не в состо¬янии. Прежде всего экзистенциализм — это философия бытия. Но в ка¬честве бытия выступает не нечто наличное, данное, а пережива¬ние: экзистенциализм понимает его как внутреннее переживание субъектом своего «бытия в мире». Бытие трактуется как непосред¬ственно данное человеческое существование, как экзистенция, ко¬торая непознаваема и невыразима ни научными, ни рациональны¬ми философскими средствами. Экзистенция в принципе необъек¬тивируема, стало быть, ее нельзя отождествить ни с чем, научно по¬стигаемым. Всякое понятие огрубляет действительность: оно не способно до конца выразить человека («не хватает слов»). В этом и состоит проблема человеческого одиночества: человек не может быть до конца понят другим человеком, он не может до конца по¬нять другого человека, разделить его чувства и переживания. Непо¬средственность существования человеком переживается, но поде¬литься с другим своим переживанием он не в состоянии. Люди принципиально одиноки, они обречены на взаимное непонимание, считает Камю. Каждый человек — целый мир. Но эти миры не сооб¬щаются друг с другом. Общение людей скользит лишь по поверх¬ности и не затрагивает глубины души. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Она проявляется тогда, когда человек оказывается на пороге вечности, в виде таких пере¬живаний, как страх, тревога, тошнота (Сартр), скука (Камю) и т.п. Именно в «пограничной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочай¬ших потрясений человек прозревает экзистенцию как корень свое¬го существования. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое де¬лает человеческую жизнь бессмысленной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Только фальшь и ханжество. Несколько отлична от позиции большинства экзистенциалистов точка зрения К. Я с п е р с а. Мир Ясперса, по выражению П.П. Гай-денко, «это всегда — мир коммуникации». Он выступает сторонни¬ком «живой, повседневной, непрекращающейся коммуникации людей, решающих с помощью дискуссий, споров, столкновения точек зрения и позиций научные, политические и социальные про¬блемы; только путем свободной дискуссии, развернутого и широко¬го столкновения мнений могут решаться важнейшие вопросы в об¬ществе» (Человек и его бытие как проблема современной филосо¬фии. М., 1978. С. 129). Ясперс проводит различие между «объективной» и «экзистенци¬альной» коммуникацией. Объективная коммуникация обусловлена любого рода общностью между людьми (общие интересы, общая культурная принадлежность и т.п.). Экзистенциальная коммуника¬ция возникает в ситуации общения двух, трех или нескольких близ¬ких людей, их разговора о самых важных для них «последних» во¬просах, в ходе которого возможен «прорыв экзистенции к транс-ценденции» (от существования к сущности). Способность человека к коммуникации отличает его от всего ос¬тального сущего, благодаря ей человек может обрести самого себя, она лежит в основе экзистенциального отношения между людьми, как отношение между Я и Ты. Такого рода отношения возникают между людьми общающимися, но одновременно сознающими и со¬храняющими свои различия, идущими друг к другу из своей уеди¬ненности. Человек, считает Ясперс,* не может быть самим собой, не вступая в общение, и не может вступать в общение, не будучи уеди¬ненным, не будучи «самостью». Таким образом, коммуникация, по Ясперсу, является универсальным условием человеческого бытия. Персонализм — теистическая тенденция в западной философии, полагающая личность и ее духовные ценности высшим смыслом земной цивилизации, — дает сходные оценки состояния человечес¬кой коммуникации. Считается, что термин «персонализм» впервые употребил Ф. Шлейермахер в «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» (1799). Основным манифестантом персо¬нализма в XX в. стал французский философ Э. Мунье (1905— 1950), автор многочисленных работ, среди которых «Персоналист-ская и коммунитарная революция» (1935), «Введение в экзистенци¬ализм» (1947), «Персонализм» (1949). Кризис общения, характерный для социально-исторической си¬туации первой половины XX в., Мунье объяснял пороками индиви¬дуализма. Он формирует изолированного человека, который посто¬янно защищается. По этой мерке скроена идеология западного бур¬жуазного общества. Человек, лишенный связей с природой, наделенный безмерной свободой, рассматривает ближних с точки зре¬ния расчета, он завистлив и мстителен. Потому естественным со¬стоянием общества Мунье считает состояние гражданской войны: «с самого начала истории дни войны были куда более многочислен¬ны, чем дни мира». Враждебность сменяется равнодушим, общение блокировано потребностью обладать и подчинять себе. Каждый партнер с необходимостью становится либо тираном, либо рабом. Таков характер современной агонизирующей цивилизации, заклю¬чает Мунье в работе «Персонализм». Антитезой индивидуалистического общества выступает персо-налистско-коммунитарное общество. В нем нет ничего от аноним¬ного массового общества, это не диктатура и не правовое общество просветительского типа, основанное на компромиссе эгоистичес¬ких интересов. Персоналистская модель основана на любви, реализующейся в отзывчивости и сопричастности, когда личность принимает на себя судьбу, страдания и радость ближних. По сути речь идет о хрис¬тианской идее, которую нельзя претворить политическими средст¬вами, но которая может рассматриваться как регулятивный идеал и как критерий справедливости. В действительности черты коммуни-тарного общества Мунье усматривал в упразднении пролетариата и 1 порождающих его условий, в замене анархистской экономики сво-бодного рынка персоналистски организованной экономикой, в со-; циализации вместо огосударствления, развитии профсоюзного движения, реабилитации труда, примате труда над капиталом, уп-] разднении классовых и цензовых различий, примате личной ответ-; ственности над анонимным этикетом. Критикуя пороки буржуазного общества, Мунье не становится; на позиции марксизма, поскольку марксизм для него лишь непокор¬ное дитя капитализма, поскольку он исходит из тех же материалис¬тических предпосылок, что и капитализм; заменяет рыночную сти¬хию госкапитализмом; подавляет коллективизмом личную свободу.; Личность в персонализме не ограничена другими личностями, общественными и политическими структурами. Напротив, ее и нет иначе, как в других и через других. Когда общение нарушается или; прерывается, человек теряет самого себя. «Любое безумие есть не что иное, как поражение в общении: а1[ег (другой) становится-а1еши5 (чужой), Я становлюсь чужим мне самому. Это значит, что я' существую, поскольку я есть для других, по существу — «быть озна^ чает любить» (Э. Мунье). Таким образом, совокупности внешних по отношению к индивид! ду форм совместной деятельности людей персонализм противопо-я ставляет личностное сообщество, где происходит объединение людей в духе, «по ту сторону слов и систем». Коммуникация в философии персонализма — общение, основы¬вающееся на взаимопонимании, дискуссии, что становится проти¬вовесом доктрине общественного договора, так как его участники воспринимают и осознают друг друга только в свете своих обоюд¬ных обязательств — абстрактно и безлично. В результате возника¬ют мнимые коллективы «массового общества» — корпорации,.груп¬пы давления, бюрократизированные институты. Коммуникация же — взаимозависимость, противоположная договору, основывает¬ся на интимных контактах и осознанной духовной общности. «Кон¬такт — вместо контракта» (Ф. Кауфман), эмпирические формы ко¬торого (прямого контакта сознаний) — беседа, дискуссия, «безгра¬ничное взаимное пребывание в беседе» (К. Ясперс). Философский анализ коммуникации, осуществляемый в рамках различных школ, сопряжен с понятием «дискурс». В немецкоязыч¬ном словоупотреблении «дискурс» — подчиненное понятие по от¬ношению к понятию диалога: дискурс есть диалог, ведущийся с по¬мощью аргументов. У Ю. Хабермаса и К.О. Апеля дискурс — форма коммуникации, а именно: такой способ коммуникации, в котором сталкиваются различные высказывания, явным или неявным обра¬зом содержащие притязания на общезначимость.