Часть 1

Музыка в эпоху

древней Руси

История древнерусской МУЗЫКИ охватывает период, длящийся с ХI по Х в. Эта огромная эпоха заложила основы национально го музыкального искусства. Формально совпадал с некоторыми эта пами становления европейской музыкальной Культуры, МУ3ЪТК Древней Руси развивалась своим особым путем, определивiпим духовное, эстетическое и стилистическое своеобразие отечествен ного музыкального искусства последующих столетий.

Самобытность русской музыки, сложившаяся в глубокой древнос ти, объясняется многими причинами, в том числе общего КульТуроло гического характера. Как известно, своеобразным является географи ческое положение России на карте мира — между Западом и Востоком, Европой и Азией. Эта особенность постоянно подогревала интерес уче ных к вопросу: какова природа русской культуры — европейская или азиатская? Отдавал дань исследованиям отечественных теоретиков «евразийства» следует все же признать, что для историков музыки более убедительна точка зрения, согласно Которой усская культура всегда обладала «особой сопротивляемостью» (Д.С. Лихачев) к азиат ским традициям и ориентировалась на Еврогiу.

Начинал с ХI в. и на протяжении своего исторического развития, русская музыка вела плодотворный диалог (внутренний и внешний) с разными европейскими стилевыми направлениями. В дренвости она обращалась к византийской, болгарской, сербской культуре; позднее в поле ее внимания оказалась украинская и польская му зыка, немецкая, итальянская, французская и другие западные ком позиторские школы. Благодаря открытости и уникальной способ ности к диалогу, русская музыка не только воспринимала чужой опыт, но прежде всего интерпретировала европейские стили, жаii

ры и формы сквозь яризму собственного мирояоНимания, рождая цовое в русле сложивШихся традиций. В этом же кроется секрет ее ВЛИЯНИЯ ва искусство других народов. Как пишет Ю.В. Келдыш, «если вначале западная культура, как более сильная и высокая по уровню, влияла на русскую, то во второй половине Х в. русская юузыка приобретает мировое значение и становится источником многих передовых новаторских тенденций в творчестве компози торов западноеврогIсйских страii«

В числе культурологических факторов, определивших особен ности формирования русской музыки в эпоху Древней Руси, сле дует выделить противоречивую ментальность русского народа аюIтиномичiюость его эстетических установок. О бинарiiости русской культуры, ее способности одновременно сочетать полярные начала и «Впадать в крайвости» писали многие мыслители прошлого и на стоящего (П.Я. Чаадаев и Вл.С. Соловьев, НА. Бердяев и Г.Д. Гачев, А.Я. Гуревич и И.В. Кондаков). В истории русской музыки эта само бытная сущность проявилась в многовековом параллелизме разви тия фольклора и церковно-певческого искусства при отсутствии «се редины» — светского профессионального творчества — вплоть до ХУIII в. Фольклор и богослужебная профессиональная музыка древ ней Руси стали носителями ва ционального музыкального начала, той почвой, на которой выросло все великое древо русской музыкаль ной классики. Возникновение этих двух традиций отражает исто рическую последовательЯость духовного развития русского наро да, изменение его религиозных взглядов и постепенное осознание единства Бытия, сотворенного Богом.

Народное музыкальное творчество возникло в недрах язычес кой религии восточных славян задолго до образования древнерус ской государствеяности и принятия христиаюiства. По языческим веровавиям жизнь человека представлялась включенной в беско яечный водоворот природы, не имеющий высшего духовногО смысла. Люди обожествляли стихийные силы, космические явления, расте ния, животных, наделяя их тождественными себе качествами. Язы чество освобождало человека от чувства вины перед ближними и мук совести считалось, что поведением людей управляют многочислен ные боги, от которых фатально зависит судьба всего сущего.

Древняя языческая картина мира была связана с присущей рус скому народу «мистикой земли» (НА. Бердяев), с мифологичес ким образом «матери-земля застулницы и покровительницы. Во главе славянских небожителей стоял бог вселенной, повелитель громов и молний Сварог. В «солнечный лантеоя идолов входили Род, Даждьбог, Хоре, Ярила, Перун, Велес и др. Немаловажную роль в вероваiiiiях язьтчников играли русалки, рожавицы, ветры, кото рые 4ведали» разными сферами человеческой жизни.

В отличие от античкых богов греческого славянские кумиры !iе имели строгой иконографии. Их изображали по-разному, обычно в виде бронзовых, гливяных, каменных или деревянных исту канов. 4Общались4 с язьтческими божествами в капищах — специаль ных культовых сооружениях, где соверiяались жертвовриI- в том числе человеческие.

С течением времени в языческой культуре сложилась система обрядов, подчиненных земледельческому календарю. Обряд был нормативным регламентировавным действом, цель которого — при звать на помощь земледельцу всемогущих богов, умилостивить злых духов, охранить свой род от стихийных бедствий. В русле обряда возникли самые ранние виды музыкального фольклора.

Христианство, зародившись в i в. н. э., бросило вызов древней iпим языческим представлениям всех народов, восстало против бес смыслицьт жизни, возвестило Евангелием о высшем предназначе нии человека и ценности человеческой личности. 4 Освещение мира, победа над злом, над тьмой, над грехом» открыли неисчерпаемые возможности для духовного совершенствования людей в их извеч ном стремлении подняться «в соседство Бога» (А.С. Пушкин).

Откровения христианского вероучения дали мощный толчок раз витию искусства европейских стран. Воплощал христианское ми ровоэзрение, художествевное творчество Средневековья невольно стремилось к всеохватности и в то же время к идеологической яс ности. Для него характерна новая стройная художественная систе ма, которую Древняя Русь начала осваивать с момента своего Кре щения, сохраняя и развивая на протяжении семи столетий.

Быстрое распространение христианства на Руси стало возможным лишь благодаря внутренней потребности русского народа в высо ких духовных идеалах. Как считает Г.К. Вагнер, в конце Х в. состо ялся «прорыв сознания» русских людей к новой вере, личностное ее восприятие, единение с ней Крестившись по православному обряду, Древняя Русь оказалась включенной в новый контекст ви

зантийскославянской культуры. Процесс освоения привнесенных форм и жанров не был послушно ученическим: в ходе их постепен ной переработки родилась новая русская национальная лрофесси оiiальиал традиция, в которой православ мировосприятие сли лОСЬ с высокой художественi-iостъю.

Музыка древней Руси была тесно взаимосвязанiа с литературой, IIКОI зодчеством и входила в храмовый си искусств, где се подчиТ-iе11о единой цели: верховному эффекту катарсиса этой му зыкальной драмы и потому все подчиненное друг другу не существу ет, ИЛИ по крайней мере ложно существует, взятое порознь> Ком нiОнентьн храмового художественного ансамбля (слова молитвьн, действия священнослужителей, хоровое пение, архИтектурIные фор мы, краски живолиси и др.) были обусловлены едиными закономер ностями, рожденными на основе понимания прекрасного в его бо жествевной сути. Храмовое искусство было призвано открывать .iвевеiцественiные» космологические образьн, апеллируюIцие к «ду ховному зрению» верующих. Как указывал русский книжник ХУI в. Максим Грек, 4одно только истинное богатство есть духовное... Одна только душевная красота есть истинная красота, насколько она укра шена добродетелями, то есть правдою и целомудрi1ем, разумом и му жеством, благостию и человеколюбием»

Христианские эстетические цеiiности обусловили развитие осо бого сiмволического языка искусства, воплотившего красоту и глу бину духовных идеалов, обращенньтх к Вечности. Образвьтй строй храмовых художественных произведений отличался устойчивой гармонией средств выразительности, которая достигалась ценой строгого следования канону — системе неизменных правил, признан ных в качестве эталона.

Творчество средневекового мастера, будь то иконтописеii ИЛИ ГИМ iiограф, было прин ципиально внеличносТпным и анонимным. Худож ники древIIей Руси, ве помышляя о самовыражевии, полностью подчинили свою илдивидуальность постижению общезначимой Истины, Исходящей от Творца. Приглушенность авторства способ ствовала накоплению опьнта, отразивi.оего коллективное, соборное начало русской культуры — всеединство в Боге.

Обгцехудожественные закономерности (симноличность, кано 1 Iичность, внеличностность и соборi-тость) нашли непосредственное вовлоiцевие в древiiерусском богослужебi-iом гiевии. Сыецифичес кой чертой храмовых песiiопений была зависимость музыки от тек ста. В союзе слова и звука гiриоритет принадлежит слову, музыка же должна доносить его суть до верующих. Как писал христиан- ский мыслитель I в. Василий Кесарийский, < ЯЗЫК ТВОЙ поет, а ум iiрилежно размышляет над смыслом гiе Вероучи тели полагали, что слуга Христа должен петь так, чтобы не музы кальные звуки, а слова доставляли удовольствие. Приоритет слова привел к утверждению канонического принципа, существенного для православного храма: музыка должна быть ВОкальной. Поэто му в церкви звучало хоровое пение без ивструментального сопро вождения.

Известно, что иерусалимский ветхозаветный храм был напол нен инструментальвой музыкой, о чем свидетельствуют слова 150-го псалма ИЗ Библии: «Хвалите Его со звуком трубiiъiм, хвали те Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимланом и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимналах, хвалите Его на кимналах громогласных. Все дыиващее да хвалит Господа! Аллилуйя> В практике православной церкви этот текст был существенно переосмыслен, человеческий голос был признан единственным музыкальным инструментом. Вокальвая музыка счи талась более совершенным и более духовным искусством, способ вым передавать звуки и гласа трубвого и органа, и кимналов, и гуслей.

Сблизились ли с течением времени народное веснетворчество и храмовое искусство? Ответ на этот вопрос сложен и неоднозна чен. Возникнув на почве взаимоисключающих религиозных воэзре ний, фольклор и гимнография развивались в русле самостоятель ных традиций и жанровых систем, которые не IiересеКались. Вместе с тем очевидно, что самобытное народное мышление не могло не влиять на интонационный строй храмовых песнопений. Следы этого влияния исследователи видят в богослужебвой музыке начиная с ХУ в. В контексте единой древнерусской культуры храмоное пе ние и фольклор сближала вариантность сочинений, отсутствие ав торства и коллективный характер творчества, что позволило извест ному ученому СВ. Смоленскому назвать храмовые песвопеiiия одним из глубочайших явлений народного искусства.