17. Философия Нового времени: рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Рационализм - философско-гносеологическое направление, где основа знаний это разум.

Декарт (1596-1650) - Основное произведение "Рассуждения о методе". Задача философии - помощь в практических делах людей.

Пути человеческого познания (они разнонаправлены, но ведут к 1 результату)

• человек познает себя и свой разум, значит, познает природу.

• человек познавая природу, познает в ней себя.

Новый научный метод

Дедукция - способ рассуждения от общего к частному.

Правило методов

• принимать за истинное то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде, все сомнительное отсекается.

• каждую сложную проблему нужно разложить на анализ и дойти до самых простых и очевидных истин.

• идти от простых и доступных вещей к вещам более трудным для понимания.

• необходимо составить полный перечень фактов и открытий, систематизировать все познанное и определить границу неизвестного.

Рассуждая о способности человека к познанию, Декарт выделяет 2 вида идей присущих человеку: врожденные и идеи чувственного опыта. Человек имеет определенную предрасположенность к мышлению (врожденную). В сознании человека изначально закладываются некоторые истины, самые простые: идеи бытия, Бога, числа. Декарт предполагает наличие Бога, который вкладывает в сознание человека врожденные идеи.

Спиноза (1632-1677) - родоначальник исторической науки. Основное произведение "Этика". Особое свойство человека - разумность. Разум делает человек свободным. Свобода - познанная необходимость.

3 степени познания:

• истины (постигается разумом, интуитивно, не зависимо от опыта)

• рассуждения разума (человек получает, истинны знания, нуждающиеся в доказательствах)

• чувственные познания (знания, основанные на беспорядочном опыте и далеки от истины)

Особая часть рассуждений - место человека в обществе. Общество и государство создаются ради взаимопомощи и безопасности людей. Государство - договор между людьми. 3 формы правления:

• монархия

• аристократия

• демократия - идеал

Лейбниц (1646-1716). Отказывается от врожденности идей, говорит о врожденности познаний. Высшая форма познания - рацион (с помощью разума человек раскрывает действительное и необходимое).

Чувственное познание (предпосылки познания, дают случайные знания).

18 Индуктивизм и дедуктивизм в философии Нового времени

отсутствует (есть в лекциях)

19. Сенсуализм Дж. Локка и скептицизм Д.Юма.

1. Сенсуализм Дж. Локка.

Д. Локк (1632—1704) — крупнейший английский мыслитель XVII в. Основная идея Локка состояла в том, что знания сами по себе возникнуть не могут. Врожденных идей и принципов нет. Все идеи и понятия про- истекают из опыта. Опираясь на данные детской психологии и этнографии, философ указывает, что если бы идеи были врожденными, то они были бы доступны детям, идиотам и дикарям. Имеющиеся наблюдения за детьми и душевнобольными свидетельствуют о том, что в действительности такие идеи, как понятие о Боге и душе, добре, зле и справедливости, ими не осознаются, а следовательно, от рождения человеку не даны.

Под опытом Локк понимал все то, чем наполняется душа человека в течение всей его индивидуальной жизни. Содержание опыта и его структура складываются из элементарных составляющих, обозначенных философом общим термином «идеи». Идеями Локк называл и ощущения, и образы восприятия и памяти, общие понятия и аффективно-волевые состояния. Человек появляется на свет с душой, подобной чистому листу на котором только при жизни внешний мир наносит свои узоры. Приобретенные во внешнем опыте чувственные идеи выступают в качестве материала для внутренней деятельности души, благодаря которой рождаются другой тип идеи. Эта особая деятельность души, названная Локком рефлексией, представляет собой способность души обращать свой взор на собственные состояния, порождая при этом новые психические продукты в виде идей об идеях.

Важный раздел эмпирической концепции Локка связан с учением о простых и сложных идеях. Простыми идеями он называл неразложимые элементы соз- нания. Как только душа приобрела простые идеи, она переходит от пассивного созерцания к активному преобразованию и переработке простых идей в сложные. Образование сложных идей Локк представлял как простое комбинирование исходных элементов опыта посредством ассоциаций, соединения, отношения и обособления.

В отличие от ассоциаций, более надежными способами образования сложных идей являются суммирование или соединение; сопоставление или сравнение и обобщение или обособление. Сложение, или суммирование, основано на непосредственном соединении идей по признакам сходства или смежности. Второй путь образования сложных идей связан с установлением сходств и различий через сопоставление и сравнение идей, в результате которого возникают идеи отношений. Последним и высшим способом образования сложных идей является абстрагирование (отвлечение, обособление), посредством которого образуются самые общие понятия.

2. Скептицизм Д.Юма.

Скептицизм Юма уходит своими корнями к эмпиризму Локка. Юм последователен и выступает не только против материализма, но и с критикой существующего религиозного сознания. И эта критика прикрывается благовидным предлогом скептицизма: достоверное знание о боге, как и о мире, сомнительно. Юм воюет на два фронта. Он противостоит религиозному догматизму и фанатизму, отрицая возможность знания божественной субстанции. И одновременно он противостоит материализму и, соответственно, атеизму, отрицая возможность постижения материальной субстанции. Он отрицает возможность познания какой-либо субстанции вообще.

Скептицизм Юма выступил против субстанциальности Бога в то время и в той среде, где такой образ мыслей вовсе не приветствовался и не сулил гарантированного жизненного успеха. Скептицизм Юма напрямую связан с локковским эмпиризмом. Юм берет у Локка главное — критику идеи субстанции. Новизна его позиции в том, что существование Бога, считает Юм, так же сомнительно, как и существование материи. Ведь ни то, ни другое не дано нам в чувственном опыте. Бога мы не видим, не слышим, вообще никак не ощущаем. А потому религия, согласно Юму, приемлема только по моральным соображениям. Без Бога людям грозит озверение. Если Бога нет, то все позволено.

То же самое относится и к материальной субстанции. Ведь материю как таковую мы тоже не ощущаем. А конечный вывод скептицизма заключается в том, что в познании мы можем иметь дело только с явлением, а не с тем, что является, т. е. с сущностью. Что касается самой действительности, то о ней ничего определенного сказать нельзя. Будучи скептиком, Юм в сомнении видит главное оружие философа. А потому считает, что философу нет смысла проводить четкую грань между достоверным и недостоверным, между истинным знанием и знанием ложным. И тем более, не стоит без всяких сомнений признавать за нашими знаниями статус всеобщности и необходимости, как это делают, к примеру, в математике и в механике.

В «Трактате о человеческой природе», а именно в книге первой, которая называется «О познании», Юм различает впечатления и идеи. И он считает, что в этом различении состоит одно из его главных открытий, по сравнению с Локком.

Локк, действительно, все наши знания отождествлял с идеями: простыми и сложными. При этом даже сложные идеи в его учении были эмпирическими по своему содержанию. В отличие от него, Юм вводит посредника между вещью и идеей в виде впечатления. Но разница между впечатлением и идеей у него остается не качественной, а чисто количественной. «Впечатлениями» Юм называет «все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе» . «Идеями» он называет «слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении» .

20. Основные идеи философии Просвещения. Французский материализм XVIII в.

1. Основные идеи философии Просвещения.

Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. Все наши действия, все поступки лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел.

Основные моменты:

• получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

• развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

• формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

2. Французский материализм XVIII в.

В истоках лежат идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

21. Гносеология И. Канта.

В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены (реальность, как она существует сама по себе) постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными. Наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него.

Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины "не может быть дан". Однако, философ отверг всеобщий критерий только относительно содержания знаний. Что касается формы, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений.

Отстаивая свои взгляды на истинность мышления, Кант ставит следующие вопросы:

1) существует ли всеобщий материальный критерий истинности?

2) существует ли всеобщий формальный критерий истинности?

На первый вопрос Кант дает отрицательный ответ, на второй - положительный. С его точки зрения, всеобщего материального критерия быть не может, ибо само существование такого критерия он считает противоречивым.

Таким образом, Кант делает следующий за Аристотелем шаг. В его учении достаточно убедительно показывается "субъективный характер истины. Поэтому невозможен всеобщий критерий истины. Познание мира осуществляется разумом человека на основе априорных форм рассудка. Процесс постижения истины должен идти по пути исследования законов разума.

22. Панлогизм Г. Гегеля

ПАНЛОГИ́ЗМ, панлогизма, (от греч. pan - всё и logismos - рассуждение). В идеалистической философии - учение, считающее мышление сущностью мира и отожествляющее объективную реальность с системой логических понятий.

Мировоззрение это принимает, что действительность представляет собой мир воплотившихся идей, и потому логические законы являются не только законами нашего мышления, но вместе с тем и основными законами действительности, в которой все определяется логической необходимостью.

филос. принцип, согласно к-рому действительность трактуется как логич. выражение идеи, самораскрытие спекулятивного понятия, как мыслящая себя субстанция, «сам себя познающий разум»; разновидность идеалистич. рационализма. Возможность П. как филос. миропонимания содержалась в учении Спинозы, к-рый определял мышление как атрибут единой субстанции. Классич. формой П. является филос. система Гегеля, согласно к-рому подлинная действительность есть воплощение и самосознание мирового разума, самомышление абс. идеи. По мысли Гегеля, мировой дух, истина могут быть адекватно и до конца раскрыты только в Науке логики, в системе логич. категорий. П. характерен для марбургской школы неокантианства (Г. Коген), к-рая абсолютизирует не логику мирового разума, а понятие и факт науки, отождествляет действительность с формами её познания, подставляя на место бытия логич. учение о нём.

23. Исторические судьбы философии марксизма.

Первоначально марксизм замалчивала западноевропейская буржуазия. Потом, на него обрушилась критика буржуазных идеологов. Некоторые из них даже признавали гений самого Маркса, но отбрасывали марксизм как одностороннюю экономическую теорию. Затем началось признание марксизма, особенно тогда, когда он стал теоретическим основанием расширяющегося и углубляющегося социалистического движения в рабочем классе. Марксизм стал распространяться вширь. Появились многочисленные сторонники его. Правда, о некоторых из них, до неузнаваемости искажавших марксизм, сам Маркс заявлял: "Я знаю только одно, что я не марксист".

В странах Западной Европы появились социал-демократические рабочие партии, наиболее сильной из которых была германская (ее основателем был Ф.Лассаль, а не Маркс), опиравшаяся в известной степени на идеи марксизма. Вместе с расширением социалистического движения и приходом в него попутчиков из буржуазных и мелкобуржуазных слоев сторонники марксизма, в свою очередь, разделились, по крайней мере, на два течения: на ортодоксальных марксистов, с одной стороны, и на так называемых реформистов и ревизионистов, с другой. Между ними, в свою очередь, развернулась борьба по вопросу, кто из них больше марксист. "Отцом" ревизионизма считается Э. Бернштейн, выдвинувший формулу "Движение - все, цель - ничто", философско-этический смысл которой состоял в том, что социализм является лишь нравственным идеалом, вечным Х, к осуществлению которого надо стремиться через моральное совершенствование личности, но этот идеал никогда не может быть достигнут. Такова была точка зрения неокантианства, которое как философское течение господствовало в Европе с середины примерно ХIХ века. Отголоски бернштейнианства имели место в социалистических и социал-демократических партиях в 60-70-е годы ХХ века, заявлявших, что для них социализм есть лишь нравственная идея.

Наиболее радикальной, претендующей быть носительницей чистых идей марксизма была основанная в начале ХХ в. В.И. Лениным Российская социал-демократическая рабочая партия (РСДРП).

В самом начале своей революционно-теоретической деятельности В.И.Ленин объявляет себя сторонником марксизма - диалектического и исторического материализма. Однако его больше интересуют вопросы практической политической борьбы как против русского самодержавия, так и против русской буржуазии за освобождение рабочего класса.

Можно сказать, что Ленин не претендует на самостоятельное развитие философских онтологических или гносеологических проблем. Свою основную задачу он видит в защите идей марксизма и с этих позиций выступает против неокантианства, махизма и др. новейших, модных тогда философских теорий.

Иногда Ленин уточняет отдельные положения марксизма, но дальше этого не идет. Критикуя махизм, он дает свое определение материи. "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них".

В современной России официальные власти третируют марксизм. Цивилизованное общество ищет идеологическую истину в трех направлениях. Одни уйдут в религию, увидев в ней отдушину от мерзостей реальной жизни; другие увлекутся мистикой самого грубого пошиба, сатанинством, надеясь найти успокоение неприкаянной душе. И те, и другие будут оторваны от реальной жизни. Третьи будут возрождать марксизм, приспосабливая его к новым условиям жизни.

24. Иррациональная философия А. Шопенгауэра.

Иррационализм рассматривал культуру человечества как результат бессознательной деятельности человечества. Человек, не осознавая, придает своим идеям материальное воплощение. При этом человек является игрушкой могущественных сил. Центральным понятием философии Шопенгауэра является так называемая Мировая воля. Она – движущий фактор истории человечества. Мировая воля близка по смыслу к понятию мирового фатума. Последняя оказывает огромное, но несколько зловещее влияние на всемирную историю. Философия Шопенгауэра полна пессимизма. Она сродни скандинавской мифологии. Скорая гибель несовершенного мира, призыв отказаться от борьбы и посвятить остаток жизни священному миросозерцанию. Человек – слабая игрушка в руках судьбы и от нее мало что зависит.

А. Шопенгауэр рассматривал мир как иллюзорные феномены, за которыми скрывается Мировая воля. По его мнению, мир существует только в сознании человека, причем человечеством управляют темные мировые силы. Зловещая Мировая воля влечет человечество к печальному концу, с каждым историческим этапом мир становится все иллюзорнее. Мировая воля воздействует на человечество как волна в девять баллов на корабли. Человек не может ее видеть. Но он четко знает, что она существует.

Мировая воля объективизируется в идеях. По мнению философа, искусство нужно человечеству для того, чтобы пробиться через мир феноменов к объективации Мировой воли. Поэтому оно призвано познать идею и транслировать результат познания. Подлинное искусство, считает Шопенгауэр, – это творение гения. Отсюда гениальность совпадает с объективностью. В этом случае человек выполняет задачу, поставленную перед ним фатумом. Его ведет Мировая воля, как поводырь слепого.

Философ понимает объективность как умение отрешиться от собственной воли и созерцать окру-

жающий мир. Созерцание же – это рассеянный взгляд на явления. Шопенгауэр видел в подобном времяпрепровождении реальный смысл человеческого бытия. Он считал, что сопротивление Мировой воле бессмысленно и приведет лишь к ненужным потерям. По мнению философа, человек должен стараться жить в гармонии с Мировой волей и не травмировать себя понапрасну. Запланированное мощными силами Космоса все равно произойдет, разница лишь в количестве жертв. Задача философа в том, чтобы люди поняли: сопротивление законам бытия неизбежно.

Обычный человек не созерцает окружающее его, а лишь всматривается, высматривает, так как его воля что-то выискивает. Когда в человеке сильна воля, то он постоянно что-то ищет в мире и не останавливается на феноменах. Отрешившись же от воли, он способен познать Мировую волю и объективно отразить ее на холсте. К взгляду человека не должен примешиваться интерес, а воля как раз и является интересом.

Воля понимается философом как вещь в себе. По его мнению, она – единственная подлинная реальность всего существующего. Поэтому все существующее равнозначно ценно в своей основе. Однако чтобы почувствовать эту равноценность, необходимо отличить ее от собственной воли, поскольку наша воля избирательна. Таким образом, наиболее ценные достижения культуры – это аскетические идеалы, позволяющие уничтожить собственную волю и направить ее на служение другим. Рассуждая логически, понимаешь, что сильная воля человека – результат его слепой покорности Мировой воле.

«Мрачность» и пессимизм философии А. Шопенгауэра можно объяснить фактом случившейся в личной жизни философа драмы, которая привела его на путь иррационализма. Но вместе с тем философия Шопенгауэра является уникальным феноменом, она оказала огромное влияние на развитие различных культурологических концепций.

25. Концепция «переоценки ценностей» в философии Ницше.

Ницше выступает как "радикальный нигилист" и требует кардинальной переоценки ценностей культуры, философии, религии. "Европейский нигилизм" Ницше сводит к некоторым основным постулатам, провозгласить которые с резкостью, без страха и лицемерия считает своим долгом. Эти тезисы: ничто больше не является истинным; бог умер; нет морали; все позволено. Надо точно понять Ницше — он стремится, по его собственным словам, заниматься не сетованиями и моралистическими пожеланиями, а "описывать грядущее", которое не может не наступить. По его глубочайшему убеждению (которое, к сожалению, никак не опровергнет история заканчивающегося XX в.), нигилизм станет реальностью по крайней мере для последующих двух столетий. Европейская культура, продолжает Ницше свое рассуждение, издавна развивается под игом напряжения, которое растет от столетия к столетию, приближая человечество и мир к катастрофе. Себя Ницше объявляет "первым нигилистом Европы", "философом нигилизма и посланцем инстинкта" в том смысле, что он изображает нигилизм как неизбежность, зовет понять его суть. Нигилизм может стать симптомом окончательного упадка воли, направленной против бытия. Это "нигилизм слабых". "Что дурно? — Все, что вытекает из слабости" ("Антихрист". Афоризм 2). А "нигилизм сильных" может и должен стать знаком выздоровления, пробуждения новой воли к бытию. Без ложной скромности Ницше заявляет, что по отношению к "знакам упадка и начала" он обладает особым чутьем, большим, чем какой-либо другой человек. Я могу, говорит о себе философ, быть для других людей учителем, ибо знаю оба полюса противоречия жизни; я и есть само это противоречие... А то, что его философия, не понятая эпохой, принадлежит к числу "несвоевременных размышлений", никого не должно смущать, ибо нет ничего более своевременного, чем умение мыслителя преодолеть свое время, диктат его ценностей. К переоценке ценностей Ницше звал своих читателей уже в ранних работах. Так, "Человеческое, слишком человеческое" он начинает в Искренней, исповедальной манере. Ницше рассказывает о своем духовном становлении, о страстном увлечении Вагнером и Шопенгауэром и столь же страстном отказе от их (и других мыслителей) идей и доктрин. А это порождает вопрос, который Ницше обращает к себе и к своим читателям: "...сколько лживости мне еще нужно, чтобы сызнова позволить себе роскошь моей правдивости?". В чем же удел мыслителя, отказавшегося от лжи, фальши устаревших, догматизированных воззрений? Стать из-за переоценки ценностей унылым, лишенным чувства юмора философом и морализатором-одиночкой? Нет, отвечает Ницше. Везде рождаются, хотя и в великих муках и постепенно, "свободные умы" и обновленные души. Они движутся навстречу друг другу. "Какие узы крепче всего? Какие путы почти неразрывны? У людей высокой избранной породы то будут обязанности — благоговение, которое присуще юности, и нежность ко всему, издревле почитаемому и достойному, благодарность почве, из которой они выросли, руке, которая их вела, храму, в котором они научились поклоняться...". Но потом приходит тяготение к "великому разрыву", выраженному в виде тревожного вопроса: "...Нельзя ли перевернуть все ценности? и, может быть, добро есть зло? а Бог — выдумка и ухищрение дьявола? И может быть, в последней основе все ложно? И если мы обмануты, то не мы ли, в силу того же самого, и обманщики?". Намеченная здесь идея переоценки ценностей духовной аристократией нового типа развита в последующих произведениях, особенно в "Заратустре".

26. Россия в диалоге культур. Славянофильство и западничество в русской философии.

Существует Западная культура и Восточная. К какой относится Россия? России принадлежит центр, где смешивается Западная и Восточная культуры.

«Умопостигаемый образ» России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, полу­чил завершенное выражение в «Русской идее» (1946). Рус­ский народ характеризуется в ней как «в высшей степени поляризованный народ», как совмещение противополож­ностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воин­ствующего безбожия. Противоречивость и сложность «рус­ской души» (и вырастающей из этого русской культуры) Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются :- и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Рус­ская культура соединяет два мира. Она есть «огромный Востоко-Запад». В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнару­живает момент прерывистости и даже катастрофичнос­ти. Русская культура уже оставила за собой пять само­стоятельных периодов-образов (киевский, татарский, московский, петровский и советский) и, возможно, - полагал мыслитель, - «будет еще новая Россия».

Направления в русской философии:

1)Западничество (основатель Чаадаев, возникает в 40е годы). Считали, что у России нет принципиальных особенностей, отличающих ее от других европейских стран. Россия просто отстала в своем развитии в силу исторических причин (татаро-монгольское иго). Чаадаев рассматривал оторванность России от мирового исторического процесса как преимущество, кот позволит быстро овладеть достижениями западной цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков.

2)Славянофильство (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский). Считали, что Россия имеет принципиальные, особенные, связанные с особенностью религии (православия), самодержавия, особенностью отношения власти и народа. В самобытности исторического прошлого они видели залог всечеловеческого призвания Р., тем более, что, по их мнению, западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты.