самолечением, следуя космической медицине выравнивания дисбаланса противоположностей. Водянка — преобладание влажного начала, метафора чувственности и гедонизма, которые можно победить «сухой» аскезой.

В отличие от биоморфного и техноморфного кодов, социоморфный код совершенно не подходит для описания генезиса (рождения или сотверения) космоса, но является неоценимым для того, кто хочет описать Вселенную в терминах иерархического устройства и управления. Понятие «закона природы» — стершаяся метафора социоморфного метафорического кода, так же как понятие «материи» — стершаяся метафора техноморфного кода.

Стоит задаться вопросом, справедливо ли вообще говорить о социоморфных аналогиях у Гераклита. Гераклит действительно верил, что видимый космос — это полис Зевса, населенный богами и людьми. Для него это была не метафора, не аналогия и не поэтический образ. Необходима еще одно оговорка: хотя мы для ясности описали выше «хозяйственный» или долговой метафорический код как самостоятельный (у него действительно свой стабильный набор терминов), в действительности он тесно связан с идеей Космополиса, так как служит для экспликации «космической справедливости» и лежащего в ее основе принципа «равного воздаяния» в предопределенный срок.

Далее см. комментарий к основному тексту Гераклита о Космополисе — фрагменту 131, который можно считать первой известной формулировкой теории естественного права, а также —

висторическом контексте ионийского восстания — красноречивым призывом экс-басилевса Ионии к эллинам объединиться в сверхдержаву для отпора врагу. Призыв Гераклита был

вполной мере услышан только Александром Великим, но выше мы высказали догадку о том, что он мог повлиять и на отцовоснователей Делосского морского союза.

12. Гебдомадизм в философии природы Гераклита?

Особая значимость числа 7 в греческой народной аритмологии и фольклоре объясняется его связью с культом Аполлона. Седьмица — священное число Аполлона, он родился в 7 день месяца Таргелиона. Коллегия мольпов — жрецов Аполлона в Милете и Ольвии состояла из 7 членов. Оракул Аполлона Дидимского (начало 5 века до н. э.) на костяной пластинке

содержит пророчество с числами 7, 70, 700, 700090. Как игра в кости (астрагалы), так и астрагаломантия, древнее гадание по костям, основано на счете по седьмицам, так как в игральных костях (и в классических шестигранных кубиках, и в более древних четырехгранных астрагалах) сумма числовых значений противоположных граней всегда равна 7: 1+6, 3+4, 5+2. Астрагалы были найдены при раскопках в древних слоях храма Артемиды Эфесской и храмов Аполлона в Малой Азии (Seipel 2008: 185, Nr 164). Легенда о 7 мудрецах связана с Дельфами и Пифийскими играми в честь Аполлона (D.L. 1.27-29). Гебдомадизм — космологическое учение об универсальности числа семь во всех сферах бытия, имеющее оккультный оттенок, — явление скорее маргинальное в ранней греческой философии природы, но достаточно древнее. Обычно гебдомадизм сочетается с учением о параллелизме микро- и макрокосмоса, поэтому нет ничего удивительного в том, что в медицинских кругах он привлек внимание сторонников «космической медицины», против которых написан трактат «О древней медицине». Нет достаточных оснований постулировать его восточное происхождение, так как уже Солон в своих элегиях предложил деление человеческой жизни на седьмицы (fr. 27 West). Классический образец космологическо-биологического гебдомадизма — трактат «О седьмицах» в гиппократовском корпусе. Рошер считал его древнейшим прозаическим трактатом — своего рода инкунабулой, сохранившейся в библиотеке Косской медицинской школы (Röscher 1906: 44 ff.). Мансфельд пришел к прямо противоположному выводу о том, что это продукт римского времени, обнаруживающий влияние Посидония и медицинской школы пневматиков (Mansfeld 1971: 229)9 1 . На наш взгляд, столь поздняя дата исключена. Текст содержит архаические элементы, например, доклассическое употребление слова κόσμοι во мно-

90Editio princeps Русяева, ВДИ 1986 Nr. 2, 25-64.

91Датировка Мансфельда 60-30 гг. до н.э. (между Посидонием и Варроном). Для того, чтобы уметь отличать особый витализм Посидония от, скажем, панпсихизма Гераклита, анимистической концепции элементов у Эмпедокла, или от учения «все полно богов» или«душа размешана во Вселенной (которое Аристотель приписывает Фалесу, жившему за 500 лет до Посидония) нужен, очевидно, особый дар. Автор этих строк таким даром не обладает и поэтому считает витализм Посидония древним стоическим наследием, восходящим к Гераклиту.

94 ЧАСТЬ I

тему гераклитовского сочинения. Допуская достоверность доксографической традиции о семеричной основе человеческого века в антропологии и психологии Гераклита, можно было бы видеть в этом учении «эмпирическое свидетельство» (τεκμήριον) божественного (аполлоновского) происхождения человеческой души или точнее ее благороднейшей части — интеллекта (νόος, φρήν, γνώμη). В терминах физики элементов сенсорная душа соответствует «пару» из крови, а интеллект, предположительно, — чистейшему солнечному огню. Аполлон же аллегорически отождествляется с солнцем.

Скептик возразит на это оптимистическое построение следующее. Во-первых аутентичность фрагментов 60 и 64 небесспорна. Нельзя полностью исключить, что они происходят не из подлинного трактата Гераклита Эфесского, а из гераклитизирующего и архаизирующего (на ионийском диалекте) астрономического трактата римского времени гебдомадисткого и астрологического толка и неопифагорейского по духу. Если врачей к философии Гераклита привлекала идея «космической медицины», то астрологов могло привлечь его учение о периодическом конце света в огненном пекле (экпирозе),которое они связывали с рекуррентными конфигурациями планет и теорией вечного возращения. Примером может служить текст Георгия Пахимера,

τερατεύονται γαρ οι περί τον Ήράκλειτον τήν συντέλειαν του παντός, ει κατά διάμετρον πάντες γένοιντο «предрекают последователи Гераклита конец света, когда все планеты окажутся диаметрально противоположными» 93 . Еще одним предостережением может служить ошибочно включенная Дильсом в число гераклитовских фрагментов цитаты из некого Гераклита римского времени, находившего астрологию у Гомера94. Этот Гераклит был либо грамматиком-аллегористом, либо астрономом — представителем ученой гомеролатрии римского времени, для которой премудрый Гомер был источником всех наук, включая астрономию. Против аутентичности фрагмента из «О декаде» Анатолия говорит Suda, s.v. ρυμός του άρματος ... και της 'Άρκτου οι κατά τήν ούράν γ' αστέρες 'дышло Медведицы ...

так называет Гераклит три звезды в хвосте Медведицы'. Трудно представить себе, чтобы Гераклит Эфесский занимался под-

93Georg. Pachymer. Quadrivium: astronomia 14, p. 385, 22 Stephanou

=Heraclit. fr. 118 (d) Marc.

94 В 105 DK, см. наши Dubia et Spuria Nr. 1 с комм.

счетом звезд в хвосте Большой Медведицы — для него это несомненно было пустым «собиранием сведений и многознайством». Между тем, свидетельство Суды трудно отделить от фрагмента из «О декаде» Анатолия.

Что касается доксографических чисел для «поколения» и «Великого года», то они не засвидетельствованы в дословных цитатах, и потому могут происходить не из книги Гераклита, а из экзегетической литературы. Гебдомадизм и число 30 могли быть вычитаны комментаторами Гераклита из фрагмента об Айоне (символизм астрагалов и «царский» бросок с числовым значением 30), а число для великого года получено затем умножением человеческого века на 360. Само расхождение в числах великого года (10800 и 18000) в доксографии может указывать на то, что они были получены путем различных расчетов разными комментаторами. На это, в свою очередь, можно возразить, что комментаторы вычитали из фрагмента об Айоне то, что Гераклит сам в нем «зашифровал» через символику астрагала, т. е. священное число Аполлона 7, что фр. 33 — это γρίφος. Ответить на вопрос, содержит ли фр. 33 аллюзию на число семь и тридцать, или это домыслы комментаторов, нелегко — однозначный ответ на не мог бы дать только сам Гераклит. Такая же неопределенность с образом космической лиры Аполлона в подражании Скифина: имеется ли в виду семиструнная лира и значимо ли это? На наш взгляд фр. 33 может быть философски удовлетворительно истолкован без ссылок на числа, связанные с астрагаломантией, его смысл во многом «параллелен» фрагменту о Полемосе (то есть варьирует ту же тему в ином ключе), поскольку параллельны военный и игровой метафорические коды (см. комм, к фр. 33). Гебдомадизм со всей ясностью присутствует только во фр. 64, и возможно, в Оксиринхском фрагменте 60, но надежные ли это источники? В итоге мы оставляем вопрос открытым.