Раздел 9. Культура древнего востока

Отличительные особенности древних восточных цивилизаций

Появление ирригационного земледелия в III тыс. до н. э., создание государства, которое мыслилось продолжением космогенеза – боги, сотворив мир, передали царям свои полномочия и ответственность за дальнейшее мироустроение и поддержание порядка, появление письменности и интеллектуальной деятельности, связанной с накоплением, сохранением и истолкованием информации стали той гранью, которая отделила древние цивилизации от первобытности.

Характеризуя восточный тип культуры, исследователи обычно отмечают невыраженность личностного начала, приоритет коллектива над индивидуальностью, авторитет традиции и организующую роль ритуала. Строгая иерархичность древневосточных обществ, действительно приводила к тому, что человек оценивался прежде всего как исполнитель социальной роли, как правило, наследуемой. Но это не означает, что индивидуальности не существовало совсем. Духовное «брожение», охватившее народы в I тыс. до н. э. и названное К. Ясперсом «осевым временем», привело к появлению религиозных систем, сформировавших основные понятия и категории мышления, которыми человечество оперирует до сих пор. Это буддизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, иудаизм. Именно религиозно-философские представления определили специфику духовной культуры региона. Они наложились на универсальную мифологическую модель мира, с характерными для нее представлениями о тождестве макро и микрокосма, трехчастном делении вселенной, оси мира, тотемическими и аграрными мифами. В культуре древнего мира архаические пласты, апеллирующие к опыту родовой общины, соседствуют с пробуждающейся философской рефлексией и требующими личностного выбора религиозными идеями. Уже в древности можно выделить несколько ареалов, имеющих явно выраженные особенности духовной культуры. Это Египет, Междуречье, Индия и Китай, возникший позже «мир ислама».

Таким образом восточные цивилизации стали одним из способов перехода от первобытности к древности. Его обусловили урбанизация, сложная социальная дифференциация, централизация власти, появление государств, письменности и основанных на ней новых видов деятельности. Осуществляющие такую деятельность жрецы и чиновники явились носителями зарождающегося личностного сознания.

Особенности духовной культуры Древнего Египта

Духовная культура Древнего Египта определяется целым набором черт, это: развитые заупокойные представления, солярный культ и культ обожествленного правителя, специфические черты искусства, иероглифическое письмо. Появление в социальной иерархии слоя жрецов, выполняющих не только культовые, но и административно-управленческие функции, обусловило сложное сплетение архаичных элементов, сохраняющихся в древнеегипетской культуре, со зрелым мировосприятием, характерным для развитой письменной традиции. Значение «профессионального» жречества и храмов в духовной жизни Египта выходило за рамки собственно религиозной сферы. С храмами были связаны игравшие важную роль в сохранении и передаче письменной культуры «дома жизни», – что-то вроде библиотеки, архива и «научно-исследовательского института», где составлялись религиозно-магические, медицинские и иные тексты. Священное иероглифическое письмо почиталось как «слово бога». Создателем письменности, покровителем писцов, лекарей и магов считался бог Тот, с помощью заклинаний он мог даровать жизнь богам и людям. При появлении ирригационного земледелия древнейший мифологический пласт соединился с более поздним смысловым комплексом, столь характерным для аграрных культур – земля, солнце, вода. Египтяне называли свою страну Та Кемет (Кемт) – Черная земля, в противовес красной – неплодной земле пустыни. Но центральным объектом египетской мифологии являлась не великая река (Хапи), как можно было бы ожидать, а солнце. С солнцем связаны боги Хор и Амон. Рассветное солнце являлось как Хапри, достигшее зенита – Ра, закатное – Атум. Образы Ра и Амона сливаются в главное божество Египта – Амон-Ра. Солнце пронизало весь мир, все уровни египетского «космоса», персонифицирующие его существа маркируют все три уровня мифической вселенной. Смысловой комплекс плодородия дополняется умирающим и воскресающим богом, функция которого также хорошо известна народам Междуречья. Усирт, или Осирис, как его называли древние греки, – бог ежегодно умирающей и воскресающей растительности, являлся также царем загробного мира и судьёй над умершими. Универсальным символом Древнего Египта издавна считались пирамиды – величественные гробницы фараонов Древнего царства, причисленные еще в античности к семи чудесам света и доныне остающиеся одним из самых популярных архитектурных памятников. Пирамиды воплощают земное могущество фараонов и религиозные представления египтян, в которых большую роль играл заупокойный культ, обещающий бессмертие. Но содержание египетской культуры может быть не менее емко выражено мифом об Осирисе, в котором находит отражение как ее аграрная специфика, так и стремление преодолеть смерть.

Так, фараон, отождествляемый с Гором при жизни, становился Осирисом после смерти. Уже в ранних заупокойных текстах запечатлены сложные представления о человеческой душе, вернее, многочисленных духовных составляющих. Сложный погребальный культ египтян был связан со стремлением обеспечить необходимую поддержку всем, обретшим самостоятельную посмертную судьбу, душам, а также сохранить нетленным тело умершего, куда они смогли бы вернуться, что являлось главным условием воскрешения. Именно этим объясняется обычай бальзамирования.

Стремление к индивидуальному бессмертию – смысловой стержень духовной культуры Древнего Египта.

Культурная традиция Индии

Своеобразная культура древней Индии, традиции которой сохраняются до сих пор, возникла благодаря местному дравидийскому населению и пришедшим с северо-запада арийским племенам. Отечественный востоковед, академик С.Ф. Ольденбург считал основой индийской культуры три элемента – деревню, варну и санскрит. Появление городов, ставших торговыми и административными центрами, стимулировало возникновение первых государств, но фундамент хозяйственной жизни Индии на протяжении многих веков составляла живучая, неуничтожимая во всех социальных и природных катаклизмах, деревня, снова и снова воспроизводящая традиционный уклад жизни. В социальном устройстве Индии уже в древнейшие времена выделяются четыре слоя, называемые варнами. Это – брахманы – жрецы, занимающие верхнюю ступень сословной иерархии, кшатрии – цари, воины, вайшьи – земледельцы и ремесленники, шудры – слуги. В последствии на этой основе появляются многочисленные касты, характерными особенностями которых являются жестко закрепленная профессиональная деятельность и абсолютная эндогамия – заключение браков лишь внутри данной группы.

Идея метампсихоза – переселения душ, по-видимому, была общей для всех архаичных культур, но основательно утвердилась лишь в индийском мировидении, где в постоянных перерождениях усматривался единственный способ одолеть кастовые перегородки. Все живое представлялось связаным единой цепью переходов, и потому вершины социальной иерархии можно было достичь посредством будущих воплощений. Эта возможность не только выражала идею воздаяния, но и предполагала духовное совершенствование. Высокий статус жрецов не наделял их несметным богатством или социальной властью, их могущество проявлялось в другом – они осуществляли связь людей и богов посредством ритуала и слова. Боги, к которым взывали брахманы, не имели строгой иерархии, они персонифицировали силы природы и, порою одновременно, элементы социального порядка, покровительствовали тем или иным человеческим занятиям – Индра – бог грозы и войны, Агни – бог огня и домашнего очага, Ваю – бог ветра, Сома – священного опъяняющего напитка. Религиозные представления индоариев, выраженные в священных текстах – Ведах, называют ведизмом или брахманизмом, по той важной роли, которую в религиозном культе играли жрецы – брахманы. Само слово «веда» означает «знание». Веды – это, прежде всего, четыре самхиты («сборника»): Ригведа – книга гимнов, Яджурведа – книга жертвенных формул, Самаведа – книга песнопений и Атхарваведа – книга заклинаний и заговоров. Ведические гимны сохранили свойственное мифическому сознанию переживание тождества мира – макрочеловека и человека – микрокосма. Антропоморфная вселенная рисуется мифом о великане Пуруше, из частей тела которого возникают соответствующие элементы мира. Наряду с этим выявляются и более сложные взаимосвязи и взаимодействия, определяющие миропорядок, например, рита – некий универсальный космический ритм, строй, которому следуют все элементы мира. Рита определяет все, даже самое себя. Управляющая вселенной и ритуалом, она может пониматься не только как упорядоченность всего, но и истина. В Упанишадах разрабатывается учение о Брахмане и Атмане, как первооснове всего сущего. Брахман – это абсолютное начало мира, порождая Вселенную, он пронизает ее и управляет ею – «Брахман – Атман внутри всего». Атман – начало, обеспечивающее жизнь человека, соответствует Брахману на уровне микрокосма. Формула «Ты есть то», раскрываемая в Упанишадах, напоминает человеку о единстве внутреннего и внешнего – Атмана и Брахмана. Таким образом, Брахман и Атман образуют некое тождество и определяют собой существование всей – и объективной, и духовной реальности.

Главным понятием индийского культурного мира, сохраняющимся во всех религиозных системах, я – это представление о связанности всего живого бесконечными переходами из одного телесного состояния в другое. Круговорот рождений и смертей, цепь перерождений образует колесо сансары. Сансара (что буквально означает странствование) – «круговорот бытия», в который входят и животные, и духи, и люди, и боги. Переход из одной телесной оболочки в другую осуществляется в соответствии с законом кармы. Карма (действие, обязанность) – совокупность поступков, совершенных живым существом, определяющая форму его последующего воплощения. В ведизме и возникшем позже индуизме карма зависит прежде всего от соблюдения дхармы. Дхарма (закон, правило, добродетель) – совокупность гражданских и культурных требований, вмененных людям в соответствии с их кастовой принадлежностью. В Упанишадах такая конечная цель трактуется как слияние с Брахманом. Близка к этому и концепция нирваны в буддизме. Нирвана (угасание) – освобождение от уз сансары, прекращение перерождений, абсолютный покой.

Буддизм возник в VI в. до н. э. и достиг расцвета в III в. до н. э. при царе Ашоке. Его основателем считается Гаутама Шакья-Муни (отшельник из рода Шакья), получивший при рождении имя Сиддхартха и ставший одним из Будд – т. е. «просветленным». Сиддхартха Гаутама родился в семье кшатриев, но познав «четыре благородные истины», он стал Буддой – просветленным высшим знанием. В буддийском каноне, записанном на языке пали, «четыре благородные истины» выражены так: «Затем, о биккху, (нищие, т. е. буддийские монахи) существует дуккха (неудовлетворенность, страдание) – воистину так. Рождение, разложение, болезнь и смерть являются дуккхой, соприкосновение с неприятным есть дуккха, разлучение с приятным есть дуккха, неполучение желаемого есть дуккха… Затем, о биккху, существует причина дуккхи – воистину так. Это желание, которое ведет к возрождению, сопровождаемое страстной привязанностью к чувственным наслаждениям в этой и той жизни. Это – желание чувственных наслаждений, желание существования, желание несуществования. Затем, о биккху, существует прекращение дуккхи – воистину так. Это полное отделение и разрушение желаний, отречение, отказ, освобождение от них, непривязанность к ним. Затем, о биккху, существует путь прекращения дуккхи – воистину так. Это благородный восмеричный путь, а именно – правильное понимание, правильное намерение, правильная речь, правильный поступок, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная мысль, правильная сосредоточенность». Каноническим текстом буддизма является Типитака – три корзины, представляющая собой запись передававшихся ранее изустно изречений и проповедей Будды (сутры), а также поучительных притч о его прошлых рождениях (джатаки). Материальный мир только кажимость, это Махамайя – великая иллюзия. Движение к освобождению связано с осознанием иллюзорности видимого мира, восьмиричный путь представляет собой медитативную практику, позволяющую достичь этого. Важными понятиями буддийской этики являются ахимса – непричинение зла живым существам, сантана – любовь ко всему живому и готовность к самопожертвованию (сама жизнь может рассматриваться как жертва). Развиваясь и распространяясь, буддизм оформился в несколько направлений: хинаяну, махаяну и ваджраяну. Хинаяна (малая колесница или узкий путь) – наиболее близкий к аутентичному учению Будды «философский» буддизм. Тезис о том, что буддизм – это религия без бога, в большей мере относится именно к хинаяне. Здесь особо важен единственный путь к освобождению, коим является монашество. Махаяна (большая колесница или широкий путь) открывает дорогу к спасению и для мирян. Еще одна форма буддизма – ваджраяна (алмазная колесница) или, как ее иногда называют, тантраяна – буддийский тантризм. Это наименее освещенная в религиоведческой литературе и соответственно наиболее мистифицированная версия буддизма. Это объясняется отчасти тем, что ваджраяна предполагает изощренную медитативную технику, изменяющую сознание, и служащие той же цели эротические обряды и ритуалы.

В I-ом тыс. н. э. на основе ведизма, потесненного было «демократичным» буддизмом, складывается индуизм, представляющий собою сложный комплекс религиозных и философских воззрений, обрядов и предписаний, регламентирующих человеческую жизнь от рождения до смерти. Восприняв основные идеи ведизма, как-то: представления о сансаре, карме и дхарме как кастовом долге, он сохраняет священный статус Вед. Веды разделяют свой авторитет с пуранами – собственно индуистскиеми текстами. Хотя индуизм называют религией тысячи божеств, центральное место занимает триада богов – Тримурти, понимаемая как триипостасность единого и безличного космического духовного начала. Это триединство составляют: Брахма – создатель мира, Шива – разрушитель и Вишну – хранитель мира.

Жизнь индийца подчинялась четырем, четко сформулированым, целям, это – дхарма – выполнение кастового долга, мокша – выход из цепи перерождений, артха – накопление и надлежащее использование материальных благ, кама – получение чувственных удовольствий.

Древнеиндийская культура оказала большое влияние на сопредельные страны юго-восточной Азии и дальневосточный регион в целом, прежде всего благодаря распространению буддизма. Древнее наследие сохраняется в живой ткани современной индийской культуры и входит неотъемлемой частью в мировую культуру в целом. Все религиозные учения, возникшие в Индии объединяет понимание жизни как бесконечной цепи перерождений (сансары), это приводит к характерному для индийской культурной традиции отсутствию ярко выраженного антропоцентризма и дуализма души и тела.

Религиозно-философские учения Древнего Китая

Централизованная политико-административная система Древнего Китая опиралась прежде всего на многочисленных чиновников – людей, выполняющих административные и управленческие функции. Основой китайской культуры была семейная община, сохранившая архаичный культ предков. Отсутствие жречества определило более рациональный и «посюсторонний» характер миропредставления. Даже божества в китайских религиях это, как правило, тоже духи наиболее почитаемых предков – императоров, которые когда-то правили государством. Это представление привело к сращиванию мифологии и истории – мифические персонажи считались историческими деятелями, а реально существовавшие люди приобрели мифологические черты.

Картина мира, рисуемая древнекитайской мифологией, как и в Индии, состоит из квадрата и круга: небо, бесконечный и безначальный круг, наверху, земля, квадрат, под ним. Небо – активное начало, всегда в движении, а земля сохраняет покой, воспринимая воздействия неба. В центре земли помещалась Серединная страна – Китай, или как ее еще называли, Поднебесная. И если первое название указывало на обычный для всех древних народов этноцентризм, то второе отражало значимость неба, культ которого стал в Китае государственным.

Описывая мироустройство, китайские мудрецы стремились упорядочить его элементы, для чего использовали разные классификационные матрицы.

Двоичная матрица предполагает наличие двух начал: ян и инь. Ян – светлое, горячее, сухое, твердое, активное, мужское; Инь – темное, холодное, влажное, мягкое, пассивное, женское. Они не существуют друг без друга и составляют динамичное единство. Вовлеченные в круговорот, ян и инь порождают все вещи на свете, так из легких частиц ян ци возникло небо, из тяжелых инь ци – земля, а частицы неба и земли породили «гармоничное ци», от которого и пошло все сущее на земле.

Троичная матрица включает еще один элемент, занимающий серединное положение между землей и небом – человека. Триада тянь-жень-ди (небо – человек – земля) отражает значимость человека, который не только является объектом воздействия природных сил, но и входит в структуру мироустройства, гармоничность которого зависит в том числе и от человеческих усилий.

Пятеричная матрица, наиболее универсальная, опирается на пять первоэлементов: земля, вода, огонь, дерево, металл.

Разложение мифосознания начинается благодаря развитию государств и превращения их в военно-бюракратические деспотии с развитым чиновничьим аппаратом. Классический период в истории духовной культуры Китая – Чжаньго – эпоха Борющихся царств (V–III вв. до н. э.). Именно в это время возникают религиозно-философские учения, определившие основные ценности духовной культуры Китая. «Именно тогда как результат длительного процесса преодоления архаических форм общественного сознания и трансформации мифологического мышления в древнекитайском обществе сформировался новый социально-психологический тип личности, вырвавшейся из оков традиционного мировосприятия¹». Несмотря на это, проповедническая деятельность китайских мудрецов, создателей новых учений начиналась с призыва возвратиться к прежней, первобытной общинной жизни. «Я толкую, но не создаю. Я верю в древность и люблю ее» – заверяет Конфуций.

Конфуцианство возникло в VI–V вв. до н. э. и было, скорее, этическим учением с элементами культовой практики, а не религией. Адресованное прежде всего чиновникам оно приобрело роль государственной идеологии и, мирно уживаясь с другими учениями, никогда не теряло главенствующего положения. Название конфуцианство получило от европеизированного имени своего создателя – Конфуция, по-китайски Кун-цзы – учителя Куна, родившегося в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Его учение излагается в книге «Луньюй» («Беседы и суждения»), возникшей уже после смерти учителя, в результате записи его изречений учениками. Представлениям Конфуция об общественном устройстве присущ социоантропоморфизм – государство понимается как большая семья, отношения между родственниками должны служить моделью отношений внутри социума. Император выступает не только в роли культовой фигуры Сына Неба, но и отца всех своих подданных, мудро управляющего ими. Насколько человек соответствует занимаемому им месту, зависит порядок в социуме и даже в космосе в целом, а потому в добродетельности чиновника – залог процветания всего государства. «Великая мораль» – да дэ – имеет небесное происхождение, соблюдая ее, человек следует воле неба и поэтому должен жить, сообразуясь с афористичным изречением учителя: «умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое». Идеалом человека в конфуцианстве является цзюньцзы – благородный муж, аристократ, которому противопоставлен сяо жень – ничтожный человек. В соответстви с пятиричной классификационной системой благородный муж должен обладать пятью добродетелями: жэнь – человечность, и – долг, ли – благопристойность, чжи – знание, синь – верность.

Кроме этих пяти добродетелей, как правило, упоминается и еще одно качество – сяо – сыновняя почтительность. Метафора государства, как большой семьи, где все связаны отношениями долга (и), предполагает умозаключение – «тот, кто не был хорошим сыном, не сможет стать и хорошим подданным». Каждый занимает место в социальной структуре по воле Неба, а потому «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Постепенно из политико-социально-этического учения, коим изначально являлось конфунцианство, оно превратилось в религию. Ее культовая сторона основывалась на традиционном для Китая почитании предков и заключалась в обожествлении императора и строгом выполнении предписанных обрядов, предполагающих в том числе жертвоприношения духам умерших. Легендарным основателем даосизма, оформившегося в религию значительно позже своего появления, считался Лаоцзы, мудрец из царства Чу. Его имя и означает «старый мудрец» или «старый ребенок», последнее связано с легендой о том, что мать Лао была беременна им в течение девяноста лет, и когда младенец родился, он уже был стар и мудр. Его учение получило свое название не от имени создателя, а от центрального понятия – дао, что буквально значит «путь». Дао – путь Неба. Эта категория знакома и Конфуцию, который настаивал на правильном пути применительно к государству и «благородному мужу», но Лаоцзы интерпретирует ее иначе – это путь природы, ее внутренний закон, первооснова и первопричина бытия. Эта идея выражена в трактате Даодэцзин – Книге о дао и дэ – ставшем основой даосского канона. Если дао – основа бытия, всеобщая сущность мира, то дэ – ее проявление в действительности, дао – мировая душа, «мать всех вещей», дэ – ее человеческое «измерение». Следовать дао – значит следовать естественному ходу вещей, а потому усложнение государственной жизни, ее разветвленная институализация представляется нарушением изначальной гармонии природы и человека. Идеалом даосизма является первобытнообщинное равенство. Но тем не менее даосы отвергали культ предков и жертвоприношения небу, унаследованные конфуцианством от родового строя.

Стремление к гармонии природы и социальной жизни определило значимость таких понятий, как естественность и недеяние (увей). Задача человека – постичь дао и жить в согласии с ним, ощущая себя частицей мирового потока, не вмешиваться и не изменять естественный ход вещей. Такой человек считался совершенномудрым – жэнь жень.

Для даоского мировоззрения в целом характерны следующие особенности: во-первых, это идея «потока» – изменения, становления, сплетения. Во-вторых, примитивизм, возврат к первобытной простоте и бесхитросности. В-третьих, стремление посредством различных методик познать силы природы.

Взаимодействие с китайскими религиями и прежде всего даосизмом вызвало к жизни китайскую версию буддизма, которой тоже вскоре привелось перешагнуть границы Поднебесной и проникнуть в Корею, Вьетнам, Японию. Чань-буддизм получил свое название от китаизированного слова «дхьяна» (медитация) – «чань-на», его возникновение связывают с пришедшим в Китай из Индии в 520 г. Бодхидхармой. Своеобразие чань выражается в независимости от письменных источников, в прямой – от учителя к ученику передаче знания, в основанном на внерациональном, интуитивном и зачастую внезапном прозрении.

Самым популярным жанром в китайской живописи можно считать пейзаж, шань–шуй – что буквально означает «горы – воды». Существовали жанры почти неизвестные в Европе – «цветы – птицы», «растения – насекомые», а также портретная живопись и жанровые сценки. Законы построения пространства в китайской живописи основались не на линейной перспективе, а на рассеянной или, как ее еще называют, эксцентрической.

Китайская культура выработала свой жизненный идеал – «целостность жизни», предполагающий гармонию духа и тела, человека и природы, единство движения и недеяния, полноты и пустоты, а средством универсальной гармонизации мира стал ритуал.

Таким образом, Восточные цивилизации стали одним из способов перехода от первобытности к древности. Его обусловили урбанизация, сложная социальная дифференциация, централизация власти, появление государств, письменности и основанных на ней новых видов деятельности. Осуществляющие такую деятельность жрецы и чиновники явились носителями зарождающегося личностного сознания.

Литература

1. Древние цивилизации / Под ред. Г.М. Бонгард-Левина. М., 1989.

2. Литература древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты) М., 1984.

3. Малявин В.В. Китайская цивилизация М., 2001.

4. Рак И. Мифы Древнего Египта. Екатеринбург, 2005.

5. Садохин А.П. Культурология: теория и история культуры: учебное пособие. М., 2005.