Методические рекомендации

Русская философия подразумевает не просто национальную принадлежность или место проживания отдельных философов, а представляет собой оригинальное культурное и духовное явление, занимающее достойное место в истории мировой философии. Одним из ключевых понятий русской философской мысли является “Русская идея”. Данный термин появляется в публицистическом обиходе у Достоевского и Соловьева. Соловьев определяет Русскую идею как “...вопрос о смысле существования России во всемирной истории” (Соловьев В.С. Русская идея // Россия глазами русских. СПб., 1991. С. 311). Этот вопрос далеко выходит за рамки исторических и социальных наук и носит духовно-религиозный характер. В.С. Соловьев предлагает искать ответ в вечных истинах религии “…ибо идея нации не то, что Бог думает о ней в вечности” (Там же). Н.А. Бердяев пишет, что его “...будет интересовать не столько вопрос о том, чем эмпирически была Россия, сколько вопрос о том, что замыслил Творец о России, умопостигаемый образ русского народа, его идея” (Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века // О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990. С. 43). Памятуя об известных стихотворных строках Тютчева о том, что “умом Россию не понять..., в Россию можно только верить”, при изучении русской философии вообще, и Русской идеи в частности, необходимо обратиться к духовно-религиозным истокам. В России философская мысль является прямым продолжением религиозного сознания, это возникло не из сомнения и противопоставления христианской вере, а как ее продолжение.(Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 1. Ч. 1. С. 7-23). Крещение Руси было наиболее значительным явлением, повлиявшим на становление русского национального сознания и ставшим предметом богословско-философских размышлений. Зеньковский В.В. считает, что русская мысль насквозь историософична, обращена к смыслу истории русского народа. Точкой отсчета истории Русской идеи и русской философии принято считать “Слово о законе и благодати”, написанное киевским митрополитом Илларионом в XI веке, где русская история после принятия христианства рассматривается как часть вселенской истории (Емельянов Б.В., Саранчин Ю.К. История русской философии. Екатеринбург, 1998. С. 71). После раскола Церкви Русь осталась православной под влиянием Византии, но не в такой зависимости, как западноевропейские народы от Рима. На Руси изначально складывался особый русский тип православной религиозности (Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991. Т. 1. С. 31-36). Особенно это усилилось после Флорентийской унии, тогда Византия признала над собой религиозную власть Папы Римского, что было воспринято русским православным сознанием как измена истинной вере. В Церкви, начиная с апостола Павла, существовало учение о “катехоне”–удерживающем (греч.), под которым подразумевалась христианская государственность, удерживающая мир от утверждения в нем власти Антихриста. Долгое время таким “катехоном” был Константинополь, поэтому с его падением в православном миреусиливаются апокалиптические настроения, предчувствие конца света. В это время православная Русь начинает осознавать себя единственной хранительницей правильной веры (Назаров М.В. Русская идея и апостасия // Тайна России. М., 1999. С. 454-553; митрополит Иоанн. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб., 1994. С. 10-89). В XIVвеке появляется знаменитая историософская концепция старца Филофея. “Москва–Третий Рим”, согласно которой Русь приняла на себя мессианскую роль вселенского “катехона”, причем “Четвертого Рима уже не будет”. Соответственно можно выделить несколько характерных черт русского религиозного национального самосознания, которые были предопределены духовно и впоследствии были предметом русской философской саморефлексии: мессианизм–осознание богоизбранности Руси для осуществления Высшего замысла, вселенскость–осознание собственной универсальности и открытость другим народам, аскетизм–предпочтение духовного материальному, державность–осознание сакральности (священности) власти и государства, его важнейшей роли. Поэтому крайне тяжелым для национального самосознания был церковный раскол, в основе которого был спор о том, насколько Русь должна сохранить свое религиозное своеобразие и мессианскую роль. Нововведения Патриарха Никона были восприняты как вероотступничество и часть церкви во главе с протопопом Аввакумом (которых впоследствии назвали “старообрядцами”) выдвинула апокалиптическую идею гибели “Третьего Рима” и близкого конца света (Митрополит Иоанн // Там же).

Раскол послужил духовным прологом к реформам Петра I, в ходе которых происходит процесс секуляризации (разделение общественной жизни на религиозную и светскую). Соответственно Русская идея из идеи “Святой Руси” трансформируется в идею “Великой России”, в которой государство и император подчинят себе церковь. В это время появляется плеяда мыслителей, которые создают социальные учения, независимые от религиозных идей: М.М. Щербаков, А.Н. Радищев, Н.И. Новиков. Они пытались создать новую общественную идеологию взамен пошатнувшейся церковной. В этом процессе русские философы впервые соприкасаются с западноевропейскими философскими идеями Просвещения, увлекаясь Вольтером (Зеньковский В.В. Истории русской философии. Л., Т. 1. Ч. 1. 1991. С. 32-114). Сильным толчком к росту национального самосознания на секулярной основе послужила война 1812 года, когда большое количество образованных русских людей непосредственно прикоснулось к западной культуре. Политическим результатом этого стало движение декабристов, идеологи которого с разной степенью радикальности выступали против самодержавия. Философским выразителем духа декабризма стал П.Я. Чаадаев, считавший Россию оторванной от магистрального (европейского) пути человечества. Причина этого – тупиковость византийского православия, избранного Россией, в то время как “...новые судьбы человеческого рода совершались помимо нас” (ЧаадаевП.Я. Философские письма // Россия глазами русских. СПб., 1991. С. 31). Русская идея, по Чаадаеву, должна состоять в восприятии Россией исторического урока Запада и призвании стать завершающим компонентом европейской цивилизации (Емельянов Б.В., Саранчин Ю.К. История русской философии. Екатеринбург, 1993. С. 72).

Чаадаев положил начало спору славянофилов и западников. Изучая данный вопрос, следует выделять не только различное, но и общее между этими двумя лагерями. И те, и другие были искренне озабочены судьбой России. “И те, и другие любили Россию, славянофилы –как мать, западники–как дитя” (Бердяев Н.А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли ХIX века и начала ХХ века // О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. М., 1990. С. 76). Славянофилы и западники стояли на патриотических позициях. Движение славянофильства возникает среди светской интеллигенции, стремящейся создать целостное мировоззрение на религиозно-церковной основе. Россия и Европа противопоставлены, прежде всего, в религиозном отношении. Католицизм наследовал античный рационализм, поэтому дух в нем подчинен рассудку, содержание–форме, в то время как православная Русь сумела сохранить христианское мировоззрение в изначальной чистоте. Общественная и бытовая неустроенность русской жизни–это не отсталость, а следствие того, что абсолютный идеал еще не был до конца воплощен. Хомяков, Киреевский, Самарин, Аксаков считали, что западная культура пребывает в раздвоенности между духом и культурой, в то время как в России существует их целостность и органическая цельность внутреннего и внешнего (ЗеньковскийВ.В. История русской философии: В 4 т. Л., 1994. Т. 1 Ч. 1. С. 5-38). Соответственно, государственность и законность в России более органичны, чем в Западной Европе, в ней несравнимо меньше насилия. Славянофилы отрицательно относились к петровским реформам, считая их насильственным разрушением единства Церкви и общества. Единственный недостаток русского народа они видели в том, что он слишком мало внимания уделял разработке логического знания, которое необходимо сочетать со сверхличным течением бытия. (Емельянов Б.В., Саранчин Ю.К. История русской философии. Екатеринбург, 1998. С. 73).

Западники основывались на философской идее гуманизма, вере в силу и совершенство человека, и вере в прогресс. “Вера в человечество –одно из моих сладчайших верований”,–писал Н.В. Станкевич. В.Г. Белинский полагал, что “благодать Божия не дается свыше, а лежит в нас самих”. Их философия антропоцентрична, и поэтому в своем социальном учении они утверждают секулярное понимание государства и общества, склоняясь к либерализму и социализму (Зеньковский В.В. История русской философии. СПб., 1994. Т. 1. Ч. 2. С. 39-102, 125-150). В целом западникиполагают, что история отечества полна как великих свершений, так и трагических заблуждений, и в главном Россия должна вернуться на общеевропейский путь развития, усвоив уроки европейской культуры.

Русская идея вбирает в себя и славянофильскую и западническую составляющую, но все-таки ее лицо определили мыслители, не порывавшие с изначальной ее составляющей –христианской традицией. Ф.М. Достоевский в своих историософских взглядах соединяет почти националистические взгляды и христианское мировоззрение. История для него–это результат Божественного промысла, если же человек сам дерзает творить и вносить свой смысл в историю, то это ведет к подавлению свободы. Еще в XIX веке Достоевский предупреждает, что если в России произойдет секулярная революция–это “будет стоить 100 миллионов голов”. Единственный смысл и спасение России–в Православии: “Русский человек без Православия дрянь, а не человек, хуже жида”,–писал Ф.М. Достоевский в “Дневнике писателя” 1877 года.

В то же время понятие “русский” для Достоевского предельно универсальное, открытое вовне, включающего в себя идею всечеловеческого единения и братской любви (Зеньковский В.В. История русской философии: В 4 т. Спб., 1994. Т. 1. Ч. 2. С. 228-240).

Владимир Соловьев дает свое выражение Русской идеи, пытаясь преодолеть односторонность славянофильства и западничества. Христианский идеал для него наднационален, поэтому история должна идти к созданию идеального общественного устройства –свободной вселенской теократии. Россия за свою историю создала сильное государство, но не сумела остаться на нравственной высоте христианского идеала любви ко всем другим народам. Россия может осуществить свое подлинное предназначение, если соединится с Западом в единую вселенскую теократию, где церковная власть будет принадлежать Папе Римскому, а политическое лидерство русскому царю. Запад и Россия–это две половины одного совершенного целого (Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991. С. 151-156; Соловьев В.С. Русская идея // Россия глазами русского. СПб., 1991. С. 311-340).

Начало XX века в России было ознаменовано крушением православной государственности и установлением богоборческой антирусской марксисткой власти. Казалось бы, Русская идея должна была прекратить свое существование. В 1922 году большевиками была выслана за границу большая группа русских философов, не принявших большевизм, получившая название “философский пароход”. Уже в эмиграции они осмыслили причины глубокого духовного кризиса, постигшего Россию и приведшего к революции 1917 года. Н.А. Бердяев считает, что Россия не могла не миновать социализма, что это ее судьба. Марксизм – это западное учение, но реально оно воплотилось в России. Это произошло из-за особенностей русского народа и русской интеллигенции. Русский коммунизм – это не классический марксизм, а извращенная форма религиозности. Истоки русского коммунизма – это: аскетизм и способность к самопожертвованию; склонность к догматизации и абсолютизации идеи; нигилизм как создание через разрушение старого и отжившего. В коммунизмеуродливым образомвоплотились элементы Русской идеи (Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М. 1990; Лосский Н.О. История русской философии. М., 1991. С. 315-316). Оригинальным русским философским учением за рубежом, продолжавшим традиции Русской идеи, было евразийство (Л.П. Корсавин, П.Н. Савицкий, Н.С. Трубецкой, Н.Н. Алексеев). Его главной идеей была Россия как особый самодостаточный мир – Евразия, несводимый ни к Востоку, ни к Западу, а предлагающий свой “третий путь”. Миссия русского народа заключается в создании и развитии этого мира (Емельянов Б.В., Саранчин Ю.К. История русской философии. Екатеринбург, 1998. С. 76-82). В СССР традиции евразийства продолжил Л.Н. Гумилев, создавший научную теорию этногенеза.

В конце XX века в России в условиях национального духовного и политического кризиса, Русская идея предстает как напряженный поиск новых ориентиров национального бытия русского народа. Можно назвать создателя современной православно-патриотическойидеологии митрополита Иоанна, продолжателя право-консервативной славянофильской традиции И.С. Шафаревича, неоевразийца А.Г. Дугина (Митрополит Иоанн. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб., 1994; Он же. Русь соборная. Очерки христианской государственности. СПб., 1994; Шафаревич И.С. Русофобия. Две дороги к одному обрыву. М., 1991; Дугин А.Г. Консервативная революция. М., 1994).