108_1- Религиоведение_Лобазова О.Ф_2012 -488с

человека на два объекта, на две группы ценностей: человече- ские и сверхчеловеческие. При этом задачи человеческого существования оказываются подчинены задачам религиозного служения. С религиозной точки зрения истинно нравственным поведением будет то, которое соответствует религиозным догмам. Но поскольку даже внутри религиозного вероу- чения всегда немало противоречий, определяемых условиями и временем возникновения, то выполнение этих норм в различные эпохи на практике весьма отличается друг от друга. Например, Библия соединила в себе многочисленные взгляды людей разных эпох и потому изобилует противоречивыми указаниями. Известные евангельские призывы: “Не заботьтесь о завтрашнем дне”, наблюдая “птиц небесных: они не сеют, не жнут” и “полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут” (Мф. 6:26, 28, 34) — выражали неприятие необходимости работать на угнетателей и презрительное отношение к труду как таковому. В другом новозаветном изречении: “Кто не работает, пусть не ест” — нашло отражение осуждающее отношение к праздности высших слоев рабовладельческого государства. Библия соединила и как бы “уравняла” эти разнородные моменты, отражающие различные социально-этические настроения и ориентации. В новых со- циально-исторических условиях эти же моральные нормы могут наполниться другим содержанием. Положение о “птицах небесных” было использовано в культурных молодежных поисках 60—70-х гг. XX в. (хиппи).

К сильным сторонам религиозной морали можно отнести внешнюю простоту ответов на самые сложные нравственные проблемы, твердое обеспечение критериев нравственных ценностей, идеалов и требований, их своеобразную целостность и упорядоченность. Готовые ответы, которые имеются в системе религиозной морали, способны вызвать определенную эмоционально-психологическую умиротворенность этического сознания людей. К сильной стороне религиозной морали можно отнести и постановку проблемы ответственности че- ловека за совершенные деяния.

41

Но, с другой стороны, эти же качества религиозной морали в состоянии придать сознанию верующих нравственный буквализм и догматизм, пассивность, нетерпимость и даже фанатизм: ведь путь к совершенствованию уже закрыт, Священное писание — последняя инстанция. Неоднозначно и решение проблемы нравственной ответственности человека. Расплачивается он за свои дела вроде бы перед Богом, однако на практике — перед церковью, священником, лидером общины, которые принимают решения в зависимости от собственного понимания проблем. Критерии и гарантии религиозных истин не вполне надежны, в реальной жизни нормы религиозной морали интерпретируются и применяются поразному.

Наверное, никогда не утихнут споры о том, что сложнее для человека — повиноваться Богу или собственной совести. У верующего человека всегда есть высший контролер, от которого ничего нельзя скрыть, но он же может и все простить, если как следует раскаяться. В российской православной традиции даже сложилось мнение о том, что Богу больше приносят пользы грешники. Поскольку совершить богоугодное дело — преодолеть зло — можно, только испытав это зло и отказавшись от него сознательно. А живя все время нравственно и не греша, человек не совершает душевных усилий, за которые должен вознаграждаться он на том свете. В вероучении Кальвина эта проблема решена с еще большей откровенностью — оправдание перед Богом личной верою, а не делами. Получается так, что человек может совершать сколь угодно неблаговидные поступки, но если он верит в Бога, то посмертное благоденствие ему обеспечено. Именно такое противоречие в религиозном учении дало возможность критикам религии говорить о том, что верой прикрываются самые мерзкие недостатки человечества и у людей всегда есть возможность совершенствовать себя в пороках, прикрываясь верой в Бога.

При разнице взглядов религиозных и нерелигиозных людей на источник моральных ценностей на практике они

42

могут вести сходный нравственный образ жизни, разделять одни и те же принципы, одинаково понимать, чт. е. добро и зло. Опасна не безрелигиозная позиция, а позиция, в которой нет твердых духовно-нравственных оснований, объективных ценностей, независимо от того, религиозные они или безрелигиозные. Безрелигиозный выбор заставляет человека задуматься о таких проблемах, которые не возникают у верующего, ведь безрелигиозному человеку не приходится рассчи- тывать на помощь Бога, остается надеяться только на собственные силы. Это требует огромного мужества, интел- лектуально-волевых ресурсов, духовной зрелости и нравственного здоровья.

Философы часто рассуждают о “мужестве быть”, о “тайне” существования человека, его жизни, нравственности. И религиозные, и нерелигиозные люди по-своему отвечают на этические вопросы. В этом плане они могут взаимно обогащать друг друга, свои моральные взгляды и убеждения, вести плодотворный гуманистический диалог о феномене Че- ловека, его предназначении. И религиозные, и нерелигиозные люди могут эффективно сотрудничать в переустройстве мира по законам справедливости и гуманизма, существовать в дружеском взаимодействии.

Вопросы для самоконтроля по теме “Функции и роль религии в обществе”

1. Какая функция религии осуществляется всегда и вез-

äå?

2.От каких условий зависит выполнение функций ре-

лигии?

3.Почему роль религии в современном мире не исходная и не определяющая?

4.Каким образом практическая деятельность руководства религиозных организаций может влиять на авторитет религии в глазах общества?

43

5.Какие условия порождают религиозный фанатизм?

6.Может ли неверующий человек быть человеком честным и порядочным?

Литература

1.Анисимов С. Ф., Гуреев Г. А. Проблема смысла жизни в религии и атеизме. — М.: Знание, 1981.

2.Апресян Р. Г. Идея морали и базовые нормативно-эти- ческие программы / Отв. ред. А. А. Гусейнов. — М.: ИФРАН, 1995.

3.Баллестрем К. Г. Церковь и демократическая культура: проблема адаптации и конфликты // ВФ. 2002. ¹ 1.

4.Гараджа В. И. Религиоведение: Учеб. пособие. — М.,

1995.

5.Гуревич П. С. Гуманизм и вера: дискуссионные вопросы взаимоотношений современного религиозного сознания и светской гуманистической традиции. — М.: Знание, 1990.

6.Духовно-культурные процессы в современной России. — М.: РАГС, 1998.

7.Из современных проблем Церкви: Фрагменты частной переписки о. Александра Меня. — М., 2004.

8.Киселев Г. С. Постмодернизм и христианство // ВФ. 2001. ¹ 12.

9.Основы религиоведения: Учебник / Под ред. И. Н. Яблокова. — Ì., 1994.

10.Религия общества: Хрестоматия по социологи религии. — М., 1994.

11.Самыгин С. И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н.

Религиоведение: социология и психология религии. — Рос- тов-н/Д, 1996.

44

Тема 4. Религия как историко-культурный феномен

Религия в системе культуры

Проблема многообразия и единства исторических форм религии

Универсальные мировые мифологемы

Религия в системе культуры

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. Существует несколько определений понятия “культура”, но для более полного решения задач данного курса можно предложить использование следующего определения.

Культура — это совокупность способов и приемов осу-

ществления бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности людей и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура характеризуется как процесс деятельности и как ее результаты. Она включает в себя соответствующие свойства сознания и поведения людей в различных областях жизни. В области материального и духовного производства есть свои предметные носители. Предметными носителями культуры в области материального производства являются орудия и средства труда, искусственно произращенные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, средства связи и транспорта. Воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, различные искусственные знаковые системы, книги, произведения искусства. В культуре материальное и

45

идеальное взаимно приникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи людей; идеальные продукты отражают свойства и отношения материальных объектов. Важный аспект культуры составляют механизмы регулирования человеческой активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, инварианты действия и общения.

Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства, и прежде всего — с обработки земли. Не случайно первоначальный смысл слова “культура” в латинском языке — возделывание, обработка. Позже словом культура стали называть и городской уклад жизни. И наконец, его начали использовать для обозначения явлений духовного порядка.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира — знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, песню и пляску и т. д. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно выделяются различные формы духовной культуры — искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями духовной культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в материальной и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах и передавала от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии с другими областями духовной культуры на протяжении истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность — универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение те или иные области культуры: искусство и философия — в античности, религия — в Средние века, философия — в ХVIII—ХIХ вв., наука — в XX в.

Религия, став частью культурного универсума, внутри себя синтезирует определенные явления других областей культурной жизни, изменяя свои формы и внутреннее со-

46

держание. На протяжении истории человечества сменилось несколько форм религии, которые соответствовали общему развитию человеческого сообщества.

Проблема многообразия и единства исторических форм религии

В отечественном религиоведении принято выделять следующие этапы развития исторических форм религии:

1.Доклассовое общество — тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.

2.Классовое общество.

2а. Политеизм — умершие религии (религия древнего Вавилона, Египта, Греции, Рима); действующие религии (зороастризм, индуизм, джайнизм, сикхизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство).

2б. Монотеизм — иудаизм и мировые религии (буддизм, христианство, ислам).

Впрочем, существуют и другие принципы периодизации истории религии. Известный немецкий философ Г. В. Ф. Гегель предложил в свое время другой принцип классификации форм религии:

1.Религия природы.

1.1.Непосредственная религия (чародейство).

1.2.Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции: а) религия меры (Китай); б) религия фантазии (брахманизм);

в) религия в себе бытия (буддизм).

1.3.Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности:

а) религия добра и света (Персия); б) религия страдания (Сирия); в) религия тайны (Египет).

2. Религия духовной индивидуальности.

2.1. Религия возвышенного (иудеи).

47

2.2.Религия красоты (греки).

2.3.Религия целесообразности или разума (римляне).

3.Абсолютная религия (христианство).

Свою классификацию исторических этапов религии предложил Г. Зибек:

¾Религия природы, религия мирового утверждения без этического определения (религии народов, не дошедших до культурного состояния).

¾Религия нравственности, представляющая много степеней (мексиканцы, перуанцы, аккады, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне; высшую степень здесь образует религия греков).

¾Переход от религии нравственности к религии спасения — иудейство.

¾Религия спасения, обращенная в одну сторону в смысле отрицания мира, — буддизм.

¾Положительная религия спасения — христианство.

¾Возврат к религии нравственности — ислам.

На каждом последующем этапе своего развития религия совершенствовала духовный опыт предыдущего этапа, не отказываясь полностью от первоначальных мифов. В мировых религиях, которые представляют собой универсальные мировоззренческие системы, можно найти отголоски архаического сознания. Мифологические представления о мире законсервированы в религии; картина мироздания, предлагаемая мировыми религиями, иногда буквально совпадает с представлениями по тем же проблемам в архаичных религиях. Это свидетельство того, что всякая религия представляет собой продукт определенной эпохи.

Религиозно-мифологическая картина мира в представлении разных народов крайне многообразна, и в то же время в этой массе сюжетов выделяются некоторые универсальные идеи, присущие, в той или иной мере, большинству народов и культур.

48

Универсальные мировые мифологемы

Универсальными мировыми мифологемами являются:

1.Представления о многоуровневом устройстве окружающего мира (“многоэтажная Вселенная”).

2.Представления о существовании оси мира (мировое дерево, космическая гора, храм Вселенной).

3.Представления о происхождении Вселенной из животного — “зооморфная модель” мироздания (животное — опора мироздания, животное — сама земля).

4.Представления о происхождении Вселенной из человека — “антропоморфная модель” мироздания.

5.Универсальный дуализм — разделение мира на мужское и женское начала.

6.Представления об избранности своего рода, племени, сообщества.

7.Представления о тождестве космического и социального устройства.

8.Представления о сверхъестественных качествах числа, пространства, времени.

9.Представления о разделении ролей в мире богов и духов (боги карающие и милующие, добрые и злые духи, культурный герой).

“Многоэтажная Вселенная”

В современной разговорной речи можно часто встретить выражение “быть на седьмом небе”, что означает крайнюю степень восторга и радости. В далеком прошлом данное выражение понималось буквально — люди верили, что небес несколько. В религиозно-мифологической картине мира разных народов множественными мыслились не только небо, но и земля, и преисподняя. Такую Вселенную можно образно сравнить с многоэтажным зданием, на верхних этажах которого живут боги, на средних — люди, на нижних — демоны и

49

злые духи. Эта концепция уходит своими корнями в глубокое прошлое, в то же время она отчетливо прослеживается в развитых мировых религиях.

В Библии имеются только разрозненные указания на устройство Вселенной, но при анализе всех имеющихся в ней упоминаний можно в общих чертах описать библейскую космологию. Авторы Библии представляли себе мироздание состоящим из трех главных подразделений — неба, земли и преисподней. Средний мир, земля, мыслился круглым диском, плавающим в Мировом океане. По поводу образа преисподней есть несколько вариантов. Она мыслилась как огромный дракон, пожирающий грешников (что особенно популярно было в христианской иконографии), как город или дом, имеющий врата (врата смерти). В Библии можно отчетливо проследить изменение идеи преисподней в связи с появлением мотива о воздаянии. Термин “шеол” употреблялся в значении подземного обиталища мертвых, куда попадают после смерти все без исключения люди. Термин “геенна огненная” употреблялся в связи с посмертными карами грешникам. Рядом с геенной уже соседствует понятие рая, расположенного на небесах. Небо в Библии изображается в виде железного купола, опрокинутого над землей. Над сводом небес помещается океан, воды которого время от времени изливаются в виде дождя через специальные отверстия, имеющиеся в небосводе. Небо поддерживается горами. На небе проживают Бог и его ангелы. Указаний на количество небес в Ветхом Завете нет, но ясно одно — их по крайней мере два. В Новом Завете говорится о том, что небес три. Идея о семи небесах появилась в славянской неканонической литературе и впервые упоминается в славянском апокрифе “Хождение богородицы по мукам”.

Библейские представления о структуре Вселенной перекликаются с космологическими воззрениями других народов Ближнего Востока. Имеются черты сходства с ханаанейской мифологией, созданной исконными обитателями Палестины, жившими там еще до прихода древних евреев. Еще

50