Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Nikitin_L_N_i_dr_Osnovi_filosofii_2010.doc
Скачиваний:
15
Добавлен:
21.02.2016
Размер:
2.43 Mб
Скачать

Тема 19. Основные этические учения

1.Античная и средневековая этика.

2.Этика эпохи Нового времени и Просвещения.

3. Современные этические теории.

Античная и средневековая

этика

Этика зародилась в глубокой древности в эпоху отделения духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Этика становится способом теоретического рассмотрения нравственных практических проблем. Повседневно практические вопросы осмысливаются этикой как учение о природе добра и зла, идеала и долга, принципов и норм поведения человека, назначения и смысла его жизни. Только древнегреческой философии удалось перейти от мифологического к рационально - логическому пониманию морали и человека и создать этику как рационально-теоретическое философское учение.

В античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса. Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей…» Важнейшей особенностью этики была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античной этики – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшие в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Первый этап в развитии этического сознания Древней Греции представлен учением софистов в лице Протагора, Продика, Антисфена (V в. до н.э.). Просветительская деятельность софистов имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющая право на творчество морального закона. Они обосновали личную независимость человека в вопросах морали и его приоритет по отношению к космосу и к окружающей действительности. Софисты отстаивали право человека смотреть на мир через призму своих целей и интересов, а не слепо подчиняться чужим требованиям. Они учили человека подвергать все рациональному рассмотрению и анализу. Софисты утверждали, что человек сам является критерием добра и зла, что нет никакого объективного единого для всех содержания добродетелей, что моральные ценности зависят от пользы и интересов человека, т.е. являются относительными. Они стали родоначальниками утилитаристской традиции в этике, утверждая личную пользу и интерес единственным критерием моральности (от греч. utilitas – польза, выгода). Однако абсолютизация относительности и субъективности моральных ценностей привела их к этическому релятивизму, утрате объективных общезначимых критериев морали и нравственному произволу. Это вело к подрыву нравственности как средства духовного единения людей и, в конечном счете, к моральному цинизму и беспринципности.

Против этих крайностей софистов выступил Сократ (469-399 до н.э.). Рассматривая мораль как глубочайшую основу человеческой жизни, он высказывал твердое убеждение в существовании общих определений морали, стремился найти объективные, общезначимые характеристики нравственных понятий. Он считал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющей устойчивый и общеобязательный характер, общество оказывается в опасности. Вместе с тем он согласен с софистами в том, что человек должен сам обрести понимание добра и добродетели, а не подчиняться навязанным ему требованиям и ценностям.

Сократ положил начало эвдемонистической традиции (греч. eudamonia - счастье, блаженство), утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия. Только моральный человек может быть счастливым. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным. В интерпретации этических проблем он занимал рационалистическую позицию. Знание – это основа добродетельности, незнание – источник аморальности. Истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные.

Сократовскую линию в развитии этики продолжил его ученик Платон(427 – 347 гг. до н.э.). Он осуществил первую попытку систематизации этических идей на объективно - идеалистической основе. Этическую концепцию Платона можно разделить на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную этику). Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Вторая - социальная этика - предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины - мужеством, низшее сословие - умеренностью). Благодаря жесткой политической и моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель - справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии.

В творчестве Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.) античная этика достигла своего высшего развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд «Никомахова этика».(Этика названа так по имени отца Аристотеля). Аристотель впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую теорию морали. Этика в его понимании – это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить человека, как стать счастливым. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан. Поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественные блага – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства.

Продолжая эвдемонистическое направление в этике, высшим благом Аристотель признавал счастье. Счастье - это особое состояние удовлетворенности, поучаемое от совершенной добродетельной деятельности. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания.

В эпоху эллинизма, когда кризис античной цивилизации обнаружился достаточно явно, этика обращается к внутреннему миру личности, пытаясь найти истоки морали в человеческой субъективности. Одно из основных философско-этических течений этого времени эпикурейство основал Эпикур, живший в конце IV - начале III в. до н.э. Эпикур рассматривал этику как «лекарство души», помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие. Примыкая к эвдемонистической традиции, Эпикур определил счастье как свободу от страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. В отличие от представителей гедонистической этической традиции (от греч. hedone – удовольствие), рассматривающих стремление к удовольствиям и наслаждениям как мотив и цель всего нравственного поведения человека (Аристипп - IV-III вв. до н.э.), Эпикур отмечал, что счастье и удовольствие не тождественны. Счастье - это совокупность физических и духовных ценностей. Счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страданий не миновать. Условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа), индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Главная добродетель по Эпикуру, мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти.

Философско-этическое учение стоицизма, зародившись на почве Древней Греции, развивалось римскими стоиками Сенекой ( 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Марком Аврелием (121 -180 гг.), Эпиктетом (50 – 138). Высшее благо, говорит Сенека, в способности презирать превратности судьбы и удовлетворяться добродетелью, то есть испытывать радость от сознания собственной духовной силы и величия духа. Нужно отказаться от удовольствий как основы нравственной жизни и подчиниться требованию - «Долг и добродетель»! Стоицизму присуще требование сурового и непреклонного соблюдения долга, следования необходимости как условия обретения человеком достоинства и счастья. Это получило название ригористической этической позиции (лат. rigor - непреклонность, строгость) - неуклонное выполнение своих принципов, исключающее какие-либо компромиссы в моральном отношении. Как говорил Сенека, - лучше достойно умереть, чем недостойно жить.

В период перехода к средневековью начался поиск объективных оснований морали, который на длительное время оказался связанным с христианской религией. Идея всеобщей греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовность исполнить его волю становится определяющей. Основой интерпретации нравственности в этике начала выступать религиозная вера. Вся основная проблематика христианского нравственного учения – об источнике и природе морали, о назначении и смысле жизни человека, о добре и зле восходит к Священному Писанию. В своем творчестве христианские теологи и философы - А.Августин, Ф.Аквинский - стремились раскрыть и растолковать нравственный смысл текстов Священного Писания, обосновать нравственный образ жизни христианина.

Идея Бога как морального абсолюта задает жесткие границы истолкования нравственной проблематики: жизнь человека и ценности жизни приобретают смысл только в соответствии с божественным законодательством. Бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали. Центром христианской этической концепции является идея любви к Богу. Любовь понимается как универсальный принцип морали. Из идеи любви к Богу рождается новая, неизвестная античности, добродетель – милосердие, предполагающее прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим. На фоне идеи любви получает свое выражение «золотое правило» нравственности: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…»

Идея подчинения морали религии наиболее ярко отражена в творчестве А.Августина (354-430) в следующих положениях: утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности; интерпретация зла как отрицания добра, отступления от божественных предписаний; негативное значение активности человека и дискредитация нравственной полноценности личности. Только Бог может помочь человеку преодолеть свою греховность и обрести спасение. Бог, принимая облик Иисуса Христа, дает людям урок послушания воле Творца и образец нравственно совершенной жизни. Вместе с тем, этика Августина показала, что принцип, выносящий истоки и цели нравственного поведения за пределы индивида, является столь же односторонним, как принцип, целиком замыкающий их на личность. Христианская этика считала, что подлинная зрелая нравственность предполагает не просто правильные и хорошие поступки, а мотивированные желанием добра в борьбе с желанием зла, в борьбе с искушением и соблазном.

Этика Нового времени и Просвещения

Новоевропейская этическая мысль формируется в условиях качественных изменений социально-экономической и духовной жизни европейского общества, в эпоху нового социально-политического строя. Произошла радикальная переориентация ценностей – с потусторонней морали на человеческую, с этики откровения на эмпирическую земную этику. Нравственность была сведена на землю, связана с условиями реальной жизни. Этика сводилась к отрасли естествознания, которая должна иметь дело не с божественными велениями и идеальным миром, а с природным бытием человека, его потребностями, стремлениями и интересами. Теоретической основой этики на долгое время становится понятие «человеческая природа», а сама этика становится натуралистической. Она выводит законы поведения человека из природы, что часто оборачивалось сведением ее к естественнонаучному знанию. Стремление придать этике статус строгой научной теории путем использования методов математики, физики было характерно для Декарта, Гоббса, Спинозы и многих других.

Так, Гоббс (1588-1682) развил положения о «прирожденном эгоизме», подчеркивая неизменность «природы человека» и пользе как определяющем моральном принципе. Взаимное ограничение эгоизма людей на основе естественного закона самосохранения и возникающее на договорных началах государство, кладут конец «войне всех против всех» и доморальному состоянию человека. Общественный договор и государство позволяют придать понятиям добра и зла общезначимый характер: государство, устанавливая единые для всех законы, вводит все интересы и стремления людей в определенные рамки, наилучшим образом отвечающие их общему интересу в поддержании мира и самосохранения. В основе устройства государства и его законов должен помещаться высший, естественный моральный закон, ради чего люди и объединились в государство - это гражданское благосостояние, благополучие народа. Сущность этики и заключается в раскрытии этих естественных законов человеческого общежития и устройстве гражданской жизни людей.

Разработка натуралистической этики Гоббса нашла свое дальнейшее развитие в творчестве французских материалистов-просветителей XVIII в. Дидро (1713-1784), Гельвеция(1715-1771), Ж.-Ж.Руссо (1712-1778). Исходный пункт их учения о человеке – природный индивид, способный ощущать приятное и неприятное, испытывать удовольствия и страдания. В соответствии с законами природы он естественным образом стремиться к удовольствиям и избегает неприятных ощущений и страданий. Поэтому человеческий эгоизм и стремление к осуществлению своих интересов есть единственный подлинный мотив человеческих поступков. Добродетель, справедливость, честность есть не отказ от эгоизма и собственного интереса, а редкое и счастливое совпадение его с интересами общественными. Именно общественное благо, общественная польза - вот принцип всех человеческих добродетелей и основа морали. Преодолевая свое природное себялюбие человек (как разумный, способный к самоуправлению субъект) может и должен стать «разумным эгоистом», т.е. правильно понять свои интересы и руководствоваться «компасом общественной пользы» для их осуществления. Мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, поскольку позволяет реализовать свой интерес. Гарантией гармонии личного и общественного является «разумное общество», законодательство которого способствует осуществлению человеческой естественности. Создатели концепции «разумного эгоизма» косвенным образом поставили под сомнение свои убеждения в том, что подлинная добродетель может опираться на эгоизм и расчетливую предусмотрительность. Рисуемый ими образ нравственного человека оказывается при ближайшем рассмотрении тщательно замаскированным эгоистом. Здесь ничего не остается от величия подлинной, проистекающей из бескорыстной самоотверженности, добродетели. Натурализм в этике не позволяет выявить специфику, не сводимость морали к другим сферам бытия и способам мотивации поведения человека.

Этика эпохи Просвещения(ХVIII в.) тесно связана с именемИ.Канта (1724-1804). Она знаменует собой переход к теоретическому анализу нравственности как особого, специфического явления. Замысел Канта – выявить «чистоту» морали. В осуществлении этой задачи он ориентируется не на природу человека и обстоятельства его жизни, а на «понятия чистого разума». Мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе самой и не выводима ни из чего, даже из религии. Мораль, по Канту – это не нечто естественное, а нечто сверхприродное, что предписывает человеку линию поведения, вменяет ему в обязанность следование каким-то нормам, требует соблюдения неких правил. Центральной категорией кантовской этики является долг. Он подчеркнул специфическое свойство морали быть глубоко внутренним регулятором человеческой жизни.

Мораль, считал Кант, это сфера свободы человека, воля которого здесь автономна. Для придания воле нравственно–положительного значения необходимо согласование ее с высшим нравственным законом – категорическим императивом.Он звучит следующим образом: «Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства». «Относись всегда к другому человеку как к цели, но никогда как к средству». По его мнению, нравственность предписывает человеку преодоление природного эгоизма во имя должных идеалов. Однако анализ реалий бытия не давал Канту оснований надеяться на то, что это возможно. Отвергнув социальную практику в качестве основания морали, Кант перенес гармонию между идеалом и действительностью в потусторонний мир, гарантом которой может быть только Бог.

Г.Гегель(1770-1831) попытался переосмыслить главную идею кантовской этики - абсолютность моральной автономии. Принципиальным для Гегеля было различение понятий «мораль» и «нравственность», которое зафиксировало создавшуюся в европейской мысли ситуацию противостояния двух подходов: мораль есть область духа, представленная исключительно личностными смыслами; нравственность есть сфера социально детерминированного поведения. Подчеркнув своеобразие личностного и социального бытия морали, Гегель попытался синтезировать обе этические традиции. Гегель ставит проблему обязательной реализации внутренней моральной убежденности в действиях. Он также советует ставить перед собой великие цели при определении своих намерений. Заслуживает внимания понимание Гегелем морального долга субъекта, состоящего в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в деятельности». Здесь, по существу, описывается механизм реализации морали, ставится проблема интериоризации (внутреннее усвоение субъектом) моральной необходимости.

Этика Нового времени и эпохи Просвещения подвела итог классического этапа развития этического сознания, актуализировала основные, намеченные еще в античности, традиции исследования моральных феноменов. Значение этих этических идей настолько велико, что они символизируют последующие представления об этической классике.

Современные этические теории

КонецXIX- началоXXвеков считают периодом перехода от этики классической к постклассической. Если классическая этика была преимущественно созерцательной, рационалистической, ориентированной на системосози-дание и выявление родовой сущности человека, то постклассическая этика отличается иррационалистической установкой, поиском человеческой индивидуальности, тяготением к живой, не засхематизированной жизни.

В русле этих идей оформилось одно из самых влиятельных духовных движений XXстолетия-экзистенциализм. Его наиболее известными представителями являются М. Хайдеггер и К. Ясперс в Германии, Ж.-П. Сартр. А. Камю, Р. Марсель во Франции.

Экзистенциализм определяет мораль не как истинное бытие, а как способ общественного манипулирования личностью, то есть как нечто враждебное человеку. Подлинные моральные ценности, считают экзистенциалисты, исключительно уникальны, у индивида нет никакой внешней опоры в их выборе и реализации, поэтому он остается наедине с собой. Отсутствие общезначимого критерия различия добра и зла приводит экзистенциалистов к заведомой оправданности любого содержания выбора. Лишается смысла внешняя оценка какого-либо поступка, так как «взгляд со стороны» не должен влиять на уникальный выбор человека.

Вместе с тем, экзистенциалисты не считают свободу абсолютной. Они апеллируют к совести, назначение которой – проникать в самые тайные уголки человеческой души, побуждая ее к максимально откровенным изъявлениям. Критерием выбора для них выступает предельная искренность порывов и готовность принять на себя ответственность за все происходящее. Экзистенциализм не может найти и обосновать объективные содержательные критерии нравственной позиции, и он остается на позициях субъективизма и этического релятивизма.

Весьма распространенными в настоящее время являются религиозно-этические концепции. Социально-этические проблемы личности, ее нравственное самоопределение отчетливо проявляются в таком течении протестантизма как неоортодоксия (или «диалектическая теология» - К. Барт, Т. Рейнхольд, П. Тиллих). С их точки зрения, история неподвластна разуму и воле, поэтому бессмысленны попытки человека подчинить ее себе. Надо отказаться от идеи социального прогресса и намерений согласовать общественное бытие с законами христианской морали. Надо отказаться также от иллюзорной надежды на искоренение зла – оно внутренне присуще человеческой природе. Вокруг темы «испорченности личной души» и строятся этические воззрения неоортодоксов, перекликающиеся с экзистенциальной этикой как в содержательном отношении, так и по специфической тональности, сплетающейся из пессимизма, иррационализма, индивидуализма. Мораль в земной жизни искажается, она приспособлена к греховной природе человека и не предохраняет его от злоупотреблений свободой. Вместо того чтобы осознать свое ничтожество перед величием божьим, человек пытается утвердить свой эгоизм. Только при обращении человека к богу, абсолютному совершенству, возникает возможность ориентироваться на высшие моральные ценности (любовь, милосердие и т.п.) и преодолевать эгоизм и своеволие.

В таком религиозном направлении философии как персонализм, моральные ориентации выражены более оптимистично. Персонализм является своеобразной религиозной формой утверждения личности как высшей духовной ценности. Главным идеологом этого течения является французкий теологический философ Э. Мунье. Быть личностью – значит быть с Богом, поддерживающим человеческое тяготение к идеальному, духовному, высшему. Личность для персоналистов является основой морали, а процесс ее постоянного нравственного совершенствования дает надежду для создания гуманной «персоналистической цивилизации ».

На основе неопозитивистской философии возникла формалистическая этика. Во всех ее проявлениях формально-логические компоненты анализа моральной проблематики преобладают над содержательными. Этика стала рассматриваться как метатеория, то есть теория о теории, о том, почему и каким образом строятся этические теории и почему они не в состоянии прийти к общезначимым выводам. Это означало сознательный отказ от исследования явлений нравственной жизни и поведения человека, до уяснения природы этического знания и возможностей этики соответствовать общим принципам научности. В формалистической этике принято различать две основные школы: 1) эмотивизм (А.Айер, Б.Рассел, Р.Карнап); 2) лингвистический анализ морали или аналитическая метаэтика (С.Туллин, Р.Хеар, Г.Эйкен и др.)

Эмотивизм в своем анализе моральных суждений пришел к выводу, что они не говорят ничего о положении вещей в мире, а являются выражением эмоционального состояния субъекта, выражают склонности и желания говорящего и одновременно служат повелением для слушающего. Их функции - выразить эмоции и установки говорящего, а также воздействовать на эмоциональное состояние воспринимающего субъекта, побуждая его к какому-то действию. Замыкаясь на логических операциях с языком, представители эмотивизма не считают возможным хотя бы каким-нибудь образом влиять на выбор человеком тех или иных моральных ценностей. Они оставляют человека в плену своего собственного произвола, произвола другого или идейного манипулирования, санкционированного обществом. Реальная нравственная жизнь и эмотивизм оказываются, по сути, не сопричастными.

Аналитическая школа исследует не отдельные моральные суждения, а обыденный язык морали, стремясь не только объявить его областью «псевдосуждений», но выявить специфику. Наиболее последовательной попыткой преодоления субъективизма, сближения этики с реальной жизнью, является позиция Р.Хеара. Отталкиваясь от анализа специфики моральных суждений, обнаруживающейся в том, что, обладая предписательным характером, они включают ответы на практические вопросы, Р.Хеар подчеркивает практический смысл моральной философии. Ее главная задача - помочь человеку лучше размышлять над моральными проблемами, раскрывая логическую структуру языка, которым выражена наша мысль. Такая моральная философия показывает, что мораль - это не только сфера эмоций, желаний, она также связана с рациональностью и добровольными действиями. Для обоснования этого Р.Хеар формулирует принцип «универсализуемости». Смысл этого принципа в том, что моральные суждения способны отражать особенности общей для людей ситуации, независимые от их воли. Они поэтому предлагают императивы общего, а не только ситуативного характера.

В своих рассуждениях представители формалистической этики постоянно проводят тезис о невозможности научного, рационального обоснования исходных принципов морали, тем самым возвращаются к идее нейтральной этики. Утверждается, что моральная позиция, в конечном счете, является делом личного желания каждого и поэтому этическая теория не может помочь людям в решении моральных проблем.

Влиятельной сегодня является этикаутилитаризма. Термин «утилитаризм», обозначающий теорию, базирующуюся на принципе полезности, ввел Дж.Ст.Милль. В дальнейшем этот термин прочно укоренился в философско-этическом творчестве. Все формы утилитаризма базируется на одном фундаменте: критерием моральности выступает полезность, а спор между сторонниками его различных интерпретаций осуществляется преимущественно по линии противопоставления значимости самого действия и некоторого общего морального правила для однородных действий. Общая для всех утилитаристов вера в то, что личная полезность деятельности приведет к «всеобщей пользе», а из индивидуального счастья проистечет «всеобщее счастье» в атмосфере «всеобщей благожелательности», находится в противоречии с реальным нравственным бытием. Принцип полезности, даже понимаемый достаточно широко, разрушает моральную автономию, препятствуя осмыслению бескорыстия морального поведения и, тем самым намечается путь к возможному оправданию безнравственности.

Изложенные философско-этические учения не исчерпывают всего богатства историко-этического процесса, но они дают представление об основных этапах становления этической мысли, ее основных направлениях и содержании современной этической проблематики человека.

* *

*

В справочной литературе по данной теме смотрите статьи:

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.:

«Сократ», «Аристотель», «Августин Блаженный», «Стоики», «Эвдемонизм», «Гедонизм», «Ригоризм», «Утилитаризм».

Філософськийенциклопедичний словник. - К., 2002.Ст.:

«Аристотель Стагіріт», «Августин», «Гедонізм», «Евдемонізм»,«Ригоризм»,«Стоїцизм»,«Утилітаризм».

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Оставленные комментарии видны всем.