11. Одухотворение

Поль Валери в предисловии к «Персидским письмам» Монтескье писал: «Всякое общество восходит от дикости к порядку. Поскольку варварство – это эра факта, эра порядка должна представлять собой царство идей... Порядок требует, следственно, вещей отсутствующих и происходит от уравновешивания инстинктов идеалами». Поэтому существование и развитие человеческого общества невозможно без культуры. Цивилизация как совокупность материальных средств культуры – это только продукт культуры и может жить и развиваться только на ее почве*.

* Смешение понятий культуры и цивилизации – это одно из применяемых эгократией средств замаскировать упадок и развал культуры при своем правлении. Это сродни подмене термина «эгократия» термином «командно-административная система».

Кризис современного мира в значительной мере обусловливается именно отставанием его культуры и морали от растущего уровня цивилизации. Культура относится к духовной сфере человечества, которая наиболее сложна для исследования из-за невозможности применения в ней количественных методов. Такие же сложности возникают и при исследовании неформализованной части любых сложных систем. Для анализа гуманитарного мира современного общества, среди многих направлений, развиваемых философией, появилось новое – структурализм. Исследование им современных литературных текстов показало, что в современном обществе нарушена иерархия самых основных понятий: закономерное и случайное, добро и зло, правда и ложь. Это говорит о появлении в обществе чувства массовой неудовлетворенности, взаимной отчужденности, атомизации людей. «Там» эти деформации объясняли издержками идеологии потребления, избытком материальных благ, пресыщением ими. Как средство противодействия появилось движение «за разумное ограничение потребностей», действующее, правда, без особого успеха.

Такие же явления «у нас» объясняют духовным вакуумом, появившемся после краха идеологии коммунизма, относительного обнищания и связанной с этим расслоением общества.

Однако объяснение сходных проявлений противоположными причинами представляется натяжкой, вызывает сомнения. Более надежным представляется объяснение, которое многие явления выводит из немногих, а лучше одной причины. В качестве такой единственной причины в данном случае напрашивается все та же эгократия. Произвол ее правления делает бессмысленными связи между людьми, взаимопомощь, любовь: всего этого можно лишиться в любой момент. В мире непредсказуемости твое – только то, что ты ухватил и тут же употребил.

Поэтому устранение правления эгократии может рассматриваться как ключ к выходу из низменного царства непосредственных потребностей в царство духовного.

Культура помимо рациональной, сознательной части включает и иррациональную часть, обобщающую коллективный опыт людей, постигаемый ими непосредственно через ощущения и чувства, концентрируемые в, так называемом, коллективном бессознательном. Имея иную, не вербализируемую, форму, оно недоступно прямому воздействию через разум.

Столкновение действительности и опыта отдельного человека с миром общественных норм происходит над уровнем коллективного бессознательного, на который вытесняется все человеческое, не соответствующее нормам. Одна из его частей – мораль, десятилетиями и веками по каплям накапливает и обобщает реакции общества на всевозможные ситуации. Более быстро она меняется в случаях, когда общество действует согласовано и энергично, например, против общей угрозы или по преодолению природных кризисов. Но подобные ситуации случаются не часто.

В Ответственной власти заложен механизм, который предполагает общее и регулярное участие всего общества в преодолении возникающих жизненных противоречий путем совместного выбора новых направлений развития, новых целей. Поскольку такие программы формируются в терминах ценностей жизни, они затрагивают не только рациональную, но и иррациональную часть общественного сознания коллективное бессознательное. Активизируется эволюция мировоззрения и морали общества, появится возможность использовать весь свой духовный потенциал, включая его рациональную и иррациональную части.

Преодоление закрытости духовного мира общества как целого имеет принципиальное мировоззренческое значение. Ранее она заставляла философов в своих построениях ограничиваться использованием критерия непротиворечивости, а не истинности. И человечество в философии вместо единого учения о смысле жизни до сих пор имело лишь отдельные фрагменты и направления такого учения. Иначе и быть не могло, поскольку они лишь частично могли быть соотнесены с практикой из-за невозможности оценки реакций и изменений коллективного бессознательного. Ответственные изменения по программам развития дают им возможность такого выхода на практику.

То, что референдумы по выбору программ развития непосредственно затрагивают коллективное бессознательное, имеет и иную сторону. Какие силы при этом задействуются можно представить, если вспомнить, что БОГ это антропоморфная проекция коллективного бессознательного в индивидуальный внутренний мир человека (по определению Э. Фромма)*. Влиять на коллективное бессознательное – это значит оказывать воздействие и на ту область духовного, которая традиционно относилась к миру религии.

* Э. Фромм (1900...1980) был учеником Фрейда, преодолел его биологизм и стал одним из основоположников социальной психологии. Он исследовал механизм взаимодействия социальных и психологических факторов в процессе формирования личности. Критиковал капитализм США как больное общество.

Однако в нашей стране каноническая религия за годы социализма – официального атеизма – практически утратила свои позиции в народном сознании. Русская православная церковь в нашей новой истории осталась как институт, обслуживающий интересы эгократического государства. Структура официальной церкви – это та же система разомкнутого управления.

Иван IV расправился с митрополитом Ф. Колычевым, осуждавшим террор царя, руками церковного собора – руками верхушки церковной иерархии.

А после 9 января церковная иерархия не сочла нужным произнести слов осуждения Николая II или хотя бы призвать его к покаянию. Тем самым она предрешила смерть монархии, а с ней и свою.

Стремление к богу у людей будет всегда. Оно обусловливается необходимостью обращения в иррациональных ситуациях к опыту, аккумулированному в коллективном-бессознательном.

В СССР в результате длительной эпохи атеистического воспитания идея бога, в значительной степени, заменилась идеей коммунизма. После ее отвержения религиозная часть коллективного бессознательного находится в атомизированном состоянии. В настоящее время – это «дикое поле». Но общая религиозность продолжает существовать в виде, так называемой, апофатической религии «неделимого бога», а ее структура – как «бедная церковь»*.

* «Бедной церковью» называется неформализованная организации религиозной жизни, которая не имеет ни иерархии, ни ритуалов. Неделимый бог не имеет ни канонического облика, ни имени. Проявляется он метафорически в чувствах и образах, своих для каждого отдельного человека, в его опасениях, успехах. Объединения между людьми на почве этой религии возникают спонтанно под влиянием внешних обстоятельств и не являются постоянными (бывшие фронтовики рассказывали, что вспоминали бога во время бомбежек и артобстрелов). «Бедную церковь» представляют иногда как совокупность проростков и побегов, пробивающихся через трещины асфальта мостовой или камни развалин, тогда как каноническая церковь – это искусно разбитый и ухоженный парк.

Существующее положение с религией благоприятно для создания новой идеологии в постэгократическую эпоху. Форма свободной «бедной церкви» как будто бы специально создана для взаимодействия с системой всеобщих выборов программ развития в соборном обществе. Она позволит обойтись без обособленной сферы церковного управления, так как «бедная церковь» – самая непосредственная и, следовательно, самая демократичная по своей структуре, практически будет сливаться с демократическими механизмами общества.

Это весьма существенно. Религия не охватывает мир всех людей. Та их часть, которые достаточно обеспечены и образованы не нуждаются в ней. Они в состоянии самостоятельно сглаживать возникающие разногласия между своей внешней и внутренней жизнью. Власть может непосредственно обращаться к их уму.

Но наименее обеспеченные и образованные слои тоже оказываются вне религии. Их потребности – жажда «хлеба земного». Религии же предлагают человеку «хлеб небесный», потребность в котором начинают ощущаться лишь после удовлетворения потребностей первых, животных уровней. Об этом* писал еще Пушкин в «Сеятеле»; такой вопрос задавал Христу Великий инквизитор.

* Иезуитов А.Н. Пушкин и Достоевский: пересекающиеся параллели. // Наука в России. 1999, №2, с. 79...83.

Руководители государства, обращаясь к коллективному-бессознательному своими «жизненными» программами развития, будут для таких обездоленных служить, независимо от своих субъективных намерений, земными наместниками бога, его воплощениями. А чтобы быть признанными в таком качестве, им достаточно будет, в глазах людей, следовать идеалам божественного, существующим в народной морали. Для цены за нравственное влияние на народ, за харизму это, согласитесь, не много. Таким образом, область духовного влияния на народ у «Ответственной власти» может быть шире, чем у какой либо другой.

В современных зарубежных публикациях (см., например, Э. Геллнер*) моральность считается принципиальным недостатком советского, большевистского строя России. Свободное цивилизованное гражданское общество противопоставляется строю советскому как чисто рациональное. В первом случае (моральности) общество, истина и власть переплетаются, во втором (рациональности) – они независимы. Легко видеть, что это – две, противоположности, и уже поэтому ни та, ни другая в общем случае не оптимальны. Но для плохо управляемых систем скатывание к крайнему состоянию, вообще, – норма. Такая аналогия позволяет предположить, что недостатки и бывшего советского, и современного западного либерального обществ обусловлены неспособностью их механизмов государственного управления находить и удерживать оптимальное состояние в промежутке между крайностями. Механизм системы Ответственной власти с «жизненными» программами развития на поиск такого состояния и рассчитан.

* Геллнер Э. Условие свободы...//Знание – сила, 1996, №7.

Ответственная власть, исключив из своей структуры парламент и независимую законодательную ветви власти, тем самым полностью вводит управление государством под эгиду рынка. Этим выносится приговор политическим партиям и политике в той степени, в которой они есть способ завоевания и удержания власти силой. Конкурс программ – это не борьба, а аукцион, где ценой власти является степень ответственности за ее результаты.

Сохранение политики как таковой в системе буржуазной демократии – следствие ее переходного характера, когда сфера действия права-силы, хотя уже и суженная, сохраняется наряду со сферой права-выгоды. Взгляд с точки зрения возможностей Ответственной власти открывает путь расширения области права-выгоды и тем самым развития демократии вообще и буржуазной демократии, в частности.

Воздействие через референдумы по программам развития на общественное сознание будет направляющим для всех общественных, религиозных и партийных организаций. При этом преходящие неудачи в выполнении этих программ тоже полезны: они будут служить ориентиром для уточнения представлений о границах возможного и невозможного и, в конечном счете, – эволюции коллективного бессознательного и массовой морали.

Политические партии должны будут превратиться в общественные объединения, которые по-прежнему будут связывать власти с массами, но теперь уже не сверху вниз, а снизу вниз. В предвыборные периоды они, превращаясь во фронты, будут раскрывать для масс возможные соотношения между их стремлениями и возможностями вариантов программ. Поскольку эти стремления частично вытекают из их коллективного бессознательного, объединения, заменившие партии, должны группироваться непосредственно в среде народа вокруг наиболее выдающихся личностей, подобно тому, как структурировались люди вокруг мудрецов – волхвов у древних славян. Волхвы жили среди народа, не выделяясь из него, в противоположность пастырям иерархических древнеегипетских культов*. Если Ответственная власть найдет формы сотрудничества с «бедной церковью», то можно ожидать, что укрепится новая форма церковной организации: свободные выборы священников (как в древней Греции) и свободное структурирование людей вокруг программ развития и их авторов (подобие Концов на вече в Господине Великом Новгороде). Это будет идеальная форма светской религии, которую до сих пор еще никогда не удавалось реализовать, и, если позволить себе шутливую форму, возврат «золотого века».

* Эти два типа религий имели своими истоками древние родоплеменные образования. Первые – свободно живущие в единстве с природой. Вторые – централизованные объединения племен, постоянно противостоящие ей. Нашей эпохе, когда централизованное покорение природы должно смениться приспособлением к ней, необходима система власти, учитывающая уже необходимость биологического выживания людей как вида на планете Земля. Такой может быть только система Ответственной власти, способная учитывать и глубинные дочеловеческие потребности людей, скрытые в коллективном-бессознательном.

Необходимым условием для этого должна быть только открытость церкви. Обязанностью власти будет пресечение деятельности закрытых образований, использующих принуждение по отношению к своим членам, например, типа сект «белого братства», партий типа ордена меченосцев и религий, побивающих камнями своих вероотступников. У Ответственной власти не будет необходимости искать каких-либо связей с церковью помимо механизма выборов программ развития*.

* Система же эгократической власти и каноническая, бюрократизированная церковь необходимы друг другу. Не случайно, например, на Украине одним из атрибутов ее как самостоятельного государства была провозглашена необходимость «своей независимой церкви». При сохранении и укреплении позиций эгократии неизбежно углубление противостояния разобщенных народов и разжигание костров «взаимных инквизиций».

Что будет, если власть не пойдет по пути диалога с коллективным – бессознательным через референдумы по программам развития?

В нашей стране вся полнота власти, в том числе и в духовной сфере, принадлежала эгократии. Этой власти у нее никто и не отнимал. Просто она, упоенная своим могуществом, решила расширять его за счет наращивания личных материальных богатств, а духовностью – пренебречь за ненадобностью. Но возникновению самостоятельной духовной сферы со своей независимой властью эгократия мироволить не будет. Значит, духовная власть будет формироваться нелегально, что приведет к появлению множества соперничающих и борющихся за паству направлений. Они не будут стеснены моральными рамками (нелегальность – это выход за границы общей морали), и смогут пользоваться запретными средствами управления общественным сознанием (от гипноза до психотропных средств). В результате единство общества будет непоправимо разрушено.

В истории человечества нет страны, в которой становление общества не сопровождалось бы становлением религии. В зависимости от фона, на котором это становление происходит, отношения религии и власти оказываются различными.

Если доминирующая социальная группа явно не выражена и становление государства задерживается, то управление строится непосредственно на основе религии. Таково, например, магометанство, где суд, в частности, непосредственно руководствуется шариатом. Но к современным светским магометанским государствам все сказанное выше об «Ответственной власти» применимо.

Похоже, что «Ответственная власть» – наиболее рациональный выход из существующего сейчас положения.