Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ХРЕСТОМАТИЯ по СОЦИОЛОГИИ.doc
Скачиваний:
97
Добавлен:
01.06.2015
Размер:
2.87 Mб
Скачать

Оценка экономических изменений

Развитие техники оказывает влияние прежде всего на экономику, так как техника есть основа индустриального общества. Экономические новации и перемены непосредственно зависят от новой технологии. Тем не менее, этот факт был осознан сравнительно недавно…

Стандартное отношение «капитал-выпуск» (известное как функция Кобба—Дугласа)… исходит из того, что каждые 3 процента роста капитала, при постоянном уровне рабочей силы, порождают рост производительности на 1 процент. В период с 1909 до 1949 год капиталовооруженность в расчете на один человеко-час в частном несельскохозяйственном секторе экономики США увеличилась на 31,5 процента. На этом основании рост выпуска продукции в расчете на человека должен был составить около 10 процентов. Однако поразительный факт состоит в том, что за период, в течение которого капиталовложения выросли на 31,5 процента, выпуск готовой продукции в расчете на человеко-час повысился не на 10, а на 104,6 процента. Произошло увеличение производительности, которое на 90 процентов нельзя объяснить одним лишь ростом капиталовооруженности труда рабочего. Объяснение этому… сводится оно к технологическим изменениям. Сегодня мы знаем, что технология есть основа растущей производительности, а производительность меняет экономическую жизнь таким образом, какого ни один классический экономист не мог себе представить…

Вопрос о том, что же представляет собой та «революция ускорения», которая происходит в наше время, слишком широк и туманен. Очевидно, что она имеет технологическую составляющую, однако это и политическая революция в том смысле, что мы впервые видим включение широких масс в общественную жизнь, и этот процесс сопровождается пересмотром социальных, гражданских и политических прав. Это также и социологическая революция, поскольку она предвещает крупный сдвиг в сознании и моральных устоях: в сексуальном поведении, понятии успеха характере социальных связей, чувстве ответственности и т.п. Она представляет собой и культурную революцию, что уже было отмечено выше. Очевидно, что не существует простого концептуального метода, позволяющего сгруппировать все эти различные аспекты воедино и найти для них общий измеритель. Если строго ограничить себя идеей «изменений», то измерить их «темпы» невозможно. Какого-либо сводного индекса не существует; каждый из элементов приходится рассматривать по отдельности…

Заключение

В настоящей главе были поставлены три задачи: оценить основные структурные изменения в обществе с точки зрения их влияния на науку и технологии; проанализировать некоторые проблемы измерения знания; обрисовать нынешние и будущие черты класса образованных и технически подготовленных граждан. Это весьма обширные задачи, и поэтому многие вопросы были по необходимости рассмотрены лишь бегло. Более того, учитывая рамки книги, пришлось абстрагироваться от ряда важных вопросов. Однако при любом всестороннем обсуждении проблем знаний и техники не могут не рассматриваться такие аспекты, как: изменение организационных условий [получения, передачи и использования] знания (в частности, соотношение иерархической и бюрократической систем организации работ с ценностями коллективов и ассоциаций); устои науки (например, возможность соединить идею автономии науки с призывом служить национальным целям); типы связей внутри научных структур (проблемы поиска информации, формальных и неформальных коммуникационных сетей и т.п.); революционный характер новых «интеллектуальных технологий» (например, роль имитационных моделей, системотехники и других подобных методов, связанных с использованием компьютеров).

Значительная часть главы касалась фактов, цифр, количественных оценок. Д.Юм, этот шотландский скептик, в свое время говорил: «Взяв в руки любой том богословской или школьной метафизики, спросим себя: содержит ли он какие-либо абстрактные умозаключения, касающиеся количества и чисел? Нет, не содержит. Содержит ли он основанные на экспериментах умозаключения, касающиеся фактов реальной жизни? Нет, не содержит. Тогда бросьте его в огонь, ибо он не содержит ничего, кроме софистики и иллюзий».

Можно учесть предупреждение скептика, однако следует отдавать себе отчет в существовании сферы, в которой ничто не может быть измерено или взвешено, — сферы психологических ценностей и нравственного выбора. Важнейшей особенностью последней трети XX столетия — назовите ее постиндустриальным обществом, обществом знания, технотронной эрой или активным обществом — является то, что сегодня требуется более совершенное социальное управление и более широкое использование экспертных оценок 1. В определенной степени мы сталкиваемся со старой технократической мечтой. Однако прежние мечтатели, такие, как А. де Сен-Симон, считали, что в технократическом обществе политика исчезнет, так как все проблемы станут решаться экспертами. Люди будут подчиняться компетентности специалистов, подобно тому, как они следуют указаниям врача, дирижера оркестра или капитана корабля. Однако сегодня представляется более вероятным, что в постиндустриальном обществе роль политики станет большей, чем когда-либо ранее, в силу того, что теперь выбор становится осознанным, а центры принятия решений оказываются более видимыми . Природа рыночного механизма общества предполагает рассредоточение ответственности и «производство» решений на основе множественных потребностей рассредоточенных потребителей. Однако решение о выделении средств на определенный научный проект, а не на какой-то другой, принимается, в противоположность рынку, политическим центром. Поскольку политика есть сплав интересов и ценностей, зачастую очень противоречивых, усиление конфликтов и напряженности в постиндустриальном обществе становится фактически неизбежным.

Вследствие того, что знание и технологии стали основным ресурсом общества, некоторые политические решения оказываются предопределенными. Поскольку институты знания претендуют на определенные государственные средства, общество получает неоспоримые права предъявлять к ним некоторые свои требования.

В результате мы сталкиваемся с множеством обстоятельств, требующих как от всего социума, так и от сообщества знания принятия ряда трудных решений, касающихся их взаимосвязанного будущего.

Финансирование высшего образования. Очевидно, что акцент в сфере высшего образования смещается от частных учебных заведений к государственным колледжам, однако сегодня даже частная высшая шкода не может больше существовать без значительной помощи со стороны общества; при этом в обоих случаях степень оказываемой поддержки требует централизованных усилий на федеральном уровне2. В этой связи возникает неизбежный вопрос: кому и как следует помогать? Должно ли любое учебное заведение — крупное и мелкое, общественное и частное, религиозное и светское, младший, старший или профессиональный колледж — получать поддержку независимо от качества своей деятельности? Если это не так, кто должен принимать решение об оказании помощи? Если возникает необходимость создания новых колледжей, должно ли соответствующее решение быть прерогативой властей штатов, зачастую не принимающих во внимание региональные и национальные нужды? Если учебные заведения будут финансироваться за счет общественных средств, каким образом будет при этом учитываться общественное мнение?

Оценка знания. Если для получения знания используются общественные ресурсы, то каким образом и кем должны оцениваться результаты научных исследований, становящиеся предпосылкой новых расходов? Если ввиду ограниченности средств возникает необходимость выбора между использованием интеллектуального потенциала и финансовых возможностей на исследование космоса и, скажем, на создание ускорителей элементарных частиц (общая стоимость которых может превышать миллиард долларов), — как должны приниматься подобные решения?

Условия творческой деятельности. Является ли знание продуктом «общественной кооперации», коллективных усилий, воплощающихся в деятельности лаборатории и исследовательской группы, или же оно есть результат работы отдельного мыслителя, плод индивидуального гения? И если такая постановка вопроса означает утверждение слишком жесткой или даже неверной антиномии, то каковы условия и формы обеспечения творческой деятельности и продуктивности в науке?

Распространение технологий. Каковы процессы, посредством которых лабораторные открытия могут быстро воплотиться в технических образцах и быть запущены в производство? Отчасти эта проблема носит информационный характер, что порождает, например, вопрос об ответственности федерального правительства за учреждение широкой программы «внедрения» новой техники, которая не ограничивалась бы лишь публикацией информации о технических новшествах, а включала бы меры активного поощрения их использования промышленностью; в частности, если рассматривать этот вопрос как составную часть более широкой проблемы распространения технических знаний в малоразвитых странах, она принимает форму программ культурной и технической помощи.

Темпы развития знания. Если знание в целом и отдельные научные дисциплины претерпевают все более ускоренную дифференциацию, что нужно сделать, чтобы преподавание не отставало от этих процессов? Не возникла ли необходимость оценивать характер учебных курсов с точки зрения «структуры знания», о которой говорит Дж.Брюнер, или «концептуальных новаций», отмечаемых вдоль тех структурных линий, о которых я писал ранее? 

Опасности перемен. Учитывая, что американское общество, как и всякое другое, переживает ряд происходящих одновременно революций (включение социально обездоленных групп в состав общества; усиление взаимозависимости и создание национальных сообществ; ускоряющаяся замена рыночного механизма принятия решений политическим; создание полностью урбанизированных обществ и сокращение сельского населения; массовое внедрение новых технических устройств и т.д.), не нуждаемся ли мы в использовании более чувствительных средств «контроля» за социальными изменениями и в создании механизмов, позволяющих прогнозировать будущее? 

Вернемся к нашей притче. Вавилонская башня описана в книге Бытия как один из первых примеров человеческого опыта. «И сказал Господь: "Они один народ и у них всех один язык; и вот что они начали делать; и теперь ничто не удержит их от того, что они вознамерились сделать. Иди и смешай их язык, чтобы они не могли понять речь друг друга" Выброшенное из Эдема понимания, человечество пребывает в поисках общего языка и единого знания, набора «исходных принципов», которые, в рамках теории познания, могли бы быть положены в основу субординации данных опыта и категорий логики, тем самым формируя набор незыблемых истин. Вавилонская библиотека есть издевка над этой человеческой гордыней; как в бесконечном космосе, там все есть и там ничего нет; и, как в теореме Геделя, — осознание некоего противоречия устраняет его по существу. В конце, говорил поэт, заключено начало. Это парадокс, [требующий] неизбежного смирения человека в его усилиях измерить собственное знание.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – русский философ, социальный мыслитель, публицист. Учился в Киевском университете, из которого был исключен за пропаганду марксизма (1898). В своей первой работе (1901) подверг критике социологию Михайловского, русской субъективной школы. Вскоре перешел на позиции идеализма. После революции 1905 г. стал противником российского радикализма, участвовал в знаменитом сборнике «Вехи» (1909).

Бердяев резко отрицательно отнесся к Октябрьской революции и был выслан из Советской России на «философском пароходе» (1922). Два года жил в Берлине, затем переехал во Францию, где и оставался до своей кончины. В 1924-1940 гг. был редактором журнала «Путь» - ведущего издания религиозно-философской мысли русского зарубежья. Автор более 500 публикаций, его основные труды периода эмиграции: «Новое средневековье. Размышления о судьбе России и Европы» (1924); «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937); «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939); «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала ХХ века» (1946); «Царство Духа и царство Кесаря» (посмертная публикация, 1949).

Ниже приведены фрагменты одной из глав последней книги, в которой Н.А.Бердяев обсуждает проблему иерархии ценностей, в особенности соотношение свободы и справедливости.

ОБ ИЕРАРХИИ ЦЕННОСТЕЙ. ЦЕЛИ И СРЕДСТВА*Опубликовано посмертно, 1949

.

Человек есть существо оценивающее, определяющее качество. Определение ценностей и установка их иерархии есть трансцендентальная функция сознания. Даже дикарь совершает оценки. Но в нашем мире иерархия ценностей опрокинута, низшее стало высшим, высшее задавлено. Это опрокидывание ценностей касается не только Советской России, но еще может быть более Америки, да и всей Европы. Жизнь человеческих обществ стоит под знаком господства экономики, техники, лживой политики, яростного национализма. Иерархия ценностей определяется по принципу пользы, при совершенном равнодушии к истине. Духовная культура задавлена. Ставится вопрос даже не о ценностях, творимых человеком, а о ценности самого человека. Цели человеческой жизни померкли. Человек перестал понимать, для чего он живет, и не имеет времени задуматься над смыслом жизни. Жизнь человека заполнена средствами к жизни, которые стали самоцелью. Подмена целей жизни средствами есть очень характерный процесс человеческой жизни, которым многое объясняется. Ярким примером является определяющая роль экономики, поразившая Маркса. Но экономика бесспорно относится к средствам, а не к целям жизни. Между целями человеческой жизни и средствами, применяемыми для осуществления целей, существует разрыв и часто нет никакого сходства. Это есть одно из порождений объективации, которая всегда совершает разрыв и подчиняется необходимости. То, что причина порождает следствие в мире феноменов, есть в сущности ненормальное явление. Это ведет к тому, что в низшем состоянии мира нужно применять силу и насилие для осуществления какой-либо цели. Характерно, что никто не выставляет прямо злых целей, зло всегда прикрывается добром, всегда крадет у добра. Зло видно лишь в применяемых средствах. Средства вообще всегда свидетельствуют о духе людей, о духе свободы или рабства, любви или ненависти. Есть опасность в осуществлении какой-либо цели во что бы то ни стало. Если для осуществления совершенно справедливого социального строя и счастия людей нужно замучить и убить несколько миллионов людей, то главный вопрос совсем не в цели, а в применяемых средствах, цель уходит в отвлеченную даль, средства же являются непосредственной реальностью. Достоевский остро поставил вопрос о том, можно ли построить райский блаженный мир на слезинке одного невинно замученного ребенка. А среди миллионов замученных для осуществления грядущего блаженства наверно есть немало невинных. Принцип «цель оправдывает средства» не нынче выдуман. Когда-то его приписывали иезуитам, применяли же его слишком многие. И вот что тут самое главное. Главное даже не то, что средства аморальны, жестоки, не похожи на высокие цели. Главное то, что когда применяют злые, противоположные целям средства, то до цели никогда не доходят, все заменяют средствами и о целях забывают, или они превращаются в чистую риторику. Дурные средства формируют душу, добрые же цели перестают быть жизненной силой. Отсюда царство лжи, в которое погружен человек. Добрые цели христианства в прошлом слишком часто осуществлялись дурными средствами. Хотели насаждать христианство в Европе кровавыми насилиями. Православие в Византии связано было со зверской жестокостью. Слишком известны костры инквизиции, Варфоломеевская ночь, отрицание свободы совести и мысли и многое другое. Дурные средства привели к вырождению, а не укреплению христианства. Добрые цели свободы, равенства и братства французской революции тоже осуществлялись кровавым насилием, террором, свирепствовавшим в продолжение всей революции. Создано было капиталистическое общество XIX в., в котором не было никакого равенства и еще менее братства. Русская коммунистическая революция тоже применяла террор. Она поныне не создала ни братства, ни коммюнитарного общества. Никогда свобода не осуществляется через насилие, братство через ненависть, мир через кровавый раздор. Дурные средства отравляют. Осень революции никогда не походит на ее весну. В практике дурных средств все объявляется дозволенным в отношении врага, которого перестают считать человеком. И образуется безвыходный магический круг. Смысл слов Христа о любви к врагам выводит из этого магического круга, круга ненависти. Когда во имя освобождения утверждают ненависть и месть, то наступает порабощение. Организация более справедливого и благостного общества не есть цель, есть лишь средство для достойного человеческого существования. Целью человечества остаются высшие ценности, но которые предполагают и очеловечение средств. Цель имеет смысл лишь в том случае, если ее начать осуществлять сейчас же, тут! …

Сейчас очень любят противопоставлять ценность социальной справедливости ценности свободы и предлагают выбирать. Эти основоположные в жизни общества ценности располагают географически: Советская Россия за социальную справедливость, Америка за свободу. Поэтому считают неизбежным конфликт. При этом свобода оказалась почти совершенно отождествленной с капитализмом. Против такой постановки вопроса нужно всеми силами протестовать. Меня будет сейчас интересовать совсем не политическая злоба дня, а вечный вопрос о справедливости и свободе. По существу о свободе и ее противоречиях речь будет идти в следующей главе. Но возможно ли противополагать свободу и справедливость? Свобода есть что-то гораздо более изначальное, чем справедливость… Но это совсем не означает, что в организации человеческого общества необходимо или отказаться от свободы, или отказаться от справедливости. Необходимо стремиться к свободному и справедливому обществу. Без свободы не может быть никакой справедливости. Это будет отвлеченная справедливость, не имеющая отношения к конкретным людям. Справедливость требует свободы для всех людей. Я могу ограничивать свою свободу во имя жалости к людям, но могу это сделать только свободно и только в этом случае это имеет ценность. Принудительная жертва не имеет никакой ценности. И мой отказ от свободы перед конфликтами жизни может быть лишь актом свободы. И есть свобода, от которой человек не имеет права отказываться, если хочет сохранить достоинство человека, - такова свобода совести, свобода духа. Отчуждение совести не может быть терпимо ни во имя чего, ей принадлежит верховенство. Никакая социальная справедливость не может этого требовать.

Герберт Блумер (1900-1987)представитель Чикагской школы в американской социологии. В Чикагском университете преподавал с 1925 по 1952 годы, с 1952 г. – в Калифрнийском университете (Беркли). В одной из статей 1937 года употребил выражение «символический интеракционизм», которое стало обозначать складывающееся к тому времени направление социологической мысли. Это направление выросло из трудов Дж. Г. Мида и Ч. Кули, равно как из работ У. А. Томаса, Дж. Дьюи и других авторов. Общность позиций этих авторов и их последователей состояла в новом определении человека. «Человек – это животное, производящее символы» - таковым стало исходное определение человека в рамках новой теоретико-познавательной парадигмы. Сами же символы суть знаки, обращенные от одного члена общества к другому. Эти обращения осуществляются в самых разнообразных формах – приветствий, просьб, требований, приказов, угроз прямого или косвенного характера, указывающих на то, что человек должен делать и как себя вести в той или иной ситуации взаимодействия с другим человеком или с другими людьми. Интеракция – это взаимодействие, основная ткань социальных отношений. Благодаря такой постановке вопроса внимание исследователя переключилось с понятий структуры и функции как организующих скрепов общественного организма на те смыслы, которые придаются мыслящей и чувствующей личностью, символам, содержащихся в каждом акте коммуникации. Объективная нагрузка символов и знаков не создается отдельным индивидом, она заложена в соответствующей культуре или субкультуре. Но индивид располагает сравнительно автономной способностью воспринимать или не воспринимать мир символических значений, в котором он живет. Его разум, его чувства, его эмоциональные состояния обеспечивают интерпретацию и переинтерпретацию обращенных к нему символов. Человек не просто следует в своем поведении обращенным к нему требованиям, просьбам, приказам и распоряжениям, он сам, оценивая ситуацию, избирает варианты поведения, за которые он несет моральную ответственность. Символический интерацкионизм обращен, следовательно, не к изучению «факторов среды», и не к «стимулам», воздействующим на реальное поведение людей. Он обращен к исследованию внутреннего мира человека, разнообразие которого определяется разнообразием символического содержания сознания, мышления, эмоциональных состояний.

Г. Блумер развертывает понятие символического интеракционизма в полноценную динамично развивающуюся социологическую теорию, оказавшую существенное воздействие на весь комплекс гуманитарного знания. В предлагаемой вниманию читателя статье Г. Блумер самым сжатым образом формулирует принципы этой теории.

В 1955 году Г. Блумер - Президент Американской Социологической Ассоциации.

Символический интеракционизм. 1969

Символический интеракционизм зиждется, в конечном счете, на трех простых предпосылках. Первая из них заключается в том, что люди действуют по отношению к вещам на основании того значения, которое вещи имеют для людей. В качестве таких вещей может выступать все то, что сам человек замечает в своем мире. Это могут быть физические объекты, такие как деревья или стулья; другие люди, такие как мать или служащий на складе; группы людей, такие как друзья или враги; институты, такие как школы или правительства; жизненные идеалы, такие как личная независимость или честность; действия других людей, такие как приказы или просьбы, равно как и ситуации, с которыми сталкивается индивид в своей повседневной жизни. Вторая предпосылка заключается в том, что значение этих вещей выводится или проистекает из социального взаимодействия человека с другими людьми. Третья предпосылка заключается в том, что эти значения трактуются и видоизменяются в процессе, инициируемом индивидом для интерпретации вещей, с которыми он сталкивается. Я хотел бы вкратце рассмотреть каждую из этих трех фундаментальных предпосылок.

Вряд ли найдется много ученых, которые будут оспаривать справедливость первого принципа, а именно то, что люди действуют по отношению к вещам на основании значений, которые эти вещи для них имеют. Как это ни странно, но эта простая мысль либо не принимается во внимание вообще, либо понимается превратно практически всеми исследователями, работающими в русле современной социальной и психологической науки. Значение (meaning) понимается как само собой разумеющееся и поэтому или отодвигается в сторону как нечто неважное, или рассматривается лишь как нейтральный связующий элемент среди тех факторов, которые определяют человеческое поведение. При этом само поведение трактуется как результат действия этих факторов. Это с необходимостью вытекает из той ситуации, которая главным образом сложилась в современной психологической и социальной науке. И в той, и в другой области человеческое поведение рассматривается как результат действия различных факторов, воздействующих на людей. Основное внимание сосредоточено, с одной стороны, на поведении, а с другой – на факторах, производными от которых являются люди. Таким образом, психологи обращаются к таким факторам, как стимулы, установки, осознанные или неосознанные мотивы, разного рода психологические воздействия, восприятие и познавательные способности. В равной степени их внимание сосредоточивается на различных чертах личностной организации, которые ответственны за данные формы или образцы человеческого поведения. Подобным же образом социологи обращаются к таким факторам, как социальное положение, статусные требования, социальные роли, культурные предписания, нормы и ценности, социальное давление и групповая принадлежность как к аргументам для доказательства означенного подхода. В обеих трактовках, столь типичных для психологии и социологии, значение вещей для действующих людей либо обходится стороной, либо растворяется в факторах, с помощью которых объясняется человеческое поведение…

Точка зрения символического интеракционизма, напротив, заключается в том, что значения, которые вещи имеют для людей, по определению являются приоритетными. Игнорировать значения вещей, в отношении которых осуществляется человеческое действие – значит ложно понимать поведение, которое мы изучаем. Жертвовать значением в пользу факторов, которые, предположительно, порождают поведение – значит грубейшим образом пренебрегать ролью значения в формировании поведения.

Однако сама по себе эта предпосылка, гласящая, что люди действуют в отношении вещей на основании значения этих вещей, еще слишком проста, чтобы понять, что такое символический интеракционизм, поскольку существуют и другие теоретические направления, которые исходят из этой же предпосылки. Главная линия водораздела между этими направлениями и символическим интеракционизмом связана со второй предпосылкой, которая касается источника значения. Существуют два хорошо известных традиционных способа объяснения источников происхождения значения. Один из них сводится к тому, что значение трактуется как внутренне присущее самой вещи, как неотъемлемая часть ее объективной природы... С точки зрения другой главенствующей традиционной позиции «значение» рассматривается как психическое приращение к вещи, осуществляемое личностью, для которой эта вещь имеет значение. Это психическое приращение трактуется как выражение составных элементов личностной души (psyche), ее внутренней сущности или психологической организации… Значение вещи есть не что иное, как выражение данных психологических элементов, которые вступают во взаимодействие в связи с восприятием этой вещи. Поэтому объяснить значение вещи можно путем изоляции особых психологических элементов, которые производят значение… Но если мы относим значения вещей лишь к психологическим элементам, то тем самым мы ограничиваем формирование значения только теми процессами, которые связаны с пробуждением и сведением воедино психологических элементов, производящих значение: эти процессы являются психологическими по природе и включают в себя восприятие, познание, вытеснение, передачу чувств и ассоциацию идей.

Символический интеракционизм в отличие от только что изложенных двух господствующих позиций видит иной источник значения. Он не рассматривает значение в качестве эманации внутренней природы вещи, которая имеет значение, равно как он и не считает, что значение возникает из переплетения психологических компонентов личности. Вместо этого символический интеракционизм рассматривает значение как то, что возникает в процессе взаимодействия между людьми. Значение вещи для личности вырастает из тех способов, с помощью которых другие люди действуют в отношении данной личности в связи с данной вещью. Действия других определяют вещь как она есть для данной личности. Таким образом, символический интеракционизм рассматривает значения в качестве социальных продуктов. Они существуют благодаря тем определениям вещи, которые формируются в процессе их взаимодействия…

Третья, уже упомянутая, предпосылка в еще больше мере подчеркивает специфику символического интеракционизма… Так как значение вещей формируется в контексте социального взаимодействия и выводится личностью из этого взаимодействия, было бы ошибкой считать, что использование значения личностью ограничивается применением полученного подобным образом значения... /На самом деле/ актор использует значения посредством процесса интерпретации. В этом процессе выделяются два ярко выраженных этапа. Во-первых, актор выделяет для себя те вещи, в отношении которых он действует. Он должен указать самому себе на те вещи, которые для него значимы. Выработка самих способов выделения представляет собой внутренний социальный процесс, в ходе которого актор взаимодействует сам с собой. Подобная самоинтеракция есть нечто иное в сравнении с внутренним взаимодействием психологических элементов. Это пример включения личности в процесс коммуникации с самой собой. Во-вторых, благодаря этому процессу коммуникации личности с самой собой интерпретация превращается в работу со значениями. Актор выбирает, проверяет, взвешивает, занимается перегруппировкой и трансформацией значений в соответствии с ситуацией, в которой он находится, и в русле направленности его деятельности. Соответственно, интерпретация должна восприниматься не как чисто автоматическое применение уже установленных значений, но как формирующий процесс, в котором значения используются и пересматриваются в качестве инструментов управления и развертывания действия. Необходимо осознавать, что значения играют свою роль в деятельности посредством процесса самоинтеракции…

Символический интеракционизм, будучи основанным на этих трех предпосылках, необходимым образом ведет к разработке аналитической схемы человеческого общества и человеческого поведения, которая является вполне самостоятельной. Именно эту схему или модель я и намерен сейчас рассмотреть…