Теория предмета

Раздел III. Философия бытия (онтология)

Тема 9. Метафизика и онтология

Понятие метафизики, изменение ее статуса в историко-философской традиции. Метафизика – это философское учение о предельных, сверхопытных, сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими понятиями и целое, и мышление о нем и знания человека о самом себе.

Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, динамики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской мысли понятие метафизика нередко выступало в качестве синонима философии, поскольку метафизика – центральное учение всей философии, в которой ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия человека в мире.

Сам термин «метафизика» был предложен Андроником Родосским (I в. до н.э.) при систематизации произведений Аристотеля, он так назвал группу трактатов о «бытии самом по себе», о «первых родах сущего», которые должны были следовать после физики. Этимология (происхождение) слова «метафизика» означает «то, что после физики». Дело в том, что среди сочинений Аристотеля были и такие, в которых, как отмечал и сам мыслитель, излагалась «первая философия», т.е. ставились вопросы о сущем в целом и сущем как таковом, о бытии сущего.

Отчасти эти трактаты содержали те же вопросы, что и известный курс лекций по такой дисциплине как «физика», однако было ясно и то, что в первой философии Аристотель рассматривал нечто более принципиальное и более общее. Поэтому ее нельзя было попросту поместить в физику, а можно было поставить рядом с физикой, за ней, после (греч. «мета»). В последствии техническое название «метафизика» превратилось в содержательное. В содержательном смысле метафизика несет в себе истолкование и понимание «первой философии». Под метафизикой отныне понимается собственно философское вопрошание, познание сверхчувственного. Иногда это понятие встречается и в несколько ином употреблении: метафизика также может обозначать метод, способ исследования мира, в этом смысле она противопоставляется диалектике.

Рассмотрим кратко отдельные этапы становления и развития метафизики в ее отношении к философии. В ранней греческой культуре философская мудрость была гармонично вплетена в единое созерцание истинной картины космоса. Здесь собственно философский метод не отличался от научного. Поэтому Платон, описывая высший тип знания, показывает его восхождение от опытной реальности к бестелесным сущностям – «идеям» – по иерархической пирамиде понятий и нисхождение обратно к чувственному миру. «Первая философия» ученика Платона Аристотеля, названная впоследствии метафизикой, исследует сущее и бытие сущего, являющиеся целью человеческой жизни и источником наслаждения и тем самым отличающиеся от «второй философии» или «физики». По сути, античная метафизика с ее поиском сверхчувственных, высших принципов или начал бытия (архе), являлась образцом метафизики вообще. В последующем развитии западноевропейской философии меняется и статус, и оценка метафизики в системе философского знания, появляются некоторые ее новые содержательные аспекты.

В средневековой философии метафизика выступает как высшая форма познания бытия, которая подчинена сверхразумному знанию, данному в откровении. Известный средневековый теолог Фома Аквинский отождествляет первую философию, метафизику и теологию (учение о божественном). Первая философия – это познание высшей причины: Бога как творца. Свободное философское вопрошание человека невозможно для средневековья в силу того, что в эту эпоху существовали совершенно иные мировоззренческие установки, связанные с идеями Бога как творца мира и истины. Все истины записаны в священном писании, задача состоит в том, чтобы истолковать его. Принципиально новое знание, в этом случае скорее будет расценено как ересь, и отвергнуто. Этому способствовало и то, что в метафизических сочинениях Аристотеля была намечена специфическая связь между первой философией и теологией. Первая философия у Аристотеля ставит вопрос о сути и природе сущего и вместе с тем также и вопрос о сущем в целом, сводя его далее к вопросу о высшем и последнем, что Аристотель называет первейшем сущим, «божественным», хотя и не в смысле Бога – творца или личного Бога, а в смысле Логоса. Это и облегчило приравнивание христианской веры к содержанию сочинений Аристотеля. То, что у Аристотеля выступало как проблема, в средние века было выставлено в качестве твердой истины. В итоге отождествлялись первая философия, метафизика и теология. Теология здесь не соединена с вопросом об определении бытия вообще, как у Аристотеля, а вся метафизика явным образом подчинена теологии, становится на службу познания Бога. Средневековая философия имела решающее влияние на развитие метафизики Нового времени.

Новоевропейская метафизика началась с критического обоснования философии. Тем самым метафизика Нового времени вышла из границ проблемного поля, очерченного теологией, и, пройдя этап пантеистической натурфилософии Возрождения, растворявшей Бога в природе, объектом своего исследования сделала природу. Специфика метафизики Нового времени определена тем, что вся традиционная проблематика рассматривается здесь под углом зрения новой науки, воплощением же научности становится математическое естествознание.

Проблема абсолютной достоверности знания становится основной для новоевропейской философии. Метафизика превращается в метафизику познания.

Математика, математическое естествознание, рассматривающиеся как воплощение идеала новой науки, должны были возвести метафизику на высшую ступень строгости и абсолютной научности. Однако и в эту эпоху, ориентированную на математическую строгость и точность, в лице Б.Паскаля, видим мыслителя, который со всей остротой поставил вопрос о границах научности, о необходимости обращения к «доводам сердца», отличным от «доводов разума», к таким состояниям человека, «мыслящего тростника», как непостоянство, хрупкость, тоска, беспокойство, трагичность. Это, несомненно, расширяло горизонты традиционной метафизики, ставило вопрос о самом присутствии человека в мире.

В ХVIII в. в результате становления отдельных наук и их самоопределения метафизика испытывала кризис, вырождаясь порою в догматическое построение всеобъемлющей системы философского знания. Учебные руководства по философским дисциплинам, с многочисленными классификациями философского знания (космология, естественная теология, этика, политика, экономика, эмпирическая психология, телеология и др.) служили основой образования вплоть до появления «критической философии» И.Канта.

Канта не устраивала догматическая метафизика, забывшая о сути человеческого бытия. Он четко уловил внутренние проблемы предшествующей метафизики и предпринял попытку ее критического анализа. Метафизику Кант считал завершением культуры человеческого разума. Для него предметы метафизики, математики и естествознания совершенно различны. Он ввел разделение метафизики на метафизику природы и метафизику нравов. Ошибки старой метафизики порождаются некритическим распространением деятельности рассудка за пределы возможного опыта.

Кантовские идеи, в частности, его учение об активности субъекта познания дали импульс развитию Немецкой Классической Философии. Фихте и Шеллинг, стремясь построить положительную метафизику, связали в своих системах мышление и Бога, разум и природу, метафизику и науку и истолковали диалектику разума как движущую силу развития познания.

Методом постижения противоречий и развития понятий становится диалектика и у Гегеля. Он впервые противопоставил метафизику и диалектику как два различных метода. Источник метафизического метода Гегель видел в ограничении познавательной деятельности сферой рассудка, который оперирует конечными однозначными определениями и является, хотя и необходимым, но недостаточным условием познания. Диалектический метод является методом постижения противоречий, развития понятий. Противоречия в системе Гегеля выступают необходимым моментом развития разума в его стремлении к истине.

В ХIХ в. усиливается критическое отношение к метафизике вообще и к ее гегелевской версии. Претензии предшествующей метафизики на завершенность, целостность, основанные на признании упорядоченности мироустройства, порядка доступного рациональному познанию, вызвали отрицательную реакцию и породили ряд антиметафизических учений.

Философия в ХХ в. стремилась отказаться или преодолеть всю предшествующую метафизику. Был поставлен вопрос о конце философии как метафизики, и даже о конце философии как таковой. Различные философские направления прошедшего века задавали свою специфичность через противостояние предшествующей метафизике. Среди них обнаруживались как иррационалистические движения, склонные к отрицанию возможности постижения сути мира и человека в нем средствами разума, так и сциентистские (от англ. science – наука), целиком отвергавшие метафизику как знание внеопытное, а потому ненаучное.

Таким образом, в различных типах и вариантах метафизики по-разному выражается фундаментальная структура философского вопрошания. Основная задача метафизики состоит в выявлении этой фундаментальной структуры и раскрытии, тем самым, структуры человеческого бытия.

Метафизика как теория включает в себя философское учение о бытии – онтологию и теорию познания – гносеологию.

Онтология как философское учение о бытии. Наше обыденное мышление воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличии» как синонимы, то есть близкие или не различимые по значению. Философия использовала термины «быть», «бытие» для обозначения не просто факта существования, а того, что гарантирует само существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

Философское учение о бытии называется онтологией (онтос – сущее, логос – слово, закон, знание). Хотя сам термин «онтология» был предложен достаточно поздно – в 1613 году его вводит немецкий философ Р.Гоклениус, а затем в первой половине XVIII века Х.Вольф трактовал онтологию как науку о бытии как таковом и считал ее «первой философией». Категория бытия является исходной в философском осмыслении мира. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием. Она выступает в качестве системообразующего принципа философской картины мира.

Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты – их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Онтологический анализ мира проводится с помощью довольно обширной системы философских категорий, но центральными из них выступают понятия бытия и небытия. Эти категории, играющие важнейшую роль в философии и всей культуре, возникли в результате давнего осознания человеком того непреложного факта, что мир, в котором он живет, существует реально, как бы предзадан человеку. Человек не может выбирать этот мир, а должен так или иначе существовать, быть в нем. Поэтому понятие бытие можно определить как всеохватывающую реальность, как все то, что существует, или все, что есть. Бытие и реальность здесь оказываются синонимичными понятиями. С другой стороны бытие, как философская абстракция, т.е. отвлеченное понятие – это категория, обозначающая основу существования. Таким образом, категория бытия обозначает реально существующий мир, лежащий в основе всех вещей и явлений и гарантирующий их существование.

Вместе с тем человек в свое время осознал, что в окружающем мире наряду с фактом присутствия вещей и явлений есть и «эффект отсутствия». В действительности нет многих мыслимых, воображаемых, желаемых предметов, а существующие вещи «да и сами люди» рано или поздно погибают, уходят «в никуда». Так постепенно в человеческой культуре возникает мысль о небытии, которая позже оформляется в соответствующее философское понятие. Категория небытия обозначает отсутствие, нереальность любого конкретного сущего. Также им обозначаются объекты, которые в принципе не могут стать частью предметной действительности (круглый квадрат, вечный двигатель и т.п.).

В философии также используются и представления об абсолютном бытии и небытии. Абсолютное бытие наделяется свойствами вечности, безусловности, стабильности и т.д. В качестве такового в философии выступали самые различные сущности: в традиционных формах материализма – материя, в религиозной философии – бог, абсолютная идея – в философии Гегеля. Абсолютное бытие принципиально не наблюдаемо, трансцендентно, т.е. находится за пределами возможного человеческого опыта и выступает в качестве фундамента для мира воспринимаемого. С определением абсолютного небытия дело обстоит еще сложнее. Одной из первых таких попыток можно считать трактат «Дао де цзин», приписываемый легендарному древнекитайскому мудрецу Лао-Цзы. Дао, понятие во многом аналогичное понятию небытия в западной культуре, постоянно ускользает от определения. «Дао выраженное в словах не есть настоящее Дао» – говорит Лао-Цзы. Позже, уже в ХХ веке немецкий философ Мартин Хайдеггер говорил, что любое определение небытия или Ничто является логически противоречивым. В самой формулировке вопроса «что есть Ничто» уже содержится связка «есть» отсылающая к тому, что существует, к тому, что есть, а субъект-предикатная структура вынуждает нас приписывать признаки тому, что ими обладать не может. Тем не менее, Ничто «прорывается» в мир человека, оно как бы приоткрывается ему в том чувстве ужаса, которое охватывает нас, когда мы осознаем неизбежность своего ухода в небытие. Мы склонны отождествлять этот будущий акт с исчезновением всего мира, его превращением в ничто.

Вопрос о бытии возникает одновременно с самой философией, в историческом плане его появление можно рассматривать как переход от мифологического к философскому осмыслению мира. Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (VI – V вв. до н.э.) для обозначения и одновременно решения одной актуальной проблемы. Во времена Парменида ослабевает вера в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще начинает восприниматься как вымысел. Вследствие этого рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиция. Мир в целом уже не казался прочным и надежным: все становилось шатким, нестабильным бесформенным; можно сказать, что человек потерял жизненную опору. Возникала естественная потребность в новой вере, в новом знании.

Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, отразила эмоциональный накал и попыталась успокоить смятенную душу людей, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли. Но не просто мысли обычной, посюсторонней о вещах и предметах мира, о потребностях и нуждах повседневного существования, а мысли как таковой, абсолютной мысли. Парменид как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает миру стабильность и надежность, а следовательно, человек снова может обрести уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым. Принцип «все по необходимости» означал, что заведенный в мироздании ход вещей не может по воле случая, внезапно измениться. Другими словами, за вещами предметно-чувственного мира, изменчивыми, множественными, непостоянными он попытался найти основу, которая гарантировала бы единство существования этого мира, само его наличие.

Одной из фундаментальных характеристик древнегреческой культуры являлся онтологический приоритет неизменного перед изменчивым, статичности перед процессуальностью. То, что изменяется, всегда уже есть нечто другое, всегда уже иное. «В одну реку нельзя войти дважды» гласит известный афоризм древнегреческого философа Гераклита. Изменяющееся находится в процессе становления либо разрушения и потому не есть собственно то, чем оно стремится быть. Изменяющееся не может быть совершенным, так как совершенное не может изменяться по определению, в противном случае оно таковым не является. Одним из атрибутов, или свойств бытия выступает совершенство. Бытие поэтому изменяться не может. Атрибутами бытия у Парменида выступают единство и неподвижность, целостность и красота, оно не имеет внутри себя деления на субъект и объект и есть вся возможная полнота совершенств. Бытие не возникло и неуничтожимо, оно неподвижно и нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом. Он представляет себе бытие, как имеющее форму шара, сферы, – наиболее совершенной в понимании древних греков геометрической фигуры. Парменид отождествлял бытие и мысль. Он утверждал, что одно и тоже есть мысль, и то, о чем мысль существует, ибо без бытия, в котором ее выражение, мысли не найти. Для него главный тезис: бытие есть, а небытия нет.

Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум, через который непосредственно раскрывается содержание мира для человека. Таким образом, не человек открывает Истину бытия, а, наоборот: истина бытия открывается человеку непосредственно. Отсюда и вполне определенно толкование Парменидом человеческого мышления: оно получает знание в непосредственном контакте с Логосом, который и есть бытие. Истина бытия открывается без помощи рефлексии и логических операций человеческого ума. Человек призывался к смирению перед высшим могуществом необходимости, перед Истиной. Учение Парменида о бытии внушало человеку чувство зависимости Божества, находящегося за пределами повседневности, и одновременно давало ему ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей т.о. проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запросы эпохи.

Однако парменидовскую интуицию бытия приняли далеко не все древнегреческие философы. Сложности, которые вытекали из нее, особенно хорошо иллюстрировали известные апории Зенона, последователя Парменида. В них, в частности, доказывалась невозможность, либо несуществование, иллюзорность движения. Немного позже (V – IV вв. до н.э.) софисты (мудрецы) являвшиеся помимо прочего и первыми профессиональными преподавателями философии говорили, что человек есть мера всех вещей, и именно он определяет статус существования чего бы то ни было. Центром философского интереса является сам человек.

Демокрит учил тому, что все сущее состоит из атомов (греч. неделимое), т.е. бытия и пустоты, или небытия. Атомы – это мельчайшие, далее неделимые частицы, из которых состоят вещи. Пустота делает возможным перемещение атомов и, следовательно, перемещение тел.

Ученик Сократа Платон противопоставлял истинное бытие (мир идей, мир духовных сущностей) миру чувственных, изменяющихся вещей, в котором соединяются бытие и небытие. Этот вещный мир он называл инобытием, это мир не образцов, а копий, подобий. Вещи являются как бы тенью идей, тенью бытия. Мир идей, бытие выступает у Платона в качестве порождающей модели. О вещах возможно лишь мнение, а не знание. Знание об изменчивом, само должно изменяться со своим предметом, но для Платона знание в принципе неизменно, измениться может только мнение. Мир идей устроен иерархично, его венчает идея Блага. Все, таким образом, стремиться к Благу.

Одной из главных неудач своих предшественников, в том числе и своего учителя Платона, Аристотель считал отсутствие непротиворечивого объяснения движения. Потому и важнейшую задачу собственной философии он видит именно в поиске подобного объяснения. У Аристотеля сущее или действительное есть сочетание формы и материи. Сами форма и материя есть лишь бытие-в-возможности. Именно в этом бытии-в-возможности все едино, бытие в действительности есть всегда бытие чего либо, оно есть бытие разделенное и различенное. Форма и цель выступают движущими причинами сущего, материя же является возможностью, субстратом движения и изменения. Предельной причиной движения является форма форм, Ум или перводвигатель. Сам он не имеет внешней причины для собственного движения, но является таковой для всего остального, а поскольку вечным может являться лишь круговое движение, то и движение перводвигателя как бы замкнуто на самого себя. Аристотель следует установленному Парменидом принципу тождества бытия и мышления, мыслить и быть мыслью для аристотелевского понимания Ума это одно и тоже. Именно поэтому деятельность Ума может быть описана как мышление самого себя.

В средневековых учениях в качестве бытия, как правило, выступал Бог. В нем сущность и существования мыслились совпадающими. В вещах же чувственно воспринимаемого мира они разъединены, эти вещи сотворены Богом и потому не самостоятельны, а существуют только благодаря деятельности Бога. Их существование в этом смысле вторично. А потому мир чувственно воспринимаемых сущностей не представляет особой ценности для познания в сравнении с постижением божественного. Так, по мнению, выраженному одним из самых известных христианских теологов, Фомой Аквинским мир сущего, мир сотворенный устроен иерархично. Бог и только он один есть бытие как таковое, все остальное – материальное и нематериальное, к примеру, ангелы – обладает лишь той или иной степенью бытия. Чем выше стоит вещь на шкале ценностей, тем она более самостоятельна, независима от других вещей. Это значило и то, что генетическое объяснение высшего низшим невозможно. Например, было немыслимым, чтобы нечто высшее, например, человек, мог произойти из чего-то низшего – из обезьяны. Помимо этого и само человеческое бытие, его свобода и автономность проблематизировалась. Человек причастен Богу, а потому онтологически не может быть полностью свободен, однако это компенсируется в области морально-этической,

В Новое время проблема бытия претерпела глубокие изменения. Происходит отказ от метафизики, а вместе с этим и отказ от идеи абсолютного бытия. Можно сказать, что Логос, Разум или Бог, которые, начиная, по меньшей мере, с Парменида, задавались как нечто внешнее относительно человека, человеческий разум обладал лишь подобием разума космического и в лучшем случае мог ему подражать или следовать, в Новое время разум имеет внутренний источник и основание. Бытие задается не кем-то извне, а самим человеком. Сам разум, сознание человека занимают в онтологии Нового времени место бытия. Если ранее субъектом, что в переводе значит подлежащее, являлось бытие внешнее, данный человеку мир, то теперь им становится сам человек. Человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственно несомненное подлинное бытие.

Именно в Новое время, в классическом естествознании были заложены основные принципы познания природы: объективность и предметность научного познания возможны лишь тогда, когда из описания и объяснения исключается все личностное и субъективное, все что относится к методам и средствам познавательной деятельности. Природа представлялась как огромный механизм и безмерная кладовая. Противоречие с вышеназванным принципом отождествления бытия и субъекта здесь лишь видимое. Природа противопоставляется субъекту, она воспринимается как менее активное, по сравнению с человеком, начало и лишена внутренней способности к самообновлению. Природа выступает в качестве поля приложения физических и интеллектуальных его усилий, предметный материал для преобразований. Деятельность человека осознавшего себя субъектом познания, была направлена на реализацию своих целей, которые должны были воплотиться в новых, сотворяемых состояниях объекта. Отсюда проистекает и стремление познать, переделать социальный и даже космический мир на свой лад. В такой цивилизации получает распространение утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой. Это не могло не привести в итоге к последствиям, которые мы сейчас осознаем как экологический кризис.

В целом же господство гносеологической, т.е. теоретико-познавательной ориентации в философии Нового времени привело к довольно долгому забвению идей классической онтологии. Поэтому позднее, с середины XIX и особенно в XX в., как своеобразная компенсация такого положения дел оформляется тенденция получившая название онтологического поворота. Происходит отказ от абстрактного употребления категории бытия. Философы обращают свое внимание на такое сущее, которое находится в выраженном отношении к своему бытию, способно осмысливать и переживать его. Таким сущим является лишь сам человек, поэтому подобную онтологию еще называют онтологией человеческой субъективности. Так, М.Хайдеггер рассматривает существование человека как базисное бытийное условие всей его активности. Бытие мира, бытие любого сущего открывается человеку не иначе как через собственное существование, оно приобретает при этом «человеческое измерение». Причем человек осознает свое бытие как временное и конечное. Последнее задает определенную структурную организацию человеческого бытия. Таким образом, для человека нет никакого иного бытия, как свое бытие в мире.

Историческая эволюция категории бытия и его интерпретации отражает основные этапы развития всей философское мысли, ее движение от исследования природы к изучению человека во всех многообразных способах его существования. Именно она позволила со временем выделить основные формы бытия:

1. Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на природное бытие во всем его многообразии, и материальное бытие, созданное человеком;

2. Материальное бытие человека, в котором можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;

3. Духовное бытие. Включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность;

4. Бытие общества или иначе, социальное бытие.

Природное бытие есть бытие вещей, независимых от человека и его сознания. Характерной особенностью этой формы бытия является ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия.

Материальное бытие, произведенное человеком, или «вторая природа» – это, не что иное, как предметно-вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. Это бытие, возникнув по воле человека однажды, затем живет независимой от него жизнью. К элементам «второй природы» относится и бытие техники. Особенность бытия техники в том, что она выступает как совокупность вещей, созданных человеком. Рассматриваемые в качестве химических, физических, биологических они не отличаются от природных явлений, но как искусственные объекты, они являются результатом опредмечивания человеческой деятельности. Следовательно, техника бытийствует в качестве природного и социального объекта. Человек и техника находятся в противоречивом единстве. Используя технику человек изменяется физически и духовно, сила его интеллекта реализуется через технологию, через целенаправленное использование техники. Однако, есть и отрицательные последствия, они ослабляют человека. Конечно, человек никогда не откажется от своих технических завоеваний, поэтому необходимость оптимального сочетания бытия человека остается необходимым условием его выживания.

Во взаимоотношении между первой и второй природой определяющая роль принадлежит первой, как основе создания второй. Вместе с тем вторая природа обладает способностью разрушения «первого» бытия, что делает (при известных обстоятельствах) физическое существование человека невозможным.

В рамках природного бытия необходимо выделить человеческое бытие. В нем пересекаются: 1) бытие человека в мире вещей как мыслящей вещи; 2) бытие человека как индивида, особи, принадлежащей роду HOMO SAPIENS; 3) бытие человека как социального существа в рамках бытия общества.

Человек, как целостность, есть единство физического, природного и духовного. Диалектическое сочетание этих характеристик определяют его существование.

Духовный мир человека характеризуется двояким существованием. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух, реализуемый через бытие индивидуального духовного и бытие общественного сознания. Индивидуальное духовное реализуется через бытие сознания индивида (идеи, убеждения, ценности, установки, мотивы, мысли, впечатления, чувства, переживания), его бессознательное (желания, сны, побуждения, патологии) и неосознанное (интуиции, наития, откровения).

Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей, центральным моментом которого выступает практика.

В различных философских воззрениях различаются формы бытия и их взаимоотношения. Материализм считает основой природное бытие, субъективный идеализм – субъективное бытие, объективный идеализм за основу берет объективный дух. Разнообразие форм бытия предполагает вопрос о том, что же объединяет эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира.

Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, обозначаемой категорией субстанция. Эта категория фиксирует внутреннее единство всех вещей, явлений, процессов, первооснову, ни от чего независящую, причину всего и вся, единство сущности и существования.

Философские учения, объясняющие единство мира, исходя из одной субстанции, относятся к монизму. Монизму противостоит дуалистическая трактовка мира, исходящая из идеи существования двух независимых субстанций. В зависимости от того, какой сфере бытия приписывается первичность (природа или дух, материя или сознание), различают материалистический и идеалистический монизм, а философов относят к материалистам или идеалистам. Оба течения имеют в равной степени фундаментальное философское обоснование. Поэтому современная мысль, осмысливая по-новому идею субстанции приходит к принципу целостности всего материально-духовного процесса. В нем потенции субстанции актуализируются в процессе развития мира.

Однако общечеловеческий опыт, принцип научности при его усвоении позволяют выделить философское понятие материи. В истории философии появление понятия материи связывают с первыми попытками объяснения единства мира. Многоόбразность и многоликость, но вместе с этим целостность и гармония уже в античности породили стремление найти устойчивую и неизменную основу всех вещей и явлений – субстанцию. Отождествляя последнюю с веществом, материалисты прошлого искали субстрат, или первоматерию, из которой образуются все остальные вещи. В качестве такового выступала, как правило, та или иная стихия. У Фалеса Милетского – это вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь. Стоит отметить, что имелись не только материалистические попытки найти такое первоначало или архэ, первопринцип: так Пифагор видел его в числе, Анаксимандр в апейроне (беспредельном). А понимание первоначала среди материалистов также носило достаточно отвлеченный характер: вода у Фалеса – это начало, которое дает жизнь миру, в понятии воздуха, используемом Анаксименом можно усмотреть связь с восточным пониманием души, а Гераклит использует понятие огонь как характеристику деятельности Логоса, или мирового закона. Тем не менее, тот факт, что каждый философ признавал свое особое начало, опровергал принципиальную установку этого подхода в философии. Любое из начал казалось одинаково правомерным, но в то же время ни одно из них не было достаточны для объяснения всего существующего.

В поисках адекватного объяснения мира следующее поколение греческих философов приходит к признанию множественности начал. Эмпедокл говорил, что только сочетание всех четырех (огонь, вода, земля, воздух) в состоянии дать имеемое разнообразие. Анаксагор усилил эту позицию. Мно­гообразие тел в природе он сводит к различным неиз­менным, неисчислимо многим и бесконечно малым эле­ментам действительного мира («семена вещей», «подобочастные», позднее названные «гомеомериями»), кото­рые вначале были в беспорядке смешаны и образовыва­ли хаос.

Новой синтезирующей попыткой найти начало всех вещей, не сводя их к одному единому, явилось атомистическое учение Левкиппа, Демокрита, Эпикура, Лукреция. В традиционное для античности представление о перво­начале атомисты вводят идею и множественности, объявляя в качестве этого первоначала предельно мел­кие материальные частицы, которые нельзя непосред­ственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу они устанавливают своего ро­да предел деления, которое на определенной стадии становится более невозможным. Именно отсюда и про­исходит название частицы atomos (греч.) – неделимый. Идея плюрального, т.е. множественного, бесконечно мало­го не воспринимаемого органами чувств и имеющего предел деления первоначала, позволила атомистам разрешить целый ряд проблем науки и философии того времени: ответить на вопрос о причинах множествен­ности и разнообразия вещей, единства и материальнос­ти мира, единства телесного и материального, а также объяснить суть процесса познания. Возникнув в V в. до н.э. атомистическая идея просуществовала более двадцати веков и сегодня трудно представить развитие различных областей естествознания без нее. Важно отметить, что атомистическая концепция материи выходила за рамки только вещного, субстратного ее толкования. Она содержит и другую идею, которая получила свое развитие в Новое время. Это идея общности свойств и физического строения материи.

Второй этап становления категории материи связывают с эпохой Но­вого времени, периодом зарождения классической на­уки, цель которой состояла в том, чтобы дать истинную картину природы как таковой, путем выявления очевид­ных, наглядных, вытекающих из опыта, принципов бы­тия. Для познающего разума этого времени объекты природы представлялись в качестве малых систем как своеобразные механические устройства. Такие систе­мы состояли из относительно небольшого количества элементов и характеризовались силовыми взаимодей­ствиями и жестко детерминированными связями. В ре­зультате вещь стала представляться как относительно устойчивое тело, перемещающееся в пространстве с течением времени, поведение которого можно предска­зать, зная его начальные условия (т.е. координаты и си­лы, действующие на тело).

Таким образом, наука Ново­го времени качественно не изменила субстанциональ­ного представления о материи, она его лишь несколько углу­била, ибо материю, равную субстанции, наделила атрибутив­ными свойствами, которые были выявлены в ходе на­учных исследований. В данном случае всеобщая сущ­ность вещей видится не столько в наличии у них еди­ного субстрата, сколько некоторых атрибутивных свойств – массы, протяженности, непроницаемости и т.д. Реальным же носителем этих атрибутов выступает та или иная структура первовещества («начало», «эле­менты», «корпускулы», «атомы» и т.п.). В этот период было выработано представление о материи, которая может быть количественно определена как масса. Такое поня­тие материи можно найти в работах Галилея и в «Мате­матических началах натуральной философии» Ньюто­на, где излагаются основы первой научной теории при­роды. Итак, для Нового времени характер­но: во-первых, материя интерпретируется в границах механистического мышления как первичная субстан­ция, первооснова вещей; во-вторых, она определяется прежде всего «сама по себе», вне ее отношения к созна­нию; в-третьих, понятие материя обозначает только природ­ный мир, а социальный остается за скобками данного понимания.

Подготовительным этапом новой трактовки категории материя может считаться концепция марксизма. Маркс и Энгельс подвергают ревизии концепцию первоматерии, указывая на ее конкретно-научный, а не фи­лософский смысл. Материя трактуется уже как философская абстракция. Ими был определен статус материи с точки зрения решения основного вопроса философии, т.е. вопроса об отношении мышления к бытию. В условиях фундаментальной рево­люции в естествознании конца XIX – начала XX вв., ра­дикально меняющей представления человека о миро­здании и его устройстве, вводится представление о материи как о том, «что, действуя на наши органы чувств, вызы­вает в нас те или другие ощущения» (Плеханов). Под материей здесь понимается философская катего­рия, которая обозначает единственное всеобщее свойство вещей и явлений – быть объективной реаль­ностью. Данное понятие может быть определено не иначе как только через отношение материи к сознанию: материя – это объективная реальность, существующая не­зависимо от человеческого сознания и отображаемая им.

В рамках современной философии проблема материи уходит на второй план; лишь некоторые философы и, в большей степени, естествоиспытатели продолжают ис­пользовать в своей деятельности понимание материи как субстратной первоосновы вещей, т.е. вещества. Современ­ная философия ориентирована на построение принци­пиально новых онтологий. А разделение философов на два больших лагеря: материалистов и идеалистов, утратило былую привлекательность.

Важнейшими свойствами материи являются структурность и неисчерпаемость. Объективный мир представляет собой взаимосвязь бесконечного числа качественно разнообразных структур. Структурой называют определенную устойчивую взаимосвязь элементов создающую некоторую целостность. Объекты объединенные общими структурными признаками относятся к одному типу структур, системам. Очевидно, что таких систем в мире бесконечное множество, но им присуща и закономерная общность. Поэтому они могут быть сформированы в некоторые классы (формы) сущего – говорят, например, о физической, химической, биологической и социальной реальностях. Действительность можно представить в виде иерархии различных типов структур, основными уровнями которых выступают неживая материя, живая материя и социально-организованная материя. В более развернутом виде, это выглядит следующим образом:

• неживая материя; этот тип структур представлен объектами неорганической природы, которые реализуются на таких уровнях как: вакуум – элементарные частицы – молекулы – макротела – планеты – звезды – галактики – Метагалактика (с т.зр. естествоиспытателя) – Универсум (мир в целом, с точки зрения философа);

• живая материя; включает в себя все объекты способные к самоорганизации и самовоспроизводству. Включает в себя такие структурные уровни как ДНК – клетка – организм;

• социально-организованная материя мыслится состоящей из человека – семьи – общества.

Рассмотрение проблемы структурности материи показывает, что философия и наука на каждом этапе своего развития задают определенное видение мира, или, иначе говоря, выстраивают его научную картину. Речь идет о том мире, который изучен ими к данному моменту времени. Это означает, что любая научная картина мира является относительным знанием, и по мере развития науки она может уточняться и изменяться.

Объекты, которые изучаются наукой на каком-либо этапе, также имеют свои специфические особенности, и они находят отражение в научной картине мира. Так, например, наука ХVII столетия рассматривала объекты как простые системы, и это давало основания описывать все явления с точки зрения механики. В настоящее время мир представляется гораздо сложнее. В нем не просто выделяются различные структурные уровни организации, но отмечается, что появление каждого нового уровня приводит к трансформации уже сложившихся уровней. Это видение мира как развивающейся системы.

Сказанное тесно связано с другой важнейшей характеристикой материи – неисчерпаемостью. Здесь имеется в виду то, что любые уровни организации материи не могут рассматриваться изолированно, как простейшие, не разложимые далее элементы мира. Появление новых элементов возможно благодаря бесконечности процесса познания мира. Под неисчерпаемостью не следует понимать бесконечность мира как некоторой кладовой материальных ресурсов. Неисчерпаемость касается свойств материи, которые мы не прекращаем открывать познавая ее.

Динамическая организация бытия. Динамическая организация бытия состоит в том, что любое конкретное явление объективно подвержено непрерывным изменениям (это в равной степени относится к материальным и духовным объектам). Специфика этой динамики осмысливается в онтологии в первую очередь при помощи таких категорий как движение, развитие и покой.

На протяжении всей истории философской мысли разрабатывалось учения о движении. Что такое движение? Каковы его источники? Как передать движение в понятиях? Эти вопросы возникли одновременно с самой философией и пытаются быть разрешенными в ней и по сей день.

На первоначальных этапах развития философской мысли движение понималось как возникновение одного и уничтожение другого. Такое понимание движения характерно для первых древнегреческих философов (Фалес, Гераклит, Демокрит), которые рассматривали первоначала вещей – воду, огонь, апейрон, атомы – как находящиеся в постоянном движении и изменении. Вода у Фалеса – вечное движение, она везде где есть жизнь. Гераклит передает свои мысли о движении через образ реки, в которую мы входим и в то же время не входим, поскольку она уже изменилась, она уже не река, что была прежде. А последователь Гераклита Кратил утверждал, что в одну реку нельзя войти даже единожды. Аристотель считал, что «незнание движения необходимо влечет за собой незнание природы».

Школа Гераклита абсолютизировала одну из сторон движения – изменчивость, упустив при этом другую – покой, стабильность. На это обратили внимание элеаты (Парменид, Зенон Элейский). Для них, наоборот, движение как таковое невозможно. О Пармениде в этой связи говорилось ранее: бытие неподвижно поскольку оно совершенно. Зенон иллюстрировал учение Парменида известными парадоксами, или апориями «Дихотомия», «Ахилл», «Стрела». Так, в противоречии с чувственным опытом быстроногий Ахилл не сможет догнать черепаху, поскольку пока он пробежит разделяющее их расстояние, она успеет проползти некоторый отрезок пути, и пока он будет пробегать этот отрезок, она еще немного продвинется и т.д.

В последующие периоды, прежде всего в XVIII в., формируется представление о движении как о форме существования материи (Толанд, Гольбах). Под движением понимается перемещение тел в пространстве, их взаимодействие. Этот подход – фактическое сведение всех форм движения к одной – механической, т.е. упускаются из виду изменения, происходящие в живых организмах, обществе и т.д.

В настоящее время движение понимается как изменение вообще, а категория движения введена для обозначения любых изменения. Движение представляет собой единство противоположностей – изменчивости и устойчивости. Причем, устойчивость, покойотносительны, поскольку любой объект покоится лишь относительно некоторой системы отсчета, движение же, изменчивостьабсолютны.

С точки зрения современной науки, в частности синергетики (науки о сложных самоорганизующихся системах) показывается, что там, где царят лишь покой, равновесие и стабильность не может быть развития. В равновесных системах случайные отклонения от величин характеризующих системы, от их среднего значения (флуктуации) ослабляются и подавляются, а в неравновесных системах, наоборот усиливаются и тем самым «расшатывают» прежний порядок и основанную на них структуру. В результате этого возникает неустойчивость, и появляются особая точка перехода, которую называют точкой бифуркации или разветвления. Какую из возможных структур в этой точке «выберет» система, зависит от случайных факторов, и заранее этого предсказать нельзя. Появляется новый порядок или динамический режим с соответствующей структурой, который приходит на смену старой неустойчивости. Таким образом, процесс самоорганизации происходит в результате взаимодействия случайности и необходимости и всегда связан с переходом от устойчивости к неустойчивости, от покоя к движению, от «порядка к хаосу».

Основные формы движения материи. По своим проявлениям движение многообразно, оно существует в различных формах. Однако, имеются по крайней мере три больших группы форм движения материи: в неорганической природе, в живой природе и в социальной жизни. Задача выделения различных форм движения материи решалась первоначально стихийно самим естествознанием в процессе становления различных наук. Однако к 60-м годам XIX в., когда происходит становления дисциплинарного естествознания, появляется необходимость в философском обобщении результатов исследования различных срезов материального мира, отдельных форм движения материи. Ф.Энгельс в своей работе «Диалектика природы» выделил пять форм движения материи, в соответствии с развитием науки того времени. В основе этой классификации лежат следующие принципы: соответствие выделенным формам движения определенных материальных носителей, существование генетической связи между этими формами и их специфичностью, не сводимости высших форм к низшим. В эти пять форм движения материи входили:

• механическое;

• физическое;

• химическое;

• биологическое;

• социальное.

Материальными носителями этих форм были соответственно: массы, молекулы, белки, человек и общество.

С точки зрения современной науки, проблема соотношения механического и физического движения трактуется по-новому. Механическое движение не рассматривается как основа всех физических процессов, оно не связанно с каким-то отдельно взятым уровнем организации материи, как это представлялось во второй половине XIX века. Современная наука рассматривает механическое движение как одну из сторон более сложных форм движения. К тому же различается квантово-механическое движение на уровне элементарных частиц и атомов и макромеханическое движение на уровне макротел.

Диалектика как философская теория развития. Способность к развитию составляет одну из фундаментальных характеристик материального, социального и идеального бытия. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта на различных его этапах – от возникновения до дальнейшей трансформации его элементов и связей.

О развитии не представляется возможным говорить вне времени, ибо всякое развитие осуществляется во времени; только время позволяет выявить его необратимый, закономерный характер, а также направленность.

В античной философии время мыслилось как протекающее циклически, а космос рассматривался как абсолютно совершенный, поэтому сама идея развития в точном смысле этого слова здесь отсутствовала. Казалось, что все процессы совершаются по исконно заданной циклической программе.

Идея линейной направленности появляется с утверждением христианства. Становление дисциплинарно организованной науки в середине и второй половине XIX века приводит к формированию представлений о направленных и необратимых изменениях в природном и социальном мире.

Идея развития прочно входит в ткань естествознания и становится предметом философского анализа. В Немецкой Классической Философии, особенно у Гегеля, развитие рассматривается как всеобщий универсальный принцип.

В ХХ столетии расширились сами представления о развитии как в области естественных, так и социально-гумманитарных наук. Прежде всего пересматривается идея о линейном характере развития. И практика социальных процессов, и анализ истории культуры, и исследование органической эволюции в биологии свидетельствовали о том, что общая восходящая прогрессивная линия развития переплетается с изменениями попятного, а иногда регрессивного, тупикового хода эволюции. В рамках современной синергетики обоснована концепция о нелинейном, необратимом характере развития сложных саморазвивающихся систем.

Исследование закономерностей развития, построение теории развития осуществляется в рамках диалектики. В философской традиции диалектика есть учение о развитии. Само слово «диалектика» греческое по своему происхождению и в переводе означает «искусство вести беседу», а его употребление в философском смысле обычно приписывается Сократу: он понимал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, как способ ведения философского диалога, приводящий к истинным определениям понятий. В сократовском духе определял диалектику Платон: «Того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, – говорил он, – мы называем диалектиком». Таким образом, слово «диалектика» употреблялось в эпоху Сократа и Платона в смысле близком слову «логика» и означало искусство, доказательство и опровержение, умение отличать истинное от ложного в суждениях.

Средневековая философия наследует от античности этот смысл диалектики: в ней последнее понимается или как логика вообще, или как искусство различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию.

В новоевропейской философской мысли это понятие наполняется новыми смыслами. Так Гегель по существу впервые трактует диалектику как универсальный метод мышления, базирующийся на идеях развития и противоречивости бытия. По его мнению, диалектика противоположна догматической ориентации прежней метафизики – последняя занималась поиском вечных, неизменных принципов и первоначал всей реальности и в этом смысле игнорировала древнюю диалектику. Подобное противопоставление диалектики и метафизики было подхвачено и усилено К.Марксом и Ф.Энгельсом, которые стали рассматривать диалектику как антипод метафизики: если для метафизического мышления «вещи и ... понятия суть отдельные, неизменные, застывшие, раз на всегда данные предметы, подлежащие исследованию... один независимо от другого», диалектика «берет вещи и их умственное отражение в их взаимной связи... в их движении, в их возникновении и исчезновении» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. М., 1961. Т.20 С.21 – 22).

При этом Гегель, а затем Маркс и Энгельс рассматривали диалектику не только в качестве метода познания, но и как всеобщую теорию бытия, как науку о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления.

Суммируя вышесказанное, можно предложить предельно общее определение диалектики: диалектика есть философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи.

В историческом развитии диалектики можно выделить три основных этапа:

1. Древняя диалектика. Во многом носит стихийный характер, прослеживаются основные идеи диалектического миропонимания – развития бытия, его целостности, противоречивости и т.д.

2. Идеалистическая диалектика Немецкой Классической Философии (конец ХVIII – ХIХ вв.). Гегелем были сформулированы основные законы и категории диалектики как всеобщей теории развития. Вместе с этим диалектически развивается у Гегеля лишь духовное, абсолютная идея.

3. Материалистическая диалектика. Представляет собой науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Принципы развития и взаимосвязи составляют фундамент философской теории диалектики. Они говорят о том, что любое явление в мире подвержено качественным изменениям (развитию) и находится в определенной зависимости от других явлений (т.е. связано с ними), влияя, в свою очередь, на них. Эти базисные диалектические идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики. К основным законам диалектики относят:

1. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно ему, изменения, происходящие с явлением, рано или поздно нарушают его меру (т.е. определенное единство качества и количества) и вызывают переход явлений в новое качественное состояние.

2. Закон единства и взаимодействия противоположностей, утверждающий, что основным источником развития явлений служат их внутренние противоречия.

3. Закон отрицания отрицаний, говорящий о том, что любое развитие есть, с одной стороны, движение вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств прежних качеств (обычно эти черты развития характеризуются терминами «преемственность», «развитие по спирали» и т.п.).

Основными категориями диалектики являются:

• сущность и явление;

• содержание и форма;

• необходимость и случайность;

• причина и следствие;

• возможность и действительность.

Основными они являются потому, что отражают наиболее существенные связи и отношения объективной реальности и познания. Данные категории являются пределом обобщения понятий человеческого мышления.

Пространственно-временная структура бытия. Пространство и время–это категории, отражающие формы бытия вещей и явлений. Пространство как философская категория означает со-бытие, со-существование вещей и явлений. Пространство выражает размеры материальных объектов, а также порядок их расположения относительно друг друга.

Время как философская категория отражает продолжительность существования объектов, а также процессы смены их друг другом.

В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции пространства и времени – субстанциональная и реляционная (от лат. «релятивус» – относительный).

Согласно первой, пространство представляет собой особую, самостоятельную субстанцию, независящую в своем существовании от мира вещей. Оно – что-то вроде огромного вместилища для вещей, которое останется даже в том случае, если мир вдруг исчезнет. Время при этом понимается как чистая длительность, которая течет независимо от чего-либо и все поглощает в себя. Истоки этой концепции восходят к античной философии: так у Демокрита в роли «чистого», абсолютного пространства выступает «пустота», в которой существуют атомы. В Новое время субстанциональная концепция была развита в физике Ньютона. Для Ньютона пространство – это большая кладовая, которая может быть как пустой, так и наполненной различными телами.

Реляционная концепция трактует пространство как специфические отношения между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоятельным существованием, оно есть лишь особая характеристика материальных явлений. В этой концепции исчезновение мира вещей привело б и к исчезновению пространства. Ее истоки также лежат в античной философии: Аристотель, например, предложил концепцию пространства как места, которое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляционная концепция находит свое выражение в философии Г.Лейбница, который подчеркивал, что пространство есть порядок существования вещей и что «без материи нет и пространства». Свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в известной теории относительности А.Эйнштейна, согласно которой пространственно-временные характеристики определяются спецификой материальных объектов (их массой и скоростью движения). Пространство и время здесь мыслятся не как независимые сущности, напротив, используется понятие пространственно-временного континуума, чтобы подчеркнуть их единство и взаимозависимость. Теории относительности (общая, и специальная) также делают невозможным понятие абсолютной одновременности и вводят в объяснение, неприемлемое с точки зрения классической науки, понятие наблюдателя, или системы отсчета. Любое явление можно описать только относительно некоторой системы отсчета. Однако это вовсе не означает, что сами пространство и время субъективны и полностью зависят от наблюдателя. Пространство и время объективны и носят всеобщий характер. Т.е. существуют вне человеческого сознания, к тому же нет ни одного явления, которое бы не существовало в пространстве и времени: пространство и время – атрибутивные свойства бытия.

В трактовке и оценке времени и пространства прослеживаются также влияние социокультурных и личностных факторов. Для первобытного человека время осознавалось, главным образом, как «теперь», как именно то, что происходит с ним и его ближайшим окружением именно сейчас; прошлое настоящее и будущее почти не различались им. В древних аграрных цивилизациях, зависящих от циклических событий (смена времен года, весенние разливы рек и т.д.) и время трактуется преимущественно как цикл, вечный круговорот. Фазы времени хотя и выделяются человеком, но различие между ними весьма относительно: прошлое может вновь стать настоящим, мир рано или поздно повторяет свои состояния.

В средние века под влиянием христианства формируется уже четкое представление о движении мира от прошлого к будущему. У мира есть начало – сотворение его Богом-творцом, а также свой конец – страшный суд. Эта идея линейного времени закрепляется в эпоху машинной цивилизации, ориентированной на постоянный прогресс, на будущее. Здесь же окончательно осознается необратимость времени и его непреложная власть над человеком, невозможность – в отличие от пространства – его «покорения».

Индивидуально и неоднозначно восприятие времени каждой личностью. Один и тот же отрезок физического времени кажется нам долгим или коротким в зависимости от настроения, ситуации и т.д. Большинство людей зрелого возраста ощущают себя более молодыми, чем есть на самом деле. Различны и временные ориентации людей. Очевидно, что категория времени обладает огромной мировоззренческой ценностью для человека. Можно даже сказать, что время несравненно важнее для него, чем все другие бытийственные характеристики. Действительно, пространственные характеристики сущего, например, в значительной степени «безразличны» для жизни человека, они не оказывают на нее определяющего влияния (человек может одинаково существовать в Китае или в Америке, жить в селе или в городе и т.п.). Иначе обстоит дело со временем: никто из нас не может «выпрыгнуть» за пределы своего времени, замедлить или продлить свое бытие. И когда человек осмысливает свое бессилие перед временем, то проблема времени превращается для него из абстрактной философской темы в проблему собственной судьбы, собственного существования.

Как и время, пространство также по-разному представлялось в истории культуры. Это объясняется как различными социокультурными факторами, так и психологическими особенностями людей разных эпох.

В представлениях первобытного общества пространство достаточно четко локализовано и прерывно – это, в первую очередь, территория племени, на которой развертывается жизнедеятельность людей. Оно «положительно» по своему статусу, наиболее благоприятно для племени: здесь люди находятся под защитой своего тотема и духов предков. Ему противостоит внешнее, «отрицательное» пространство, чуждое племени, неблагоприятное для его жизни.

По мере формирования межплеменных связей такие «пространственные оазисы» увеличиваются, пространство приобретает все более протяженный характер, стремится к непрерывности. Кроме того, возникает представление о разных уровнях пространства – верхнем мире, где живут потусторонние силы, духи предков и т.п., и нижнем – мире реального человеческого бытия. Развитие религиозных представлений закрепляет идею локальных и конечных пространств, каждое из которых в ведении соответствующего бога. Переход же общества от политеизма к монотеизму приводит в итоге к формированию представления о бесконечном пространстве как сфере бытия единого вселенского Бога.

Однако при всем разнообразии трактовок реальное пространство нашего мира обладает некоторыми стабильными свойствами – трехмерностью и изотропностью. Первое означает, что пространственные параметры любого объекта могут быть выражены с помощью трех осей координат. Второе же говорит о равенстве всех пространственных измерений вещи (ее высота, например ничем не «лучше» длины). Вместе с тем в других мирах в принципе возможно существование 4,5 и т.д.-мерных объектов. Вполне вероятно, что наш мир не так прост: так в физической теории суперполя пространство наделяется девятью или десятью измерениями. Правда в макромире, в мире человекоразмерных объектов реализованы только три из них, остальные же как бы «свернуты» на уровне микромира. Таким образом, можно допустить, то трехмерность не абсолютная, а лишь относительная характеристика нашего пространства.

И, наконец, следует иметь ввиду специфику пространственных свойств на разных уровнях сущего – начиная с микромира и кончая нашей Вселенной. Поэтому в современной культуре обсуждается вопрос об особенностях пространства микромира, биологического, социального и других пространств.

Особое внимание должно быть уделено социальному пространству, которое, в частности, должно оцениваться не как абстрактная территория для проживания, но как такая социально-организованная среда, которая необходима для подлинно человеческого бытия людей.