Тема 6. Новоевропейская философия XVII – XIX веков

XVII век – век великих философских систем, век механической картины мира и классического рационализма. Великие философские системы XVII в. (Р.Декарта, Т.Гоббса, Б.Спинозы, Г.Лейбница) возникли не в условиях мира и довольства. Среднюю Европу разрушила 30-летняя война (1618 – 1648). Испания находилась под мрачным господством Филиппа, Франция под диктатом Мазарини и Ришелье, Англия прошла через революцию и правление Кромвеля.

XVII век – время развития мануфактурного производства, национального рынка, зарождения и развития капитализма. Это связано не только с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда, но и с переходом цивилизации традиционного типа к принципиально новому типу цивилизационного развития – к техногенной цивилизации.

Происходят изменения и в социальной сфере – феодальные княжества превращаются в централизованные буржуазные государства, появляются новые формы публичной власти. Меняется сознание людей и мировоззрение в целом. Именно в этом веке были использованы великие географические открытия века XVI. В частности, в 1674 г. был заложен Нью-Йорк, а в 1693 г. – Филадельфия.

Бурно развивается наука и техника, прежде всего математика (геометрия) и экспериментально-математическое естествознание, основы которого заложил Г.Галилей. Обратим внимание на краткий перечень научных открытий и технических изобретений, сделанных в этом веке: Кеплер – построил телескоп, Напер – открыл логарифмы, Гильберт – электричество, Декарт – аналитическую геометрию, Торричелли – барометр, Левенгук – через микроскоп обнаружил существование инфузорий; Ньютон открыл закон всемирного тяготения.

В этом столетии возникли самые известные в мире Академии наук: Французская Академия – 1635 г., Английская – «Королевское общество» – 1662 г. Этот период называют научной революцией. Наука играет все большую роль в обществе и оказывает огромное влияние на философию. Особенно это касалось наук физико-математического толка (механика, астрономия, математика), их точка зрения на мир и на рациональность стала господствующей.

Успехи классической механики привели к тому, что устройство Вселенной рассматривалось по аналогии с устройством гигантского часового механизма. Мир – огромный механизм. Механистическое объяснение касалось не только природы, но и использовалось для объяснения общества, государства, права и самого человека. Возникает антиномия: с одной стороны человек свободен и равен Богу, с другой – он лишь маленькое звено в естественном механизме природы. Механическая картина мира стала господствующей в XVII веке.

Идеал знания (критерий научности) – знание математически точное. В лице таких мыслителей как Декарт, Спиноза, Лейбниц философия заключила личный союз с математикой и физикой. Основная идея философии XVII века – идея единства философии и науки, т.е. философия способна стать наукой (по степени рациональности, научности равной геометрии) и должна ею стать.

Идея единства философии и науки, формирование классической науки поставили перед философией проблему поиска метода объективного познания природы. Решение этой проблемы привело к формированию двух основных методов, определивших развитие европейской науки XVII – XVIII вв. К ним относятся индуктивно-эмпирический метод Френсиса Бэкона и рационально-дедуктивный метод Рене Декарта.

Британский философ Френсис Бэкон сформулировал важнейшие принципы, характерные для философии Нового времени. В 1618 г. Бэкон стал лордом-канцлером Англии и получил титул барона Веруламского (поэтому его иногда называют Веруламец). К его основным философским сочинениям относят работы «О достоинстве и преумножении наук», «Новый органон», «Новая Атлантида». В сочинении «Новый органон» Бэкон ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер. Высшая цель науки – господство человека над природой, а господствовать над природой можно только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил девиз ставший знаменитым: «Знание – сила». Он был убежден, что природу можно покорить, только подчиняясь ее законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями («идолами», «призраками», «предрассудками»), мешающими его продвижению вглубь природы, к истине. Бэкон выделил четыре группы таких «идолов»:

• идолы рода – это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей, т.е. предполагает в вещах больше порядка и единообразия, чем есть на самом деле;

• идолы пещеры – ошибки индивидуального характера, зависящие от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

• идолы рынка – это привычка пользоваться общераспространенными представлениями о мире без критического к ним отношения;

• идолы театра – это слепая вера в авторитеты.

С помощью критики идолов Бэкон попытался очистить от заблуждений разум. Но источником знаний служит опыт, связанный с чувственностью, ощущениями, восприятиями, которые тоже могут нас обманывать. Поэтому их, с точки зрения Бэкона, надо проверять посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Полученная в опыте и проверенная в эксперименте информация обобщается до уровня общих положений и теорий. Это – индуктивный метод движения ума. Наряду с экспериментом, он и есть истинный метод философии и всех наук.

Французский философ, математик, физик, физиолог Рене Декарт (1659 – 1650) как и Бэкон видел первоочередную задачу философии своего времени в построении нового фундамента в познании мира. Он предложил совершенно иной, противоположный бэконовскому способ ее решения. Декарт пытался отыскать надлежащий путь, которым следует руководствоваться для достижения истины. В работе «Рассуждение о методе» Картезий (его латинизированное имя), ориентируясь на математику, формулирует четыре правила своего метода:

• принимать за истину то, что ум видит ясно и отчетливо, и что не подлежит сомнению (интеллектуальная интуиция);

• делить каждую проблему на столько частей, сколько нужно для быстрого ее разрешения;

• решать проблемы, начиная с наиболее простых и общих, постепенно восходя к наиболее сложным (дедукция);

• делать перечни полными и всеохватывающими, чтобы не пропустить ни одного звена в логической цепи.

Свой рационально-дедуктивный метод Декарт считает универсальным, достоверным, простым и продуктивным, так как его правила выводятся из структур самого разума.

Учение о методе тесно связано с принципом «радикального сомнения». Учитывая, сколько ложных мнений человек принимает за истину, что существует возможность обмана со стороны органов чувств, Декарт принимает решение усомниться во всем: в предшествующих истинах философии, науки, здравого смысла, даже в существовании вещей внешнего мира и т.д. Сомнение Декарта стоит понимать как методологический прием, с помощью которого философ ищет истину: то, что является безусловно достоверным и очевидным, в чем нельзя усомниться.

Несомненным для него оказывается его сомнение. Именно сомнение как акт мышления и подтверждает существования человека: «Я мыслю, следовательно, я существую» (Сogito ergo sum!). В этой истине усомниться уже невозможно. Опираясь на это положение, Декарт далее доказывает существование внешнего мира, других людей и Бога.

Таким образом, Декарт является родоначальником классического рационализма. В борьбе эмпиризма и рационализма более успешным оказался последний.

Специфика и основные черт философии эпохи Просвещения. Под Просвещением принято понимать культурно-идеологическое и философское движение общественной мысли, связанное с эпохой утверждения капиталистических отношений. Термин «просвещение» впервые употребили Вольтер (1696 – 1778) и Гердер (1774 – 1803).

В статье «Ответ на вопрос: что такое просвещение?» И.Кант отмечал, что это необходимая историческая эпоха развития человечества, сущность которой в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса.

Характерными чертами эпохи Просвещения являются: демократизм (необходимость приобщения к культуре и знанию широких слоев общества); рационализм (культ науки. Sapere audi – имей мужество мыслить самостоятельно! – таков призыв просвещения); прогресс человечества.

Лозунг Просвещения – культура для народа. Главная задача – воспитание и образование, приобщение к знанию всех.

В таких передовых странах как Англия и Нидерланды, идеалы Просвещения распространились уже в XVII веке, во многом благодаря философским работам Т.Гоббса, Б.Спинозы, Дж.Локка. Важнейшим достижением их социально-философ­ских учений явилась теория «естественных прав человека» и теория «общественного договора». Они положили начало поиску естественных закономерностей исторического процесса и дали первое обоснование идеи естественноисторического происхождения государства. Социальные порядки и гражданское законодательство оценивались с т.зр. их соответствия «законам природы», согласно которым стремление людей к счастью есть основание всякой свободы, а потому права на достойную жизнь, свободу и собственность должны рассматриваться как неотъемлемые естественные права человека. Мыслители Просвещения отстаивали приоритет закона над всеми ветвями государственной власти.

В строгом смысле слова Просвещение впервые оформляется во Франции – стране, где основные его черты проявились с наибольшей четкостью и радикальностью.

У истоков французского Просвещения стояли Вольтер, Монтескье, Ж.Мелье. Передовые взгляды французских философов-просветителей в значительной мере определили содержание просветительской мысли в целом, – оказав заметное влияние на последующее развитие философии.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694 – 1778) – философ, один из главных идеологов Просвещения во Франции. Основной труд – «Философские письма». В объяснении возникновения и развития мира Вольтер использует идеи деизма. Деизм – религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог, сотворив наш мир, не принимает более участия в его судьбе, не вмешивается в закономерное течение событий. Природа существует и развивается в полной независимости от Бога. Причем Бог не опекает не только мир, но и человека в нем. Бог понимается как инженер, механик и конструктор этого мира, как великий часовщик, который заводит «часы» мира и устраивает мир по законам науки (механики). И наука, и философия, говоря о мудром устройстве мира, доказывают тем самым существование Бога, в которого не нужно слепо верить. Деизм – религия просвещенной публики. Темная же и забитая масса нуждается в традиционной религии, как нравственной узде. Вольтер утверждал: «Если бы Бога не было, его нужно было бы придумать. Бог вознаграждающий и наказывающий полезен для человеческого рода».

Деизм противостоит теизму – Бог предопределяет будущее мира, поддерживает связь с человеком, пантеизму – Бог и мир тождественны и атеизму – отрицающему наличие Бога.

С сер. XVIII в. на путь Просвещения вступила Германия – Гердер, Шиллер, И.Кант, – подготовив почву для Немецкой Классической Философии.

К основным характерным чертам философии эпохи Просвещения следует отнести:

1. Непримиримую борьбу против религии, суеверий и оглупления народа. «Философ» обычно означало то же, что «безбожник», «вольнодумец» – «свободомыслие». Просветители считали себя миссионерами разума, призванными открыть людям глаза на их предназначение и природу.

2. Эпоха Просвещения – это новый тип философствования, новый тип философии, ибо перед философией ставились не столько теоретические цели (как в XVII в.), сколько практические задачи. Мыслители этой эпохи верили, что могут исправить и образ мысли, и образ жизни людей. Они стремились к знаниям не столько ради самого знания, а чтобы избавить людей от предрассудков, мракобесия¹ и темноты.

3. В XVIII веке философия не столько обогащается новыми идеями, сколько занята распространением уже имеющихся. Укрепляется научное, но еще больше общественное положение философии. В XVIII веке весьма выросло как число людей, занимающихся философией, так и число работ ей посвященных. Недаром этот век называют «веком философов», в отличии от XVII века – «века философии». Философия стала модой. Одна из причин этого явления в том, что философствование осуществлялось на популярном, доступном для большинства, уровне. Если идеал XVII века – знание точное, то идеал XVIII в. – знание доступное. Перестали писать на латыни, международным языком стал французский. Появились новые типы философов – философ-публицист (Вольтер), философ-литератор (Руссо).

4. Господство философствования популярного, салонного началось и закончилось в XVIII в. Этот век был веком салонов. Образ жизни подчинялся определенным нормам и формам. И в то же время это был век фантастических авантюристов: Казановы, графа Калиостро, барона Мюнхгаузена.

5. Особое влияние на философию XVIII века оказали науки биологического и медицинского направления (XVII в. – математика и механика), а также науки о человеке. Эти направления носили практический характер и ставили своей целью облегчение и улучшение жизни. В частности, в это время возникает политическая экономия (в 1776 году Адам Смит издал свой труд «О богатстве народов»). Век XVIII как век экономистов и юристов можно противопоставить веку XVII – веку математиков.

6. Характерной чертой философии эпохи Просвещения является идея социальности: проблема наилучшего общественного устройства. Возрожденческий идеал свободной личности приобретает в Просвещении атрибут всеобщности и ответственности: человек должен думать не только о себе, но и о других, о своем месте в обществе, о наилучшем общественном устройстве. Просветители боролись за то, что бы в обществе не было пропасти между бедными и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Идея равенства волнует умы, причем равенства не только перед Богом (это принесло с собой христианство), но и перед законом. Просвещение цепко держится за идею формального права, усматривая в нем гарантию гуманизма и обеспечение прав личности.

7. Специфической чертой философии эпохи Просвещения является идея прогресса, исторического оптимизма. Античность ничего не хотела знать о своих предшественниках. Христианство относило свое появление на свет высшим предначертанием. Даже Ренессанс, выступивший посредником в диалоге античности и христианства, считал свой задачей не движение вперед, а возврат к первоистокам. Просвещение впервые осознает себя новой эпохой.

8. Основное внимание фиксировалось на таких категориях как «разум», «закон», «цивилизация». A propo! Понятие «цивилизация» появилось в XVIII в. в тесной связи с понятием «культура». Философы-просветители называли цивилизационным общество, основанное на началах разума и справедливости.

9. Характерной чертой новой терминологии, идущей от конца XVII в., были термины, связанные с эрудицией, т.е. понятия, означающие не вещи, а теории о вещах. Это были различные термин заканчивающиеся на «-изм», «-ист», «-логия». В частности «оптимизм» (Лейбниц), «биология» (Ламарк), «онтология», «материализм» – Клауберг («онтология» в качестве эквивалента понятию «метафизика») и «психология» (Гоклениус).

Немецкая Классическая Философия – этап в развитии немецкой и западноевропейской философской мысли с се­редины XVIII до первой трети XIX в., представленный именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха. В отечественной историко-философской традиции за этим периодом закрепилось название, данное в свое время Энгельсом, – «Немецкая Классическая Философия», в котором было заложено идеологическое толкование ее места, роли и значения в качестве непосредственного теоретического источника марксизма в области философии. Но в этом обозначении предполагалось присутствие заниженной оценки данного историко-философского этапа, которому отказывалось в самодостаточности и автономности в качестве равноправного, интеллектуального пласта, обладающего вневременной значимостью и ценностью. Немецкая Классическая Философия – это грандиозная эпоха в развитии западноевропейской культуры и философии, сконцентрировавшая в себе потенциал всей западноевропейской метафизики от Платона до Гегеля, – эпоха, навсегда запечатленная в классическом ареале мировой философской мысли. Немецкая Классическая Философия выступает и как итог всей двухтысячелетней предшествующей философской традиции, высшее, завершающее звено в динамике новоевропейского философского рационализма и философской классики. Вместе с тем Немецкая Классическая Философия – это и тот исток, с которого берет свое начало современная западная философия последней трети XIX и XX в., т.к. именно ее парадигмальные установки определили облик большинства основных направлений, школ и течений неклассического и постклассического стиля философствования. Немецкая классическая философия продемонстрировала нацеленность на создание (впервые в истории философской мысли) целостной диалектической концепции развития. Для нее характерно также наличие ряда общих подходов к объяснению социально-исторической проблематики – обоснование исторической закономерности, принципов свободы и гуманизма.

Немецкая Классическая Философия обогатила мысль принци­пиально новым способом философствования, взяв в качестве исходного его пункта сосредоточение всех интеллектуальных интересов преимущественно на гносеологической проблематике. В отличие от предшествующей философии, начинавшей с вопроса о том, что такое предмет, Кант, называя свою философию трансцендентальной ставит вопрос о том, как происходит по­знание о предмете и как оно возможно, каковы виды и специфические закономерности этого познания. Слово «трансцендентальный» и означает исследование не предметов, а видов их познания, причем исследование этого познания a priori – до опыта, т.е. до того, как наш познавательный инструмент примется за работу. Изучая диапазон познавательных сил разума, деятели Немецкой Классической Философии превращают его одновременно и в своего рода трибунал, все и вся ставящий пред своим судом, давая этим несомненное основание называть философию данного периода критической.

Кант Иммануил (1724 – 1804) – немецкий философ и естествоиспытатель, с работ которого начинается Немецкая Классическая Философия. В интеллектуальной биографии Канта традиционно различают два периода.

Первый из них – «докритический» – охватывает время с 1746 до конца 1760-х. В центре философских интересов Канта этого времени вопросы философии природы и особенно космологии – происхождение и развитие солнечной системы, история Земли, перспективы ее развития и т.д. Сочинения этого периода (главным из них является «Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) пронизаны гносеологическим оптимизмом, уверенностью в способность постигнуть то, что обычно представлялось недоступным познанию.

Философия критического периода датируется 1770 годом, временем написания Кантом диссертации на тему: «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». Философия Канта этого времени состоит из трех основных частей: гносеологии, этики и эстетики (объединенной с учением о целесообразности в природе). Каждой из трех частей соответствует одна из трех фундаментальных работ Канта – «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Данный период потому и называется критическим, что во всех своих сочинениях Кант исходит из следующего главного требования: каждое философское исследование надо основывать на критике или критическом исследовании познавательных способностей человека и тех границ, до которых простирается само знание. Поэтому философия данного периода у Канта начинается с гносеологии, предваряющей собой исследования всего остального. Понятие критики в системе Канта обозначает: 1) точное выяснение познавательной способности, к которой обращается философия и другие отрасли знания; 2) исследование границ, дальше которых в силу устройства нашего сознания разум не способен действовать. Метод проверки этой способности и есть критический метод, или, как его называет сам Кант, трансцендентальный. Суть его не в познании предметов и их свойств, а в исследовании самого познания и его видов – априорных (внеопытных или доопытных) условий возможности познания. Этой проблематике посвящена главная работа Канта – «Критика чистого разума», в которой он и развивает свою концепцию научного знания.

Всякое знание начинается с опыта и передается органами чувств. Воздействуя на нас, вещи не только дают нам многообразие ощущений – то, что составляет содержание познания, но од­новременно пробуждают нашу внутреннюю активность, которая и придает знанию организованный, оформленный характер. Эта независимая от всякого опыта познавательная активность и делает возможным познание опыта, придает ему всеобщий и необходимый достоверный характер.

Личный вклад Канта в развитие немецкой философии заключается в следующем: 1. Кант впервые в истории философии обосновал творческий, конструктивный характер человеческого познания, мышления и деятельности, показав, что сами предметы в процессе человеческой деятельности вынуждены сообразовываться с человеческим познанием и его результатами, а не наоборот. Кант гносеологически обосновал человеческую свободу, доказав, что человек в принципе способен производить новое – и в теоретической, и практической деятельности. Чисто теоретическая проблема о возможности нового знания оказалась проникнута у Канта глубоко гуманистическим пафосом. 2. Разделяя многие идеалы просветительского новоевропейского рационализма, Кант, вместе с тем, впервые четко обозначил проблему границ и условий человеческого познания, решительно поколебав притязания науки на универсальное знание и универсальные цели. Эта тенденция получит затем мощный импульс к развитию в различных философских системах ХХ в. (философия жизни, феноменология, экзистенциализм и др.). 3. Создав глубоко противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания, Кант задал мощный толчок для последующего развития философской мысли, попытавшейся устранить эту половинчатость.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 – 1831) – немецкий философ, создатель философской системы, являющейся одной из последних всеобъемлющих систем классического новоевропейского рационализма классической философии.

Гегель разработал теорию диалектики на основе объективного идеализма. Благодаря энциклопедичности и искусству систематизации Гегель сумел переработать и обобщить в рамках своего учения чуть ли не весь массив современного ему человеческого зна­ния, уделяя всегда первостепенное внимание историческому знанию и проблемам истории человеческого духа. Гегель наметил трехчленное деление своей философской системы: 1) абсолютный дух, как он существует «в себе», или «идея в себе», составляющая предмет логики; 2) дух в своем «инобытии», как он является чем-то внешним «для себя», в качестве природы (натурфилософия Гегеля); 3) достигший себя дух «в себе и для себя» и завершив­ший свое необходимое развитие (философия духа). Каждая из этих частей подразделяется далее по триадическому принципу диалектики.

Пер­вым крупным произведением, ставшим своеобразным введением в систему Гегеля, явилась его «Феноменология духа», посвященная рассмотрению тех явлени­й, которые должно пережить знание, чтобы подняться от обыденного сознания до философии. С 1812 г. Гегель резко меняет структуру своей философии, начиная ее с логи­ки. Сжатым изложением этой системы в зрелый период его творчества стала опубли­кованная в 1817 «Энциклопедия философских наук». Задачи логики бы­ли определены результатами, полученными в «Фе­номенологии духа», где Гегель показал, что субъект оказал­ся единственным объектом, а объект – единственным субъектом. Логика стано­вится наукой о чистом мышлении в элементе самого чистого мышления, оказываясь содержательным, а не только формально-логическим знанием. Содержанием всей по­следующей философии Гегеля, опирающейся на систему его логики, становится превращение абсолютной идеи в абсолютный дух, где промежуточными членами выступают природа и конечный дух. Эту совокупность природы и духа Гегель на­звал мировым процессом или миром. Разли­чие между его абсолютной идеей и природой заключа­ется не в содержании, а в форме существования: природа – та же идея, но в своем ино­бытии. Такой характер природы вытекает из самого понимания Гегелем духа в качестве развивающейся идеи. Цель гегелевской натурфило­софии – второй части его системы – просле­дить за постепенным возникновением духа в природе, пока в ней не возникнет сознательная мысль, которая и узнает се­бя в ней. Третью и основную часть гегелевской системы составляет философия духа. Философия духа состоит из трех разделов: субъективный дух, который изучает антропология, феноменология и психология; объективный дух – право, мораль, нравственность; абсолютный дух – искусство, религия, философия.

Философия права у Гегеля логически переходит и заканчива­ется философией истории, которая рассматривает историческоий про­цесс как последовательное и закономерное развитие мирового духа в различных формах духов отдельных народов. Каждый период истории характеризуется руководящим положе­нием какого-нибудь отдельного народа, который на этой ступени познал в самом себе общий дух и, выпол­нив эту задачу, передал эстафету другому народу.

Все это предприятие было бы невозможно без диалектического метода, который следует понимать как мето­дическое обнаружение и разрешение противоречий, со­держащихся в понятиях. Под противоречием Гегель пони­мал столкновение противоположных определений и разрешение их путем объединения. Главной и постоян­ной темой его диалектики стала тема единства взаимо­исключающих и одновременно взаимно предполагаю­щих друг друга противоположностей, то есть тема про­тиворечия. Противоречие для Гегеля не есть простое отрицание той мысли, которая только что полагалась и утвержда­лась; это – двойное отрицание (первое отрицание есть обнаружение противоречия, второе – его разрешение), когда исходная антиномия одновременно и осуществля­ется и снимается. Быть отри­цаемым, согласно Гегелю, – значит быть одновременно и сохраняемым, и возвышаемым. С помощью диалектического метода Гегель критически переос­мыслил все сферы современного ему человеческого знания и культуры, обнаруживая везде на­пряженную диалектику, процесс постоянного отрица­ния каждого наличного, достигнутого состояния духа последующим, вызревающим в его недрах в виде кон­кретного, имманентного ему противоречия.

Завершает Немецкую Классическую Философии Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872). В 1841 г. Вышла фундаментальная работа Фейербаха «Сущность христианства». Затем последовала работа «Основные положения философии будущего» и «Сущность религии». В них осуществляется критика христианской религии, перерастающая в критику гегелевского идеализма, в котором Фейербах видит рафинированную религию, а точнее теоретическое обоснование религии. В результате Фейербах отвергает всю философию Гегеля целиком и возвращается на позиции философского материализма. Нет никакого бога и надприродного духа, заявляет он. А есть бесконечная материальная природа, порождением которой является человек с его чувствами и мышлением. Поэтому, центральной проблемой философии, согласно Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие такого смещения акцента с природы на человека материализм Фейербаха принято называть антропологическим материализмом. В отличие от религии, которая опирается на веру в догматы, философия по Фейербаху, стремится раскрыть действительную природу вещей и, прежде всего, разобраться в вопросе о сущности человека. А для этого считает Фейербах, философия должна заняться жизнью людей их материальным, чувственным отношением с природой и друг с другом. Центральная проблема классической философии – соотношение идеального и материального – решается Фейербахом на уровне жизнедеятельности отдельного человека. В результате гегелевский вопрос о тождестве бытия и мышления у Фейербаха обретает вид психофизической проблемы, то есть вопроса о соотношении души и тела. Их непосредственное тождество Фейербах усматривает в головном мозге человека. Он считает, что мысль и мозг непосредственно совпадают, и предлагает природой мышления заняться медицине.

Фейербах анализирует механизм возникновения идеалистических и религиозных взглядов. Эти взгляды возникают тогда, когда мышление обыкновенных людей отделяется от носителя и превращается в некий Абсолют. И все основные определения божества – это определения человека, превращенные в самостоятельное существо. Например, почему христианский Бог есть любовь? Потому, считает Фейербах, что любовь есть сущностное свойство самого человека. Любовь – это неистребимое желание человека, и потому он ее обожествляет. Согласно Фейербаху, традиционные формы религиозных верований были ложными и иллюзорными. Преодоление этих форм, включая христианство, должно привести не к устранению религии, а к изменению ее предмета. Основой подлинной религии, по Фейербаху, является любовь к другому человеку. А так как наиболее интенсивно это чувство проявляется в половой любви, то любовь мужчины к женщине и наоборот является истинным религиозным служением.

Немецкая классика обогатила человеческую мысль значительными достижениями и оказала колоссальное воздействие на развитие новейшей философии и всей духовной культуры XX – XXI вв.

Немецкая Классическая Философия – последнее завершающее звено в развитии философской классики, рациональной новоевропейской философии. Распад гегелевской школы философской классики, критическое переосмысление, рефлексия на ней привели к появлению неклассической философии. Разрабатываются принципиально новые образцы философствования, философской рефлексии.

Марксизм. Марксизм предложил новую рациональную версию социально-философской теории. Марксизм возникает в середине 40-х годов XIX века. Его основоположники – Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895). Главные произведения: «Экономическо-философские рукописи 1844», «Немецкая идеология».

К теоретическим источникам марксизма относятся:

1. Немецкая Классическая Философия (диалектика Гегеля, материализм Фейербаха).

2. Английская политическая экономия (А.Смит, Д.Риккардо).

3. Утопический социализм (Сен-Симон, Фурье, Оуэн).

Марксизм пытался решить следующие вопросы: закономерности развития общества, материалистическое понимание истории, антропосоциогенез, причины социального расслоения, феномен общественного сознания.

Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизни (общественное бытие) определяют взгляды людей, их цели, ценности, теории (общественное сознание).

Основу (базис) общественного бытия составляет способ производства материальных благ. Способ производства определяет социальные, политические и духовные процессы жизни вообще.

Способ производства представляет собой единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства производства и занятые в нем люди. Производственные отношения – отношения между людьми, характеризующиеся формой собственности на средства производства и общественным разделением труда.

Над базисом возвышается настройка, включающая в себя:

1. Общественные учреждения и организации.

2. Политические, правовые отношения.

3. Общественное сознание (мораль, религия, наука, философия, искусство и т.д.)

Производительные силы и производственные отношения находятся в органическом единстве. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Отсюда следует, что источником общественного развития является противоречие между производительными силами, которые развиваются быстрее, и производственными отношения, которые отстают в своем развитии от производительных сил и сдерживают их развитие. Постепенно это противоречие перерастает в конфликт, который приводит к социальной революции и последующему установлению нового, более прогрессивного строя.

Этап развития общества с соответствующим способом производства материальных благ, базисом и надстройкой называется общественно-экономической формацией. Маркс и Энгельс выделяют пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

Построение идеального, коммунистического общества, Маркс и Энгельс связывали с ликвидацией частной собственности, рынка, конкуренции денег; с функционированием планируемого народного хозяйства, с передачей труда машинам и с всесторонним развитием человека. Коммунизм в марксизме рассматривается как царство свободы, где свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех. Исчезнет государство, следовательно, и парламентаризм, чиновничество, армия, а также будут стерты все классовые различия.

В творчестве А.Шопенгауэра, Ф.Ницше закладываются фундаментальные основания философского иррационализма, которые будут широко исследоваться в различных направлениях постклассической философии.

Основоположником иррационализма в неклассической западной философии является Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Иррационализм – философское учение, согласно которому, решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении, в ходе истории играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный), что предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры, чувства, т.е. того, что противостоит разуму, рассудку, мудрости.

Основная работа Шопенгауэра – «Мир как воля и представление» (1819), согласно которой мир вовсе не основан на принципах целесообразности, разумности. Природа – это вечное становление, где многое зависит от случая, а финал не определен. Разум и наука заходят в тупик, когда пытаются объяснить многочисленные силы и явления природы.

По мнению Шопенгауэра, в мире вообще нет разумных сил, но есть воля, воля к жизни, стремление к самоутверждению. Воля – это слепой порыв к жизни, иррациональное хотение, пронизывающее собой все. Воля проявляется в физическом мире как притяжение, тяготение, магнетизм, электричество. В растительном и животном – как стремление к самосохранению, в обществе воля существует как воля государств, рас, народов и отдельных людей.

Но, раз воля бессознательна, то она абсолютно безразлична к своим творениям, живым существам, к людям. Они брошены ею на произвол судьбы. Поэтому, согласно Шопенгауэру, человеческая жизнь насквозь пессимистична и трагична, это постоянное умирание и борьба со смертью. Человек соткан из потребностей, удовлетворить которые полностью невозможно. Следовательно, жизнь человека – это всегда страдание. Страдание выражается в формах страстной любви, ревности, ненависти, страха, болезни, неудовлетворенного полового чувства и т.д.

Жизнь, с точки зрения Шопенгауэра, безнадежное длительное угасание, горе. Преодолеть страдание можно только путем отказа от воли к жизни, но не с помощью самоубийства, а выбором позиции недеяния, отсутствием желаний, переходом к аскетизму, стремлением к «нирване».

Ницше Фридрих (1844 – 1900) – немецкий мыслитель, который стал родоначальником течения «философии жизни». В творчестве и личной судьбе Ницше наиболее драматично отразился кризисный характер переходной эпохи на рубеже XIX – начала XX столетия, выразившийся в тотальной утра­те веры в разум, в разочаровании и пессимизме. В философ­ской эволюции Ницше можно выделить следующие основные эта­пы:

1. Романтизм молодого Ницше, когда он целиком находится под влиянием идей Шопенгауэра и Г.Вагнера;

2. Этап так называемого позитивизма, связанный с разочарованием в Вагнере и рез­ким разрывом с идеалом художника: Ницше обращает свой взор к «положительным» наукам – естествознанию, математике, химии, истории, экономике;

3. Период зрелого Ницше или соб­ственно ницшеанский, проникнутый пафосной идеей «воли к власти». В свою очередь, творчество зрелого Ницше с точки зрения порядка рассматриваемых им проблем мо­жет быть представлено следующим образом:

а) создание утверждающей части учения путем разработки культурно-этического идеала в виде идеи о «сверхчеловеке» и о «вечном возврате»;

б) нега­тивная часть учения, выразившаяся в идее «переоценки всех ценностей». Главной работой раннего Ницше является его пер­вая книга под названием «Рождение трагедии, или эллинство и пессимизм» (1872).

Свести воедино свои наиболее значимые выводы Ницше попытался в книге «Так говорил Заратустра» (1883 – 1892). Стиль ее – то поэтический, то пародийный (в том числе пародийно-библейский), эпиграммы чередуются с довольно выспренними пассажами и проповедями (против общепринятой религии и морали), а в четвертой части помещена история, в которой Заратустра выступает против своих почитателей, которые ему ненавистны. В этой книге Ницше впервые выдвинул теорию сверхчеловека и воли к власти, однако он понимал, что его идеи требуют пояснений и защиты от непонимания. С этой целью он опубликовал работы «По ту сторону добра и зла» (1886) и «К генеалогии морали» (1887).

Центральными понятиями у Ницше являются: сверхчеловек, воля к власти, сублимация, мораль господ, мораль рабов и вечное возвращение. В действительности же Ницше убеждает человека «оставаться верным земле», не питать надежд на другие миры. Вместо того чтобы создавать заоблачные идеалы, символизирующие человеческую несостоятельность, следует задуматься над тем, что есть высший тип человеческого, пусть не существующий сейчас, но возможный в будущем. В «Антихристианине» Ницше предположил, что «выдающиеся индивидуальные случаи постоянно встречаются в самых разных местах и культурах: и здесь мы действительно находим высший тип, который, в соотношении с человечеством в целом, является типом сверхчеловека». В конце книги «Сумерки богов» (1889) в качестве примера выведен Гете. Все, кем восхищался Ницше, были людьми исключительного интеллекта и творческой силы, это были страстные натуры, которые смогли свою страстность поставить на службу творчеству.

Согласно Ницше, воля к власти находит свое выражение в любой человеческой деятельности; он даже предполагал, что она может быть энергетической основой всего космоса в целом. Ницше не призывал стремиться к власти, он говорил о честности перед самим собой и обращал нас к примерам «сверхчеловеческой» силы, воплощенной в таких людях, как Гете и Леонардо, в противовес «человеческой, слишком человеческой» силе военных деспотов. Ницше осмеивал и силу молодой Германской империи. Именно он первым употребил слово «возвышение» в современном смысле «сублимации».

Существует много кодексов морали; приверженцы того или иного полагают, что только их кодекс действительно морален. Ницше считает самым важным различие между кодексами, исходящими из правящего класса и кодексами, возникающими в среде угнетенных. Он называет их моралью господ и моралью рабов. Ницше не утверждал, что одни люди господа, а другие – рабы; он считал, что современная мораль является противоречивой смесью обоих типов. Однако Древняя Греция и Древний Рим представляют в основном мораль господ; в христианском же мире господствует мораль рабов.

Ницше не отождествляет свою позицию с моралью господ, однако он предпочитал ее рабской морали. Для него самым неприемлемым является чувство обиды и озлобления, в котором Ницше усматривает ключ к рабской морали – ненависти к богатым, сильным, к хозяевам жизни; ненависти к разуму, телу, сексу; ненависти к этому миру, опороченному превознесением другого, вымышленного мира. Вот где недостаток искренности и мужества выставляется как кротость и смирение, а за словами о милосердии прячется надежда на адские муки заклятых врагов.

Ницше вовсе не приветствует грубую силу и жестокость, как полагают те, кто мало его знает, будь то хулители или хвалители, он скорее выступает за свободу духа, за то великодушие, которое воистину выше озлобления и обиды; за высший интеллект в физически развитом теле; за безграничное принятие этого мира, при котором даже возможность вечного возвращения одних и тех же событий через огромные промежутки времени – мысль не устрашающая, а несущая высшую радость. Такой человек будущего должен быть достигнут, согласно Ницше, путем усовершенствования, строгого отбора и сознатель­ного воспитания новой породы людей.

По мере развития этой идеи, точка зрения философа несколько видоизменяется; Ницше четко осознает тот факт, что каждый существующий вид имеет свои, строго определенные границы, которые он про­сто не в силах переступить. Как и любой идеал, сверхчеловек Ницше возникает в качестве антипода современному культурному человеку, «от нечистого дыхания 'которого» философ просто задыхался. Созданный им образ отличает гармония, и синтез двух начал – дионисического с его радостным утверждени­ем инстинктивной жажды жизни, и аполлоновского, при­дающего этой бьющей через край жизни одухотворяющую стройность и цельность идеала. Вся эта громадная сила долж­на, по Ницше, быть направлена в творческое неустанное стрем­ление к новому.

Его сверхчеловек – это, прежде всего тво­рец, обладающий сильной, стремительной, «длинной волей», творец самого себя как автономной и свободной личности. К числу направленных вовне составляющих его идеала Ницше от­носит умение жертвовать собой; «дарящую добродетель»; ве­ликодушие и безграничную жажду деятельной любви; чест­ность, неустрашимость; твердость; героизм и т.п. – все, что, по его мысли, позволит сверхчеловеку придать свой, истин­но человеческий смысл всему на этой земле.