Тема 4. Статус и основные проблемы философии в эпоху средневековья

Средневековая философия – это прежде всего своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока (V – XV вв.) – тысяча лет существования в средневековой культуре.

Своеобычность этого способа философствования обусловлена связью философии (разум) с религиозной идеологией, с теологией (вера). Эта связь разум – вера определяла как статус, роль, специфику философских проблем, так и выбор способов их разрешения.

Выделяются три основных этапа средневековой христианской философии³, каждый из которых определял свою позицию в отношении веры и разума.

Первый этап (II – III вв. н.э.) – апологетика (от греческого apologeomai защищаю). Этот этап связан с появлением христианской литературы, авторы которой ставили своей целью защиту и обоснование складывающегося христианского вероучения. Этих авторов принято называть апологетами. Они стали первыми литераторами-защитниками христианства от нападок его многочисленных врагов: имперских властей, сторонников языческих религий, философов, которые выступали с критикой христианства.

Наиболее красноречивым выразителем убеждения о несовместимости веры и разума, христианского вероучения и философии, был Тертуллиан Карфагенский. В его знаменитом – «верую, ибо абсурдно», провозглашалось кредо: христианская вера содержит истину уже в готовом виде, а потому не нуждается в доказательстве или проверке. Между религией и философией – пропасть.

Второй этап (IV – VIII вв.) – патристика (от латинского patres отцы). Патристика – направление философско-теологической мысли, связанное с разработкой отцами церкви основ христианской догматики. Дух этой эпохи весьма сурово выразил О.Мандельштам: «Эллинство, оплодотворенное смертью, и есть христианство». Но этот дух можно выразить и так: «удивись всему и испытай страх и благоговение. Удивись каждому в отдельности, но в первую очередь тому, что над всем вообще. Уникальное есть вместе с тем и всеобще значимое, но лишь в полноте божественного творения из ничего».

В этот период создания самой модели теологического знания предпринимались попытки совместить философию и религию, поставив философию на защиту религии («служанка богословия»). Т.е. вера – исходное основание любого знания. Библейское кредо: «покуда не уверуете, не уразумеете» (Библ., Исход 7:9).

Проблемное поле философии: разработка теологии как учения о Боге и его атрибутах; христология как учение о богочеловеческой личности Христа и христианская антропология – учение о человеке и судьбе его личной души; Богопознание как единственно достойная цель человеческого ума.

Виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (354 – 430). В православии он признан Блаженным, а в католичестве – святым и учителем церкви. Философия Августина посвящена проблемам бытия и времени, движению истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума.

В концепции соотношения веры и разума Августин пытался осуществить синтез христианской веры и античного рационализма, выдвигая веру в качестве исходного основания: «верую, чтобы понимать».

Августин оценивается западно-христианской культурой как родоначальник философии истории. По Августину, человечество образует в историческом процессе два «града»: с одной стороны, светское государство – царство зла, греха, дьявола, а с другой – христианская церковь – царство Божие на земле. Эти два «града» созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенное до презрения к Богу, а небесная – любовью к Богу, доведенное до презрению к самому себе. Божественное проведение, провиденциализм, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «Божьего государства» над светским.

Третий этап (IX – XV вв.) – схоластика (от греческого schola, лат. sholastica школа, ученый), которая обращается к рациональным методам знания при рассмотрении «сверхрациональных» предметов (например, «доказательства бытия Бога»). Схоластика – это интеллектуальный феномен средневековой культуры в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую теоретизацию западно-христианского вероучения.

Максима, фиксирующая на этапе схоластики отношения веры и разума, религии и философии – «понимаю, чтобы верить». Т.е. «теория двух истин», истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу, между ними существует гармония. Мудрость (вера) – в стремлении постичь Бога, наука – средство способствующая этому.

Центральной фигурой периода ортодоксальной схоластики, основателем томизма был Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274). Получил титул «Ангельского доктора». В 1323 году причислен католической церковью к лику святых. С одной стороны, Аквинат разграничивает область философии (науки) и теологии (религии): предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Но с другой стороны у них общий объект – Бог. Поэтому принципиального различия между теологией и философией, между верой и знанием – нет. В тоже время философия ниже теологии и является ее служанкой.

Одной из проблем средневековой философии, в решении которой активное участие принимал Фома Аквинский, была проблема универсалий (общих понятий). Существуют ли понятия самостоятельно, или они всего лишь имена, для обозначения единичных вещей?

В зависимости от решения этой проблемы, все средневековые философы разделились на реалистов, номиналистов, концептуалистов (умеренный номинализм).

Сторонники реализма видели в общих понятиях особые самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием.

Номиналисты полагали, что понятия не обладает самостоятельностью, являясь именами для обозначения вещей и существуют лишь в уме человека.

Концептуализм – признавал существования общих понятий в вещах.

Аквинский занимал позицию умеренного реализма. Он считал, что универсалии существуют трояко: в божественном уме до вещей, в вещах, как их сущность, в нашем уме – в виде понятия о вещах. Церковь приняла умеренный реализм Аквинского.

В 1878 году учение Ф.Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время широкое распространение получил неотомизм – философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Принципы средневекового философского мышления. Догматы христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, эсхатологизм.

Теоцентризм (от греческого theos Бог, лат. centrum средоточие) – все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Креационизм (лат. creatio творение) – идея творения сотворения мира Богом.

Провиденциализм (лат. providentia провидения) – ход исторических событий объяснялся не их внутренними закономерностями, а волей божественного провидение.

Эсхатологизм (греч. eschatos последний, logos учение) – религиозное учение о конце истории, о конечной судьбе мира и человека.

Традиционализм, ретроспективность, т.е. обращенность в прошлое. «Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее» – такова максима средневекового сознания. Самое древнее – это Библия: полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству божественной благодатью на все времена. Достаточно уяснить смысл библейский высказываний, чтобы получить безошибочные ответы на все вопросы. Но этот смысл зашифрован и скрыт в тексте Библии. Задача философа – экзегета (греч. exegeomai истолковываю) расшифровать, истолковать библейские тексты. Вся интеллектуальная культура средневековья экзегетична.

Специфическими чертами средневекового способа философствования были дидактизм (от греч. didaktikos поучительный), учительство, назидательность.

Средневековый мыслитель заботился не только о том, чтобы самому уяснить тот или иной философский или теологический предмет, но еще больше о том, как передать и преподать свое понимание этого предмета ученикам и вообще потомкам.

Средневековый учитель – это прежде всего Учитель. Отсюда то большое значение, которое средневековые теоретики придавали проблеме формы дискуссий и изложения.

Учительский характер средневековой философии занимался не столько проблемами эвристики (греч. heurisko нахожу) – поиска, открытия истины, сколько проблемами объяснения уже найденного. Это философия в буквальном смысле была «схоластикой», школьной философией, диалогом учителя и ученика. Учитель уважаем за эрудицию и педагогическое мастерство, а ученик за прилежание и восприимчивость. Эти качества учителя и ученика позволяли передавать мыслительные приемы и навыки почти неизменными из поколения в поколение через века. Отсюда необычная для других эпох консервативность и монолитность средневековой философской культуры.