Evropeysky_slovar_filosofii
.pdfЄвропейський словник філософій |
421 |
ЗАГАЛЬНЕ МІСЦЕ |
||
обіцянки риторики: стати майстром та запанувати |
Цей уривок із «Поетики» має ту перевагу, що |
|||
над людськими серцями. |
|
наводить нас на слід. Чотири випадки вживання |
||
Оскільки Демосфен є δεινός, він уже не оратор, |
не дають підстав для теоретизування. Але існує |
|||
а бог, що паралізує та гальванізує свою аудиторію, |
місце в «Риториці» (ІІ, 9), де послідовно йдеться |
|||
робить із нею, що хоче, і йому неможливо |
про indignatio, хоча й використано не δείνωσις, а |
|||
протистояти. В його вустах вже не тирада, а, так |
інше слово; цей уривок є точним відповідником |
|||
би мовити, громовий «випад», блискавиця, яку |
уривка про жалість (ІІ, 8). Ми перебуваємо у |
|||
кидає Юпітер-спустошувач. Таким чином, δείνωσις |
фундаментальному врівноваженні: жалість, потім |
|||
звужуєlocuscommunisдонайбільшвидимоговиміру, |
сакральний жах. Ознакою того, що Аристотель |
|||
виміру обвинувачення, забуваючи про жалість |
у цьому місці переосмислює тривіальне поняття |
|||
(яка у Цицерона також є викладом, загальним |
δείνωσις, є зміна слововжитку. У «Риториці» ІІ, 9 |
|||
місцем). Від такого обмежування переходять до |
він вживає на позначення обурення νέμεσις – ім’я |
|||
іншого. Скажімо, Лонгін зводить Демосфенову |
богині чи втілення Справедливості [Немезіди чи, |
|||
δείνωσις до |
самої |
стислості, щоб протиставити |
правильніше, Немесії]. У більшості латинських |
|
її особливій формі Цицеронового піднесеного, |
перекладів Аристотеля тут не зафіксовано жодних |
|||
яка передається copia «розмахом». З одного |
труднощів, і це слово перекладено як indignatio, так |
|||
боку, «випад» у вигляді блискавки, з другого – |
само як і в перекладі видання «Belles Lettres», де |
|||
бурхливий |
потік |
Цицеронового |
загального |
йдеться про обурення (indignation). Безпосередньо |
місця: дві модальності того самого піднесеного. |
на початку глави ІІ, 9 підкреслюється, оскільки це |
|||
Пишучи грекою для римлянина, Лонгін створив |
необхідно, що вживання слова, навантаженого |
|||
неологізм, що не увійшов до вжитку – τοπηγορία на |
таким чином, відсилає до сакрального: якщо |
|||
означення locus communis згідно з Цицероном: від |
«ми приписуємо богам обурення (τὸ νεμεσᾶν)» |
|||
топосу, але із суфіксом, що відсилає до публічного |
(1386 b14), то це тому, що боги відчувають його, |
|||
мовлення, мовлення агори (ἀγορεύειν, говорити |
коли бачать щастя тих, хто цього не заслуговує, |
|||
перед Зібранням; Про піднесене ХІІ, 5): Демосфен є |
хто не є гідним щастя. Таке почуття богів рішуче |
|||
неперевершеним ἔν ταῖς δεινώσεσι καὶ τοῖς σφοδροῖς |
відрізняється від φθόνος «заздрості», емоції більш |
|||
πάθεσι «у розпаленні та могутніх пристрастях», |
людської, яку викликає щастя, на наш погляд, |
|||
Цицерон – τοπηγορίαις καὶ ἐπιλόγοις «у вимовлянні |
не заслужене нашими суперниками. Перше |
|||
загальних місць та кінцевих промовах». |
почуття також властиве глядачам трагедій: ми |
|||
Що ж до Аристотеля, то в його «Риториці» |
будемо як боги, якщо не матимемо «жодного |
|||
вжито δείνωσις лише випадково, чотири рази, |
особистого інтересу» (1386 b15–20). Те, що тут |
|||
згідно з покажчиком видання «Belles Lettres», в |
ми явно маємо справу з концептуалізацією, ще раз |
|||
якому термін слушно перекладають як sentiment de |
підтверджується зіставленням з «Нікомаховою |
|||
révolte, indignation, exagération «почуття протесту, |
етикою» (гл. 7, 1108 b1), в якій νέμεσις відносно |
|||
обурення, перебільшення». Випадковість ужитку |
заздрості є тим, чим справжня сміливість відносно |
|||
свідчить про те, що Аристотель цього разу не |
шаленства. νέμεσις – це «золота середина» [le juste |
|||
утворив зі слова поняття. Він використовує |
milieu, букв. «справедлива середина»] обурення, |
|||
слово таким, яким воно є у звичайному вжитку, і |
вона є справедливим обуренням. |
|||
нічого не змінює. Проте вживання, зафіксоване |
Переформульовуючи це поняття, Аристотель |
|||
Аристотелем, є досить цікавим, адже очевидно, що |
покладає на нього великі сподівання. Його опис, |
|||
воно вже типізоване риторикою: ἢ οἶκτον ἢ δείνωσιν |
очевидно, вплинув на δείνωσις, демосфенівський |
|||
«або жалість, або обурення» (ΙΙΙ, 16, 1417а 13); |
«випад» чи цицеронівську прикінцеву промову. |
|||
«пристрасті (πάθη), які треба викликати, коли |
Але сакральність δεινός’у завжди може бути |
|||
факти встановлено, – це жалість, обурення, гнів |
поставлена під сумнів, адже той, хто виступає у |
|||
(ἔλεος καὶ δείνωσις καὶ ὀργὴ)» (ІІІ, 19б 1419b |
божественній ролі обвинувача, може діяти так |
|||
26). Коли факти встановлено, ключовий момент |
з особистих інтересів. Питання по суті таке: |
|||
підсумкової промови (див. також вживання у ІІ, 24, |
хто зробив тебе обвинувачем? Аби досягти |
|||
1301b 3), так само як і фундаментальну рівновагу |
справжнього піднесення, необхідно, щоб той, |
|||
звинувачувальної, знаходимо між жалістю до |
хто гнівно обурюється, був дійсно охоплений |
|||
клієнта та обуренням проти його обвинувача. Це |
божеством, як Цицерон та Демосфен захоплені |
|||
врівноваження існує вже у Платона, який також |
темою «Батьківщина у небезпеці». Інакше кажучи, |
|||
реєструє узвичаєний слововжиток свого часу: |
треба, щоб із ним була Справедливість, щоб він |
|||
«жалісна промова і (така, що викликає) обурен |
справді виступав самим утіленням Справедливості. |
|||
ня (ἐλεινολογίας καὶ δεινώσεως)» (Федр 272а). Ця |
Тут,яківіншихмісцяхАристотелевої«Риторики», |
|||
врівноваженість нагадує про знаменитий уривок |
показано, що насправді риторика є етикою, цілком |
|||
із «Поетики» Аристотеля (VI, 1449 b28) про |
такою самою, як риторика Квінтиліана (у якого |
|||
κάθαρσις «очищення», де ἐλέου καὶ φόβου «жалість |
знаходимо схожі зауваження). |
|||
та страх» |
слугують символом та узагальненням |
Проте, у XVII столітті християнське перечиту |
||
інших пристрастей (див. також Поетика ХІІІ; а |
вання цієї глави не було безпроблемним. Обурю |
|||
також у ХІХ, 1456 b1, «та інші цього роду»; пор. |
ватись проти негідних – чи не означає це вважати |
|||
КатарсИс). |
|
|
себе Богом та підозрювати, що Його Провидіння |
ЗАГАЛЬНЕ МІСЦЕ |
422 |
Європейський словник філософій |
з невідомої причини посилає блага тим, хто їх не |
Зрозуміло, що без судження, без критичного |
|
заслуговує? Приміром, професор риторики Кри |
духу,цядіяльністьризикуєперетворитисьнапросте |
|
стоф Шрадер з університету Гельмштедта обстоює |
компілювання. На цьому наголошує реформатор |
|
право на християнське обурення у випадках, які |
Меланхтон (1497–1560), який керував після |
|
стосуються вільного вибору людини. Напри |
Лютера знаменитим університетом Віттенберґа. |
|
клад, не треба, щоб при заміщенні посад та чинів |
Злийдвійникdigerere–цеcongerere:нагромаджувати. |
|
ne indigni dignis praeferantur «негідним надавали |
щоб нагромаджувати. Засобом проти цього є |
|
перевагу перед гідними» (коментар ad. loc., p. 332: |
порядок на всіх етапах процесу (книга «De locis |
|
це цілком питання заслуги). Але в решті випадків, |
communis ratio»). Порядок щодо літератури, але |
|
а також з точки зору метафізики (с. 333–334), він |
також і щодо письма. Добре класифікувати, добре |
|
користається цією главою Аристотеля як закликом |
продумувати, добре писати. Одне з призначень |
|
до аскези, наприклад, щодо благ, перелічених у |
загальних місць – робити освіченим у тій науці, яку |
|
1387а 12, – «багатство», «влада»; а також щодо |
учень вирішив опанувати першою. Щодо читання, |
|
обдарувань, тобто насправді стосовно всього, що |
на думку Меланхтона, слова-рубрики мають бути |
|
входить у компетенцію Фортуни чи Провидіння. |
організовані в алфавітному порядку. Взірцем є |
|
Треба гамувати нашу заздрість, яка походить від |
розгалужене дерево енциклопедії. Хоч би якою |
|
indignatio, та залишити це почуття самому Богу. |
була його царина, студент буде зміцнювати свою |
|
Ми не є Немезідою. Це спосіб підкреслити, до якої |
пам’ять та здатність осмислення, впорядковуючи |
|
міри піднесене, про яке йдеться, – від Аристотеля |
свою колекцію загальних місць згідно з великими, |
|
до Лонгіна, – є вочевидь поганським. |
а потім з малими категоріями своєї дисципліни. |
|
|
Письмо теж підпорядковано тому самому порядку. |
|
ІІІ. ЗАГАЛЬНІ МІСЦЯ ЯК РУБРИКИ |
Адже без добре продуманого плану воно ризикує |
|
перетворитись на компіляцію аргументів. Варто |
||
КАРТОТЕКИ |
перечитати думки Квінтиліана стосовно dispositio, |
|
І знову це омонім. «Загальними місцями», |
щоб побачити ту саму відразу до всього, що є... |
|
у множині, в XVI столітті називали рубрики, на |
неперетравленим: «надлишок ідей, хоч би який |
|
які читачі розподіляли цитати, що їм видавались |
великий він був, створює лише накопичення та |
|
визначними. Це щось на зразок індексованої |
нагромадження (cumulum atque congestum), коли |
|
картотеки, класифікатора чи каталогу. Таке |
тільки його не упорядковано розташуванням (in |
|
педагогічне знаряддя має дві мети: натренувати |
ordinem digestas)» (VII, prol. 1). |
|
пам’ять та сформувати судження. |
Цей метод є суттєвим елементом педагогіки |
|
Слово, яке тоді використовували, репрезентує |
єзуїтів, він відіграв дуже важливу роль в організації |
|
таке подвійне прагнення. Це прагнення |
навчання по всій Європі та в усіх галузях знань. |
|
«перетравити» (digérer), яке в англійській мові |
Адже загальні місця у значенні рубрик зовсім не |
|
відсилає до ідеєї digest’у. Технічно це дієслово |
обмежуютьсялітературоючитількигуманітарними |
|
означає факт класифікації цитати під тією чи |
науками. Цей метод є запозиченням, часто явним, |
|
тією рубрикою: di-gerere, тобто роз-поділяти |
першогознаряддя«Топіки»Аристотеля(І,14,105а |
|
елементи, кожен у шухляду, яка для нього |
і далі), тобто збору засновків, загальновизнаних |
|
призначена. Усталений вислів на позначення |
тверджень (ἔνδοξαι). Через це сам Аристотель |
|
розподілу по загальних місцях – це per locos |
здобув прізвисько «читач»: читати все, робити |
|
communes digesta, кожна річ під своєю рубрикою. |
картотеки для всього. Саме так він пише «Історію |
|
Слово «перетравлювати» (digérer) стосується як |
тварин» чи «Політику», починаючи з обліку та |
|
тіла, так і душі. Душа зберігає те, що було краще |
класифікації – «перетравлювання» – всієї наявної |
|
«перетравлене». Таким є значення відомого |
інформації. Саме так у XVI столітті чинить Боден, |
|
образу бджоли, що його Сенека використовує у |
пишучи свою «Республіку»: індукцію, яка виявить, |
|
84-му листі до Луцилія. Пізніше Еразм, постійно |
на думку Бодена, нове поняття суверенітету, |
|
цитуючи та варіюючи вислови Сенеки у своєму |
застосовано після ґрунтовної компіляції всіх |
|
творі, перетворив цей образ на справжнє кліше, до |
існуючих конституцій. |
|
якого постійно звертались у XVI та XVII століттях. |
Яким є зв’язок між ораторською розробкою |
|
Бджола збирає нектар із квітів: це момент, коли |
та рубриками картотеки? Відповідь знову треба |
|
учень занотовує у своєму блокноті чи на табличках |
шукатиуМеланхтона.Передусімвартопідкреслити |
|
для письма «квіти» літератури чи історії (пор. |
контекст, але не риторичний, а теологічний. «За |
|
з Гамлетом, котрий, щойно побачивши привида, |
гальні місця теології», що побачили світ 1521 р., |
|
занотовує у своєму common-place book, що його |
було задумано як підручник, цей твір вважали |
|
дядько – villain «негідник»!). Після повернення |
першою |
«сумою» лютеранства. Систематично |
бджоли до вулика, цей нектар розподіляється, |
розглянуто великі доктринальні питання, аби |
|
кожен сорт знаходить своє місце у стільниках: |
забезпечити узгоджений корпус доктрини, яку |
|
це момент «перетравлювання», розподілу, коли |
треба протиставити старій. Порядок ніколи не |
|
учень переписує нотатки у товсту книгу ін-фоліо, |
є таким потрібним, як на тлі суперечки. Якщо не |
|
яку має при собі. Так душа може виробляти свій |
мати добрих принципів, не можна сконструювати |
|
мед, засвоюючи чужі знання. |
гарного викладу. Меланхтон виставляє на огляд |
DICHTUNG |
426 |
Європейський словник філософій |
|
|
|
1 |
«Verum factum» та поетична мудрість у Віко |
ACTE, CIVILTÀ, CORSO, DIEU, FICTION, HISTOIRE UNIVERSELLE, ІТАЛІЙСЬКА МОВА, RELIGION, VÉRITÉ
В одному зі своїх перших творів, «De antiquissima Italorum sapientia» («Про найдавнішу мудрість італійських народів», 1710), Віко стверджує, що в латинській мові verum et factum convertuntur «істинне та здійснене взаємозамінні» і що, як наслідок, verare «говорити правду» і facere «діяти» означають те саме: «звідси випливає, що Бог знає фізичні речі, а людина – речі математичні»(розд. 1). Уже 1709 року, у промові «De nostri temporis studiorum ratione» («Про метод вивчення нашого часу»), Віко пише, що «твердження фізики є лише імовірними», адже тільки Бог може знати природу такою, якою Він її створив: «ми можемо здійснювати доведення щодо геометричних речей тому, що їх витворюємо; якби ми мали таку саму здатність щодо фізичних речей, то так само могли би їх витворювати» (розд. 4).
Із цього водночас метафізичного та гносеологічного принципу verum factum, що, як видається, прирікає людське пізнання залишатися у царині ймовірності і зберігає поняття «наука» лише за науками математичними, Віко невдовзі дістане цілком позитивну користь у своїй книзі «Principi di Scienza nuova d’intorno alla comune natura delle nazioni» («Принципи нової науки щодо спільної природи націй»), перше видання якої датується 1725 роком, а останнє, істотно перероблене, 1744-м.
У цьому останньому тексті Віко формулює основи «нової науки», яку він, за його словами, створив, у таких термінах:
Одначе в цій ночі, вкритій густою темрявою, що покриває віддалену від нас найдавнішу давнину, з’явилося вічне незгасиме світло – світло істини, яку ми жодним чином не можемо піддати сумніву. Істина полягає в тому, що громадянський світ створили люди, і тому ми можемо – і маємо – знайти його принципи у модифікаціях самого людського духу. Кожен, хто міркує над цими речами, може лише дивуватися, що всі філософи присвячували свої найкращі зусилля для пізнання науки світу природи – науки, яку має тільки Бог, адже Він її створив, – і як вони нехтували міркуваннями над світом націй, над світом громадянським, щодо якого люди можуть цілком витворити науку, адже саме вони його і створили.
Принципи нової науки, 1744, § 331.
Що означає ця знаменита формула, яку тлумачили по-різному і в якій Мішле, поряд з іншими, вбачав «прометеєвський» заклик? Насправді твердження Віко досить однозначне: принципи світу, що його витворили люди, слід шукати у «модифікаціях людського духу». Для Віко ці модифікації є, цілком згідно з класичними тлумаченнями, модусами мислячої субстанції – йдеться про чуття, уяву та розуміння. Оригінальність же Віко полягає в тому, що він розташував ці модуси у хронологічній та логічній послідовності відповідно до еволюції людства (Віко радше говорить про «нації»), як ці модуси з'являються й розвиваються в індивіді. Це означає, що цілковито «людської» людини, чий розум досяг «повного розвитку», чия umanità «людськість, людська природа» цілком реалізувалася, ще ніколи не існувало, але натомість їй передувала, готуючи її, людина майже цілковито тваринна, «занурена у своє тіло», яка сповна перебуває під владою чуттєвості, однієї лиш пристрасті, а після неї ще була стадія людини, в якій домінує потужна уява (fantasia), тобто певна функція, яка ще істотно залежить від тіла. Віко цікавиться саме цією стадією; при цьому він не лише реабілітує уяву, якій так не довіряли Декарт та його послідовники, але надає їй визначальну, по-справжньому «поетичну», тобто «творчу», роль у ґенезі інституцій, які характеризують людську природу всіх націй:
Перші люди язичницьких націй як діти роду людського, що народжується, (...) творили речі (...), уявляючи їх, (...) і саме тому їх називали «поетами» – словом, яке грецькою означає «творці».
Ibid., § 376.
У чому полягає це «поетичне» творення речей, якому Віко присвячує книгу ІІ своєї «Нової науки» – книгу, що має назву «Про поетичну мудрість» і займає майже половину цього трактату? Для аналізу того, що ми нині називаємо «первісною ментальністю», він послуговується інструментами класичної поетики та класичної риторики (адже Віко був професором риторики), зокрема, теорією метафори та тропів загалом.
Найбільш піднесена робота поезії полягає в наданні значення та пристрасті речам, позбавленим значення, що є характерною рисою дітей, які беручи до своїх рук неживі речі та граючись із ними, говорять з ними, наче вони є живими особами. Ця філософсько-філологічна аксіома доводить, що за самою своєю природою люди були у своєму дитинстві піднесеними поетами.
Ibid., § 186-187.
Тож люди за самою своєю природою є піднесеними поетами, через засадову аксіому, відповідно до якої: «…людський розум, через свою невизначену природу, коли впадає в невігластво, то правило всесвіту творить довкола всього того, що не знає»(Ibid., § 120). Інша аксіома уточнює, що «люди, які не знають природних причин, що витворюють речі, коли не можуть навіть пояснити їх схожими об’єктами, надають
Європейський словник філософій |
427 |
DICHTUNG |
речам свою власну природу…» (Ibid., § 180). Саме в такий спосіб людина di se stesso ha fatto un intiero mondo «витворила із себе самої цілий світ»:
Адже якщо раціональна метафізика навчає, що homo intelligendo fit omnia «людина стає всім розуміючи», то ця метафізикауяви(metafisicafantastica)показує,що homononintelligendofitomnia«людинастаєвсімнерозуміючи»; й можливо, більше правди у другому ствердженні, ніж у першому, адже людина, розуміючи, розгортає свій розум і схоплює речі, а не розуміючи, витворює їх із себе, перетворюючись на них, становиться ними.
Ibid., § 405.
Ця «метафізика уяви» працює у казках, язичницькій міфології, яку Віко витлумачує вкрай оригінально, звільняючись від суто літературного аналізу та розкриваючи спосіб, що зберігся й дотепер, у який люди «темнихчасів»розумілисвітприродитавитворювалилюдськийсвіт.Поетичнаметафізиканасправдієнечим іншим, як «теологією»: «…оскільки ми вище визнали поезію поетичною метафізикою, за допомогою якої поети-теологи уявляли, що тіла є передусім божественними субстанціями» (Ibid., § 400). «Поети-теологи» є першими людьми не тим, що вони поетично говорять про богів, а радше тим, що вони «говорять богами», таксамоякмиговоримопевноюмовою.Їхнємовленняє«фантастичниммовленням,щовимовляєодушевлені субстанції, які здебільшого уявляються як субстанції божественні» (Ibid., § 401). Такі субстанції, яким їхня схильна до метафор уява приписує чуттєвість та пристрасть, є для них богами, через яких вони пізнають світ. Ці боги є тим, що Віко називає «поетичними характерами» чи «фантастичними універсаліями», тобто «позначками», знаками, конкретними образами, що дають змогу істотам, позбавленим будь-якої здатності до абстракцій та узагальнень, уникати нескінченного розмаїття чуттєвого світу, вирізняти постійні елементи, отримувати перший досвід світу. Витворюючи богів, люди почали мислити по-людськи.
Однак богів не витворюють безкарно. Віко цитує формулу Тацита: fingunt simul creduntque «вони уявляють і водночас вірять». Уявні боги говорять до людей, віддають їм накази та змушують себе боятися. Життя та дії людей визначатимуться цими одушевленими субстанціями, народженими з їхньої власної уяви. Прекрасним висловленням цього є вміщена до «Scienza nuova» оповідь про народження першого божественного «характеру», «першої з усіх людських думок язичництва», першого бога, Юпітера – радикальну подію, що поставить людей на шлях до здійснення їхньої долі. У «величезному лісі», що вкриває землю від часів усесвітнього Потопу, землею блукають, без притулку та спочинку, bestioni «дикі тварини» – створіння, що майже не схожі на людей. Раптом лунає перший гуркіт грому.
Тодідеякігігантибільшкремезноїстатури,розсіяніполісахнагірськихвисотах,будучинайсильнішими,малисвої барлоги; перелякані й ошелешені, вони не збагали причину цього, здіймали очі вгору і помічали небо (…). Вони уявляли собі небо величезним живим тілом, яке вони через таке уявлення називали Юпітером, який був першим богом людей (gentes), названих maiores, які через свист блискавок і тріск грому прагнули їм щось сказати.
Ibid., § 377.
Узагалі, згідно з Віко, латиняни спочатку називали Юпітера Ious, імітуючи гуркотання грому, а греки – Zεύς, імітуючи мерехтіння блискавки (Ibid., § 447). І він уточнює:
Перші люди, які спілкувалися знаками, вірили, відповідно до своєї природи, що блискавки та удари грому були знаками Юпітера (а тому «божественну волю» називали numen, від nuo – «кивати головою»), що своїми знаками Юпітер наказував, що ці знаки були реальними словами [тобто словами, які мають характер «речей»], і що природа була Юпітеровою мовою.
Ibid., § 379.
Так в уяві постала «перша божественна казка, найбільша від усіх, що потім коли-небудь постали, – казка про Юпітера, короля та батька людей та богів, громовержця: така популярна, така славнозвісна, бентежлива і повчальна, що ті, хто її створив, вірили у неї, і, вдаючись до страшних релігій (...), що об’являли його, боялися, благоговіли перед ним і дотримувались» (Ibid., § 379).
Наслідки цього первинного страху називатимуться релігією, родиною, власністю, правом, державами (спочатку аристократичними, потім народними, а потім монархічними), аж до царювання «повністю розвиненого розуму». Однак досягши цього етапу, нації ризикують втратити «поетичну» силу, – яку Віко також називає «героїчною», і яка уможливила народження громадянського світу. Цинізм, скептицизм, матеріалізм, атеїзм врешті-решт завершуються розривом соціальних зв’язків і утвердженням «варварства рефлексії». Відтак починається новий corso «рух», а саме ricorso «зворотний рух», що проходитиме ті самі етапи, послідовність яких і утворює «ідеальну вічну історію»(див. CORSO).
Ален ПОНС
БІБЛІОГРАФІЯ
VICO Giambattista, Opere, éd. A.Battistini, Milan, Mondadori, 1990, 2 vol.;
—De l’antique sagesse de l’Italie, trad. fr. J.Michelet, prés. et notes B. Pinchard, Flammarion, «GF», 1993;
—Vie de Giambattista Vico écrite par lui-même. Lettres. La méthode des études de notre temps, prés., trad. fr. et notes A.Pons, Grasset, 1981;
—La Science nouvelle, trad. fr., prés. et notes A.Pons, Fayard, 2001.
DICHTUNG |
428 |
Європейський словник філософій |
|
|
|
2 |
«Dichtung» у Гайдеґґера: поезія та мислення |
Поняття Dichtung проступає під пером Гайдеґґера починаючи з § 34 «Sein und Zeit» («Буття і час», 1927). Щоправда, ми тут маємо справу ще з досить скромними спробами, але, відповідно до поради Германна (Herrmann, Poétiser et penser…, 2000, с. 78), спробуймо не применшувати важливість цього пасажу:
Die Mitteilung der existenzialen Möglichkeiten der Befindlichkeit, das heißt das Erschließen von Existenz, kann eigenes Ziel der «dichtenden» Rede sein.
Повідомлення екзистенціальних можливостей налаштованості, тобто розривання екзистенції, може бути власною метою «поетичного» мовлення.
Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1976, § 34, с. 162.
Лапки, в яких тут взято поняття dichtend «поетичний» «той, що промовляє віршами», є принаймні формальною вказівкою на те, що до проблеми поезії Гайдеґґер тут доступається цілком по-новому, насамперед тим, що поезія більше не підпорядковується мисленню, але з ним координується: «поема» і «ноема». Цей жест передбачає спробу оприявлення суті слова Dichtung, та розрізнення між Dichtung у вузькому значенні («поезія») та Dichtung у широкому значенні.
Спроба оприявлення суті Dichtung може здійснитися (хоч це, правду кажучи, досить рідкісне явище), зважаючи на етимологію цього терміна, яка, як показує подальший текст Гайдеґґера, спонукає до розрізнення чотирьох етапів: 1) вузький сенс цього поняття від XVII століття (Dichtung витлумачене як «поезія»); 2) сенс dichten до XVII століття («висловлювати мовою»); 3) староверхньонімецьке слово tithôn, споріднене з лат. dicere, dictare; 4) спорідненість tithôn – dicere з гр. δείκνυμι «показувати». Ось що пише сам Гайдеґґер в одному зі своїх пізніших текстів:
«Dichten» – was meint das Wort eigentlich? Es kommt von ahd. tithôn, und das hängt zusammen mit dem lateinischen dictare, welches eine verstärkte Form von dicere = sagen ist. Dictare: etwas wiederholt sagen, vorsagen, «diktieren», etwas sprachlich aufsetzen, abfassen, sei es einen Aufsatz, einen Bericht, eine Abhandlung, eine Klageoder Bittschrift, ein Lied oder was immer. All das heißt «dichten», sprachlich abfassen. Erst seit dem 17. Jahrhundert ist das Wort «dichten» eingeschränkt auf die Abfassung sprachlicher Gebilde, die wir «poetische» nennen und seitdem «Dichtungen». Zunächst hat das Dichten zu dem «Poetischen» keinen ausgezeichneten Bezug. (...)
Trotzdem können wir uns einen Fingerzeig zunutze machen, der in der ursprünglichen Wortbedeutung von tithôn
– dicere liegt. Dieses Wort ist stammesgleich mit dem griechischen δείκνυμι. Das heißt zeigen, etwas sichtbar, etwas offenbar machen, und zwar nicht überhaupt, sondern auf dem Wege eines eigenen Weisens.
«Dichten» – що насправді означає це слово? Воно походить від староверхньонімецького tithôn, що пов’язане з латинським dictare, яке є посиленою формою dicere = казати. Dictare: щось повторювати, підказувати, «диктувати», щось створювати за допомогою мови, щось складати мовою – йдеться про статтю, доповідь, трактат, позов до суду, прохання, пісню чи будь-що інше. Все це означає «dichten» – створювати за допомогою мови. Лише від XVII століття слово dichten набуває вузького значення складання мовних творів, які ми називаємо «поетичними» і які від того часу звуться «поезіями» («Dichtungen»). Спочатку Dichten не мало чіткого стосунку до «поетичного». (...)
Попри це, ми можемо скористатися вказівкою, що міститься у вихідному значенні слова tithôn – dicere. Це слово має той самий корінь, що й грецьке δείκνυμι. Грецьке слово означає «показувати», «робити дещо відкритим», однак не загалом, а на шляху його власного засвідчення.
M. Heidegger, Hölderlins Hymnen «Germanien» und «Der Rhein», Gesamtausgabe, Francfort, Klostermann, t. 39, 1980, p. 29, § 4, b. «Herkunft des Wortes "dichten"».
Звідси потреба розрізняти Dichtung у широкому сенсі та вузькому сенсі. У вузькому сенсі, що відповідає його модерному вжиткові від XVII століття, Dichtung дорівнює Poesie і позначає один із видів мистецтва поряд з іншими – те, що Гайдеґґер називає «одним зі способів, поряд з іншими, просвітлювального нарису істини» (Chemins …, 1980, с. 82). У широкому сенсі Dichtung є, в усій своїй широті, самим цим «просвітлювальним нарисом істини», – тим, що Гайдеґґер називає також Dichten, поетизуванням: поезія розкриває Поему, як її розкривають також архітектура, скульптура чи музика. Відтак будь-який твір мистецтва є Поемою, наскільки він укорінюється в розгортанні чи в оселі мови, яка, своєю чергою, є Urpoesie (прапоезією) лише тому, що вона є Поемою (Ibid, с. 84).
Паскаль ДАВІД
бібліографія
HEIDEGGER Martin, Chemins qui ne mènent nulle part, trad. fr. W. Brokmeier, J. Beaufret, F. Fédier et F. Vezin, Gallimard, 1980.
HERRMANN Friedrich-Wilhelm von, «Poétiser et penser le temps de détresse – Sur le voisinage de Heidegger et de Hölderlin», trad. fr. in P. DAVID (éd.), L’Enseignement par excellence. Hommage à François Vezin, L’Harmattan, 2000, p. 73-90.