Evropeysky_slovar_filosofii
.pdfЄвропейський словник філософій |
471 |
VERGÜENZA |
дублет pudicitia однозначно позначає соромливість- |
|
«почуття поваги до бога чи вищого, але також (...) |
цнотливість: синтагма pudor et pudicitia, таким |
|
почуття людської поваги, яке забороняє людині |
чином, означає честь та цнотливість, моральність |
|
боягузтво»: «Друзі, будьте мужами і в серце |
та гарні звичаї (Цицерон, In Catilinam orationes 2, |
|
вкладіть собі сором (αἰδῶ θέσθ΄ ἐνὶ θυμῷ). Тож один |
25; щодо спартанського поєднання αἰδώς-αἰσχύνη, |
|
одного завжди соромтесь (ἀλλήλους τ΄ αἰδεῖσθε) |
див. Фукідид, І, 84, 3). |
|
у битвах жорстоких» (Іліада XV, 561–562 [пер. |
Що ж до αἰδώς, то воно визначає гомерівського |
|
Бориса Тена]); пор. 659–666, де Нестор додає до |
героя:словоозначає,яккажеШантрен(s.v.αἴδομαι), |
|
тих самих закликів фразу ὑπὲρ τοκέων «заради моїх |
«Безсоромність» (Le “sans vergogne”) у Франсиса Понжа
Більша частина випадків вживання vergüenza перетинається із вживанням в італійській мові терміна vergogna.Більшістьзакликівтавигуківперебуваютьулексичномуполіфранцузькогоhonte;загальновживані вислови в італійській та іспанській мовах таким чином піддаються перекладу (Quelle honte! «Який сором!», C’est une honte! «Це соромно!»), але згадане значення у французькій мові найчастіше істотно послаблене. Дійсно, як в іспанській, так і в італійській мові закликати до vergüenza чи до vergogna – це зачепити почуття гордості. Було б добре мати змогу повернутись до vergogne за умови надання йому нового сенсу. Франсис Понж зумів повернути це слово до життя.
Щоб реактивізувати силу його значень, досить трьох прикладів:
Щодо синтаксису, форм просодії та загального стилю риторики, тут також їх відновлення буде чимось інстинктивним і безсоромним (sans vergogne) (може й розсудливим, але таким, що зважає лише на результат, ефективність).
Але раніше варто сказати, що досвід недавніх успіхів (та розчарувань) у справах літературної чи мистецької слави був досить повчальним для нас (Малларме, Рембо).
Ми констатували, що нахабство у цій сфері окупилось.
«My creative method», р. 19.
Дехто зі свого боку буде нам нарікати, очікуючи від нас нашого власного розуміння слів (словника, каламбурів, рими, тощо): так, ми це визнаємо, треба в цьому разі застосовувати цю процедуру, поважати матеріал, передбачати його спосіб старіння тощо. (...) Проте ми відповімо, що це не є чимось особливим і що ми також вимагаємо неупередженого споглядання та навіть певного цинізму, відвертості у стосунках без зайвого сорому (sans vergogne), хай нам це також забезпечать.
«My creative method», p. 19–20.
(...) Коли ви хочете спритно вивернутись, йдіть за мною – це має претензійний вигляд, – але це одночасно так просто. Вам не треба йти за мною дуже довго. Лише до цього недопалку, наприклад, неважливо чого, за умови розглядати це чесно, тобто зрештою (без турботи про все, що нам патякають про дух, людину) розглядати це без сорому.
«Tentative orale», р. 254.
Цей пошук «вершини точності у термінах» (comble de la propriété dans les termes) (вислів Понжа), застосований до vergogne, повертає це слово до життя. Звичайно, Понж вживає негативний вислів sans vergogne, але він вивільняє його, вписуючи в інші поляризації, згідно з іншою системою відголосся та резонансів; те, що він називає tenir compte uniquement du resultat «зважати лише на результат» – від латинського resulto, у поетичному сенсі «відгукуватись, повертати луну». У першому випадку sans vergogne поєднується зі спонтанністю інстинкту та фантазії й відновлюється з усією нахабністю та розсудливістю, з «безстрашністю» (le sans crainte) – verecundia, verecundus, vererі. У другому – sans vergogne відсилає до вульгаризації стосунків, звільнених від тягаря літературних та соціальних конвенцій, звільнених, зрештою, від підходу, що був на боці людей чи ідей проти речей. У третій цитаті розглядати «без сорому» байдуже що (навіть недопалок) – це «чесно» постати із ним віч-на-віч, як із чимось гідним інтересу без уваги до онтологічних ієрархій. Краса парадокса – і це ознака вдалої знахідки – без сумніву пояснюється цим: Понж має потребу витягнути із забуття сором, аби відродити «гідність честі» того, на чий бік він стає – речі, – там, де іспанці та італійці, навпаки, щоб виразити вимоги гідності надають перевагу модусу avec «разом-із».
БІБЛІОГРАФІЯ
PONGE Francis, «My creative method» et «Tentative orale», Méthodes, Gallimard, «Folio essais», 1961, p. 9-36 et 189-215.
VERGÜENZA |
472 |
Європейський словник філософій |
|
батьків». П. Мазон передає пару Αἰδὼς καὶ Νέμεσις |
«політичну досконалість чи чесноту», яку важливо, |
||
у Гомера (Іліада ХІІІ, 122) та Гесіода (Труди і дні, |
на відміну від технічної компетенції, розподілити |
||
200) як «Честь та Сором» (Honneur et Vergogne) та |
однаково між усіма людьми: «Встанови від мого |
||
зараховує перше до «індивідуальної свідомості», а |
імені закон розподілу (νόμον [див. LEX]), згідно з |
||
друге до «свідомості публічної» (Гесіод, Travaux, |
якимтого,хтонеможебратиучасть(μετέχειν)уαἰδώς |
||
trad, fr. P. Mazon, p. 93, n. 2). Хай там як, у будь-якому |
та δίκη, буде віддано на смерть як хворобу міста» |
||
разі можна сказати, що, як стосовно «сорому-честі- |
(322d 3–4). Αἰδώς – це стійкість, добра поведінка та |
||
поваги», так і стосовно «справедливості-помсти» |
стриманість (це слово замінюється на σωφροσύνη, |
||
йдеться радше не про самосвідомість, а саме про |
323а 2, див. ФРОНЕСИС), спричинена повагою до |
||
погляд іншого, що визначає та вимагає поведінки |
погляду та очікувань іншого; перед тим, як вона ста- |
||
та кари за бездіяльність (див. вст. 1 у статті CON- |
ла «справедливістю», δίκη пов’язували з правилами, |
||
SCIENCE, THEMIS). Серед етимологічних гіпотез |
усталеностями, процедурами, тобто з усім, що |
||
варто віддати перевагу гіпотезі Ван Віндекенса, |
можна «змусити продемонструвати» (δείκνυμι, див. |
||
на думку якого αἰδέομαι походить від *ἀ-ϝιδομαι, |
THEMIS), публічною нормою поведінки. Отож, |
||
тієї самої кореневої групи, що й гр. ϝιδειν, лат. |
αἰδώς – це лише мотивація дотримуватись δίκη, а |
||
videre «бачити». Αἰδώς дуже чітко вказує на |
друга має силу лише оскільки кожен відчуває αἰδώς. |
||
конститутивну вимогу до героя «брати до уваги» |
У цій протагорівській комбінації немає жодного |
||
своїх φίλοι (друзів, улюблених) та свій γένος (рід). |
місця для етичної інтенції і ще менше для автономії |
||
Αἰδώς, «честь як відчуття погляду іншого», |
морального суб’єкта, а міститься тільки визначення |
||
змушує шукати κλέος «слави», та τιμή «честі як |
політики |
як дотримання |
правил публічної |
повагиіншого»,та,більшточноуГомера,тієїчастини |
гри. Насправді, відверто завершує свою думку |
||
честі, яку люди та боги визнають за королівською |
Протагор, той, хто відомий несправедливістю, коли |
||
гідністю, і яка утілюється у γέρας, частині здобичі, |
не прикидається на людях справедливим, становить |
||
яку воїни визнають за королем (пор. Benveniste, |
доказ не мудрості, чесності чи поміркованості (σω- |
||
t. 2, ch. 5, p. 43–55, «L’honneur et les honneurs»). |
φροσύνη), а просто дурості (μανία, 323b–c). |
||
Те, що шкодить αἰδώς’у, – це ὕβρις «нахабство, |
Аристотель перебирає цей політичний вимір |
||
надмірність, ексцес, образа» (це може бути, як у |
αἰδώς’у. Тією мірою, якою політика не збігається з |
||
нас, пунктом обвинувачення, пор. LSJ, s.v., II.3), |
етикою, а становить її архітектоніку (Нікомахова |
||
незалежно від того, чи від нас походить цей ὕβρις, |
етика І, 1, див. ПРАКСИС), послідовним є, що |
||
чи ми самі зазнаємо його впливу. Приміром, інтрига |
αἰδώς – це не чеснота, ἀρητή: це πάθος, емоція, яка |
||
«Іліади» зав’язується довкола ὕβρις Агамемнона, |
передбачає радше тіло у широкому значенні, а не |
||
який відбирає собі Хрісеїду, яка належала до паю |
ἕξις, диспозицію, вибрану душею (IV, 15, 1128b |
||
Ахілла (Іліада І, 203), а інтрига «Одіссеї» доходить |
10–11; пор. II, 6, 1106b 36–7 a1, визначення |
||
кульмінації у ὕβρις женихів (Одіссея IV, 627): «їхнє |
чесноти як ἕξις προαιρετική). Розрізнення із αἰσχύνη |
||
нахабне чванство» (leur morgue insolent, переклад |
у цьому контексті стає безперечно ще тоншим |
||
V. Bérard, p. 119). Ὓβρις, яку народна етимологія |
(пор. Риторика ІІ, 6, та заперечення Трико, який |
||
зближує із ὑπέρ «понад», як скаже Аристотель, |
передає αἰδώς як «скромність» у своїх примітках |
||
полягає «у тому, щоб говорити та чинити речі, |
до «Нікомахової етики», IV, 15, p. 210). Але |
||
за які той, хто їх зазнає, відчуває сором (αἰσχύνη), |
воднораз стає більш ніж будь-коли очевидним, |
||
без жодної іншої мети, крім самого цього сорому |
що αἰδώς пояснюється перехрещенням поглядів: |
||
та заради задоволення» (Риторика ІІ, 2, 1378b |
«Αἰδώς у очах», як мовиться у приказці (Риторика |
||
23–25). Ὓβρις – це показник поганої чи фальшивої |
ІІ, 6, 1384а 33–36). Ось чому у «Політиці» |
||
зверхності, якої люди повинні остерігатись як |
дається рекомендація «перебування на очах (ἐν |
||
між собою, так і стосовно заздрісних богів: вона |
ὀφθαλμοῖς παρουσία)» магістратів у гімнасіях як |
||
порушує космічну та людську впорядкованість. |
для молодих, так і для старих, адже це «породжує |
||
На тлі цього врегульованого спільного світу |
істинну сором’язливість та острах, притаманний |
||
можна інтерпретувати міф Протагора: зібрання |
вільним людям (ἐμποιεῖ τὴν ἀληθινὴν αἰδῶ καὶ τὸν |
||
воїнів замінюється на спілку громадян. Хоча |
τῶν ἐλευθέρων φόβον)» (Політика VII, 11, 1331a |
||
люди вже й забезпечені Прометеєвими τέχναι |
40 [пер. О. Кислюка у: Арістотель, Політика, К.: |
||
«мистецтвами» та λόγος «мовою» (див. ART, |
Основи, 2000]); і навпаки, більшості, οἱ πολλοί, «за |
||
ЛОГОС), вони невпинно нищені звіром, або, коли |
природоювластивопідкорятисянепочуттюсорому, |
||
збираються у громади (cité), вбивають один одного. |
а страху, і утримуватися від поганого не тому, що це |
||
Зевс, занепокоєний людським родом, «посилає тоді |
ганебно, але побоюючись помсти (οὐδ΄ [...] διὰ τὸ |
||
Гермеса принести людям αἰδώς та δίκη (A. Круазе |
αἰσχρὸν ἀλλὰ διὰ τὰς τιμωρίας)» (Нікомахова етика |
||
перекладає це як pudeur et justice «соромливість та |
X, 9, 1179b 11–13 [пер. В. Ставнюка у: Арістотель, |
||
справедливість», р. 37 [у перекладі Володимира |
Нікомахова етика, К.: «Аквілон-плюс», 2002]). |
||
Соловйова «стыд и правда»]) заради існування |
Від αἰδώς, що відсилало до латинського vi |
||
структури громад та зв’язків дружби, що змушують |
dere «бачити», до vergüenza, яке походить від |
||
триматись разом» (Платон, Протагор, 322с 2–3, |
грецького ὁρᾶν «бачити», ми залишаємося у |
||
пор. B. Cassin, L’Effet sophistique, p. 216–225 та 295– |
просторі поглядів. Але структура цього простору |
||
308). Αἰδώς та δίκη становлять разом ἀρετή πολιτική |
змінюється. Еволюція поділу |
між приватним та |
Європейський словник філософій |
475 |
VIRTÙ |
|
боку, він не перестає таврувати італійських князів |
магістрати, які наважились протистояти папі |
||
за те, що вони приписують руїну Італії більше |
Григорію ІХ у 1357-1358 рр. (Історія Флоренції, |
||
фортуні, ніж браку чесноти в собі. Завершення |
кн. ІІІ, гл. 7). |
||
його думки знаходимо у розділах 29 та 30 книги ІІ |
З другого боку, Макіавеллі здійснив ту |
||
«Роздумів», де він проголошує щось на зразок |
переоцінку античних цінностей, яка спричинила |
||
передгеґелівської філософії історії, де фортуна вже |
погану репутацію «Державця», не в ім’я мудрості, |
||
ніби й не протистоїть чесноті, а пронизує її: так, вона |
задоволення чи щастя, а в ім’я безпеки держави. |
||
осліплює людей, коли вони протистоять її бажанням |
Саме там, у главах з 15 по 21 (підсумованих у главі |
||
або «коли вона хоче звершити великі справи, вона |
41 книги ІІІ «Роздумів») любов до батьківщини |
||
обирає мужа, обдарованого таким духом і такою |
та безпека держави сконденсовані у формулі |
||
чеснотою, що він розпізнає нагоди, які вона йому |
«порятунок батьківщини»: «Там, де йдеться про |
||
постачає». В остаточному рахунку чеснота виглядає |
порятунок батьківщини (salute della patria), не |
||
тільки «мужнім» та довірливим сприйняттям |
треба брати дорозгляду, що є справедливим, а що ні, |
||
задумів фортуни. Дійсно, висновує Макіавеллі, люди |
що є милосердним чи жорстоким, гідним похвали |
||
можуть йти за фортуною, але не протистояти їй; |
чи зневаги; навпаки, залишаючи без уваги будь-які |
||
«вони можуть ткати нитки її основи, а не розривати |
інші роздуми, варто без вагань іти за партією, яка |
||
їх. Вони ніколи не повинні розслаблюватись, адже, |
рятує їй життя та зберігає її свободу». Залежно |
||
оскільки вони не знають її мети й оскільки вона |
від справи порятунку батьківщини «якості» |
||
обирає непрямі та незнані шляхи, вони завжди |
традиційної етики змінюють сенс так само, як і |
||
повинні сподіватись та, сподіваючись, ніколи не |
співвідношення порок/чеснота. Отож, державець |
||
розслаблюватись, хоч би якими були обставини та |
не повинен боятися використовувати свої пороки, |
||
справи, в яких вони беруть участь». |
|
без яких йому було б важко врятувати державу; |
|
Перед тим, як зробити висновок щодо другої |
дотримання того, що видається чеснотою, тягне |
||
парадигми про парі, яке нагадує римський вислів au |
за собою її загибель, тоді як дотримання того, що |
||
dacesfortunaiuvat«фортунадопомагаєвідважним», |
видається пороком, забезпечить її безпеку (securta) |
||
Макіавеллі звертається задля визначення чесноти |
та добробут. Тому державець повинен уникати |
||
до іншого вислову: fata volontes ducunt, nolentes tra |
щедрості й не боятись ганьби жорстокості, якщо |
||
hunt «охочих доля веде, неохочих тягне». Тут є |
він хоче утримувати своїх підданих «об’єднаними |
||
певнийтипнеобхідності,якійтребаскоритися,щоб |
та вірними»; він не повинен дотримуватись |
||
досягти успіху. Але якщо фортуна допомагає vo |
даного слова, якщо це шкодить; він повинен |
||
lentes,якимєоб’єктцьоговоління?Якувоноповинне |
вміти відповідно до обставин застосовувати |
||
«мати спрямованість» і якою є його ейдетична |
хитрощі лиса та силу лева і діяти, якщо треба, |
||
ціль? Проте починаючи з античності чеснота (чи |
проти віри, милосердя, людяності та поваги до |
||
йдеться про грецьку ἀρετή [див. вст. 1], чи про |
релігії. Для Макіавеллі, здається, неприємною |
||
римський virtus або християнські virtutes) позначає |
є поведінка, що грає на бутті та позірності (sur |
||
цінність людської дії залежно від телеологічного |
l’être et le paraître), на подібності й неподібності, |
||
принципу, який може бути сократівською мудрістю, |
адже вона призводила б до абсолютного |
||
епікурівським задоволенням (ἡδονή), |
стоїчним |
релятивізму політичної дії (єзуїтського типу), |
|
щастям (εὐδαιμονία, vita beata) чи поведінкою, |
якби не була зумовлена необхідністю: саме |
||
спрямованою від часів Авґустина на доступ до |
через цю необхідність державець повинен мати |
||
Граду Божого. У Макіавеллі ж, навпаки, вартість |
«дух, готовий повернутись за велінням вітрів та |
||
чесноти, доброї поведінки у політиці визначають, |
коливань фортуни; не відхилятися від добра, якщо |
||
разом і по черзі, любов до батьківщини, прагнення |
це можливо, та пройти дорогою зла, якщо він |
||
свободитабезпекадержави.Любовдобатьківщини: |
змушений» (Державець, гл. 18). |
||
мудрий засновник держави повинен «поставити |
♦ Див. вставку 1. |
||
собі за мету бути корисним не собі самому, а |
|
||
спільному благу, не своїм спадкоємцям, а спільній |
ІІІ. «VIRTÙ» ТА ПУБЛІЧНА СФЕРА, МІЖ |
||
вітчизні» (Роздуми І, 9); «екзальтація та захист |
|||
РИГОРИЗМОМ ТА УТИЛІТАРИЗМОМ |
|||
батьківщини», як каже Макіавеллі, заповідані |
|||
Ці глави «Державця» насправді забезпечують |
|||
навіть християнською релігією, адже вона вбачає |
|||
найвище благо у «скромності, самоприниженні |
перехід між першою та другою парадигмою, адже |
||
та зневазі до людських речей» (кн. ІІ, гл. 2). Щодо |
вони оцінюють дію, що незмінно співвідноситься |
||
вбивства Брутом своїх синів, цей злочин Макіавеллі |
з фортуною у захопленні влади та визначається |
||
вихваляє (а тому це вчинок, сповнений чесноти), |
по-різному, вибірково, як impetus та шаленство. |
||
адже він був скоєний «задля блага вітчизни, а не |
Але, з одного боку, не йдеться, як у Канта, про |
||
через амбітність» (кн. ІІІ, гл. 3). Отож, чеснота |
універсальну цінність за будь-яких умов. Дійсно, |
||
є тією «природною прихильністю, яку кожна |
якщоуспіхуполітицізалежитьвідчасовогоперіоду, |
||
людина повинна мати до своєї батьківщини» (лист |
узгодженогозприродоюлюдини(впланіфортуни), |
||
від 16 жовтня 1502 р.), або ж тією річчю, про яку він |
чивідздатностіпристосовуватицюприродудочасу |
||
скаже у листі від 16 квітня 1527 року, що любить її |
(в плані чесноти), тоді не було б добрих чи поганих |
||
більше за власну душу, як любили її ті флорентійські |
якостей самих собою, ані абсолютного добра чи |
VIRTÙ |
476 |
Європейський словник філософій |
|
зла, а жорстокість Ганнібала могла б бути чеснотою |
утилітаризму (що бере до уваги тільки індивіда, |
||
так само, як і гуманність Сципіона. З другого боку, |
яким рухають його приватні інтереси). Всі ці |
||
тут не йдеться про абсолютний релятивізм, як у |
параметри разом визначають те, що можна назвати |
||
де Сада, адже чеснотний вчинок повинен мати |
«системою» Макіавеллі, системою, що у кожному |
||
стосунок до спільного блага, захищеності держави, |
разі є далекою від послідовності, стабільності, |
||
патріотичних цілей (Державець, гл. 26). |
лінійності, адже на неї чинять вплив різні флукту |
||
|
Відсилання до публічної сфери надає макіа |
ації,зміни,частосуперечності,щозалежатьвіддвох |
|
веллівській чесноті щось на зразок умовної |
змінних: з одного боку, розділення у його думці між |
||
загальності, на однаковій відстані від кантівського |
надією (чого варто бажати) та необхідністю (чого |
||
ригоризму (що звертається до суб’єкта, який має |
не можна уникнути); з другого боку, вписування |
||
справу з універсальністю закону) та від садівського |
цієї думки не до логіки часів миру (кращий уряд, |
||
|
|
||
1 |
«Ἀρετή»: досконалість та цілеспрямованість |
||
ART, GLÜCK, MORALE, ЗАДОВОЛЕННЯ , ПРАКСИС |
|
||
|
Ἀρετή: досконалість, вартість, чеснота, заслуга, повага... У давньогрецькій мові це одне слово, утворене |
||
від ἄριστος, найвищого ступеня порівняння від ἀγαθός «благородний» (див. також вст. 1 у статті beauté), |
|||
що позначає всі види досконалостей, які таким чином виявляються пов’язаними: тілесні («цінність», |
|||
насамперед у сенсі «відваги», «сміливості», пов’язаних із силою, красою, здоров’ям – але саме невіддільні |
|||
властивості тіла, серця та розуму становлять у Гомера досконалість героя [Іліада XV, 642 sq.], богів [ibid., IX, |
|||
498], навіть жінок [Одіссея II, 206]), а також душевні («чеснота», що визначається контролем над собою |
|||
[σωφρονεῑν ἀρετὴ μεγίστη, Геракліт, 112], повагою [τὸ αἰδεῑσθαι, Демокрит, 179]), політичні та публічні |
|||
чесноти, як і чесноти етичні та приватні [Платон, Політейя VI, 500 d; IX, 576 c16]), а також винагорода за |
|||
них, тобто повага та щастя, що до них додаються (Одіссея XIII, 45; Гесіод, Труди і дні 313). У ще ширшому |
|||
значенні це слово означає «компетенцію» ремісника, а також «працездатність» [performance] добре |
|||
пристосованого органа, який справно функціонує. Для кожної істоти ἀρετή насправді означає досягнути, |
|||
реалізувати, активізувати своє призначення, хоч яким воно було. Навіть якщо ἀρετή, перекладене як |
|||
«чеснота» («vertu»), належить до визначення моралі, воно завжди передбачає онтологію. І якщо цінність |
|||
людської діяльності можна ефективно визначити згідно з моральними системами, що залежать від щоразу |
|||
визначеного телеологічного принципу (σοφία «мудрість», ἡδονή «задоволення»…), це насамперед тому, |
|||
що будь-яка цінність як така по суті є введенням у дію τέλος, відповідної цілі, спрямування: ἡ ἀρετὴ τελείωσίς |
|||
τις «досконалість – це певна завершеність» (Аристотель, Метафізика |
, 16, 1021b 20), тож говорять, |
||
підкреслює Аристотель, як про «досконалого лікаря», так і про «досконалого крадія». |
|||
|
Щоб зробити очевидними труднощі перекладу мовою сучасної моралі, розглянемо два класичних |
||
тексти, що мають на меті визначити, що ми називаємо чеснотою, чи можна її навчитися, як її практикувати, |
|||
але в цьому випадку амплітуда прикладів змушує безмежно розширити наші рамки розуміння. |
|||
|
У «Протагорі» Платона Протагор намагається навчити τέχνη πολιτική (319a), але Сократ сумнівається, |
||
чи це можливо, адже він сумнівається, чи чесноті навчаються (320b). Регістри мистецтв та етики пов’язані |
|||
нероздільно,вониобидвавиражаютьсяупоняттіἀρετή.Всерухаєтьсядовколапорівнянняміжкомпетенцією |
|||
у царині τέχναι (ἀρετή τεκτονική, наприклад, яке Круазе передає як «достоїнство в архітектурі», 322d), та |
|||
досконалістю в політиці (ἀρετὴ πολιτική, 323a1, Круазе: «політична чеснота»), що переходить у питання |
|||
«людської чесноти» (325a 2) і взагалі «чесноти» (328e 9). Жоден переклад не є задовільним, хоча |
|||
«досконалість» і виявляється найменш поганим спільним знаменником, адже жоден не є відповідним у всіх |
|||
випадках. Так відбувається у випадку інтерпретації практики афінського зібрання: якщо у випадку технічної |
|||
компетенції дослухаються тільки до майстрів, – як-от до архітекторів для побудови земляних валів, – то, коли |
|||
йдеться про управління містом, навпаки, дослухаються до всіх: ковалів та мореплавців, багатих та бідних, |
|||
благородних та простолюдців. Для Сократа це є доказом, що афіняни не вважають, що це справа навчання, |
|||
адже вони не вважають, що чесноті можна навчитись (319b-d). Але для Протагора це доказ того, що – як |
|||
про це свідчить у знаменитому міфі Зевсів розподіл αἰδώς та δική, поваги та справедливості [див. aidos у |
|||
VERGÜENZA, та dikê у THÊMIS] серед усіх людей, 322c-d – політична чеснота, на відміну від технічної |
|||
компетенції, просто справедливо розподілена серед усіх, з кого складається місто: |
|||
|
Афіняни, як і всі інші, щоразу як постає питання про досконалість у теслярстві / чесноту теслярства |
||
|
(περὶ ἀρετῆς τεκτονικῆς) чи у будь-якому іншому ремісництві (ἢ ἄλλης τινὸς δημιουργικῆς), вважають, |
||
|
що лише нечисленні мають входити до ради, і якщо хтось опріч цих нечисленних дає пораду, вони її |
||
|
не підтримують, як ти кажеш, та й це видається правильним, скажу я. Але коли ми говоримо про раду |
||
|
політичної досконалості / чесноти (πολιτικῆς ἀρετῆς), яка вся цілком має бути наділена справедливістю |
||
|
та розсудливістю (διὰ δικαιοσύνης… καὶ σωφροσύνης), видається правильним допускати всіх мужів, |
||
|
оскільки всіх стосується те, що причетне чесноті (ταύτης γε μετέχειν τῆς ἀρετῆς), без чого немає полісу. |
||
|
Протагор 322d–323a; див. Cassin, L’Effet sophistique, Gallimard, 1995, p. 295–308. |
||
|
|
|
|