Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Evropeysky_slovar_filosofii

.pdf
Скачиваний:
69
Добавлен:
20.05.2015
Размер:
5.54 Mб
Скачать

Європейський словник філософій

471

VERGÜENZA

дублет pudicitia однозначно позначає соромливість-

 

«почуття поваги до бога чи вищого, але також (...)

цнотливість: синтагма pudor et pudicitia, таким

 

почуття людської поваги, яке забороняє людині

чином, означає честь та цнотливість, моральність

 

боягузтво»: «Друзі, будьте мужами і в серце

та гарні звичаї (Цицерон, In Catilinam orationes 2,

 

вкладіть собі сором (αἰδῶ θέσθ΄ ἐνὶ θυμῷ). Тож один

25; щодо спартанського поєднання αἰδώς-αἰσχύνη,

 

одного завжди соромтесь (ἀλλήλους τ΄ αἰδεῖσθε)

див. Фукідид, І, 84, 3).

 

у битвах жорстоких» (Іліада XV, 561–562 [пер.

Що ж до αἰδώς, то воно визначає гомерівського

 

Бориса Тена]); пор. 659–666, де Нестор додає до

героя:словоозначає,яккажеШантрен(s.v.αἴδομαι),

 

тих самих закликів фразу ὑπὲρ τοκέων «заради моїх

«Безсоромність» (Le “sans vergogne”) у Франсиса Понжа

Більша частина випадків вживання vergüenza перетинається із вживанням в італійській мові терміна vergogna.Більшістьзакликівтавигуківперебуваютьулексичномуполіфранцузькогоhonte;загальновживані вислови в італійській та іспанській мовах таким чином піддаються перекладу (Quelle honte! «Який сором!», C’est une honte! «Це соромно!»), але згадане значення у французькій мові найчастіше істотно послаблене. Дійсно, як в іспанській, так і в італійській мові закликати до vergüenza чи до vergogna – це зачепити почуття гордості. Було б добре мати змогу повернутись до vergogne за умови надання йому нового сенсу. Франсис Понж зумів повернути це слово до життя.

Щоб реактивізувати силу його значень, досить трьох прикладів:

Щодо синтаксису, форм просодії та загального стилю риторики, тут також їх відновлення буде чимось інстинктивним і безсоромним (sans vergogne) (може й розсудливим, але таким, що зважає лише на результат, ефективність).

Але раніше варто сказати, що досвід недавніх успіхів (та розчарувань) у справах літературної чи мистецької слави був досить повчальним для нас (Малларме, Рембо).

Ми констатували, що нахабство у цій сфері окупилось.

«My creative method», р. 19.

Дехто зі свого боку буде нам нарікати, очікуючи від нас нашого власного розуміння слів (словника, каламбурів, рими, тощо): так, ми це визнаємо, треба в цьому разі застосовувати цю процедуру, поважати матеріал, передбачати його спосіб старіння тощо. (...) Проте ми відповімо, що це не є чимось особливим і що ми також вимагаємо неупередженого споглядання та навіть певного цинізму, відвертості у стосунках без зайвого сорому (sans vergogne), хай нам це також забезпечать.

«My creative method», p. 19–20.

(...) Коли ви хочете спритно вивернутись, йдіть за мною – це має претензійний вигляд, – але це одночасно так просто. Вам не треба йти за мною дуже довго. Лише до цього недопалку, наприклад, неважливо чого, за умови розглядати це чесно, тобто зрештою (без турботи про все, що нам патякають про дух, людину) розглядати це без сорому.

«Tentative orale», р. 254.

Цей пошук «вершини точності у термінах» (comble de la propriété dans les termes) (вислів Понжа), застосований до vergogne, повертає це слово до життя. Звичайно, Понж вживає негативний вислів sans vergogne, але він вивільняє його, вписуючи в інші поляризації, згідно з іншою системою відголосся та резонансів; те, що він називає tenir compte uniquement du resultat «зважати лише на результат» – від латинського resulto, у поетичному сенсі «відгукуватись, повертати луну». У першому випадку sans vergogne поєднується зі спонтанністю інстинкту та фантазії й відновлюється з усією нахабністю та розсудливістю, з «безстрашністю» (le sans crainte) – verecundia, verecundus, vererі. У другому – sans vergogne відсилає до вульгаризації стосунків, звільнених від тягаря літературних та соціальних конвенцій, звільнених, зрештою, від підходу, що був на боці людей чи ідей проти речей. У третій цитаті розглядати «без сорому» байдуже що (навіть недопалок) – це «чесно» постати із ним віч-на-віч, як із чимось гідним інтересу без уваги до онтологічних ієрархій. Краса парадокса – і це ознака вдалої знахідки – без сумніву пояснюється цим: Понж має потребу витягнути із забуття сором, аби відродити «гідність честі» того, на чий бік він стає – речі, – там, де іспанці та італійці, навпаки, щоб виразити вимоги гідності надають перевагу модусу avec «разом-із».

БІБЛІОГРАФІЯ

PONGE Francis, «My creative method» et «Tentative orale», Méthodes, Gallimard, «Folio essais», 1961, p. 9-36 et 189-215.

VERGÜENZA

472

Європейський словник філософій

батьків». П. Мазон передає пару Αἰδὼς καὶ Νέμεσις

«політичну досконалість чи чесноту», яку важливо,

у Гомера (Іліада ХІІІ, 122) та Гесіода (Труди і дні,

на відміну від технічної компетенції, розподілити

200) як «Честь та Сором» (Honneur et Vergogne) та

однаково між усіма людьми: «Встанови від мого

зараховує перше до «індивідуальної свідомості», а

імені закон розподілу (νόμον [див. LEX]), згідно з

друге до «свідомості публічної» (Гесіод, Travaux,

якимтого,хтонеможебратиучасть(μετέχειν)уαἰδώς

trad, fr. P. Mazon, p. 93, n. 2). Хай там як, у будь-якому

та δίκη, буде віддано на смерть як хворобу міста»

разі можна сказати, що, як стосовно «сорому-честі-

(322d 3–4). Αἰδώς – це стійкість, добра поведінка та

поваги», так і стосовно «справедливості-помсти»

стриманість (це слово замінюється на σωφροσύνη,

йдеться радше не про самосвідомість, а саме про

323а 2, див. ФРОНЕСИС), спричинена повагою до

погляд іншого, що визначає та вимагає поведінки

погляду та очікувань іншого; перед тим, як вона ста-

та кари за бездіяльність (див. вст. 1 у статті CON-

ла «справедливістю», δίκη пов’язували з правилами,

SCIENCE, THEMIS). Серед етимологічних гіпотез

усталеностями, процедурами, тобто з усім, що

варто віддати перевагу гіпотезі Ван Віндекенса,

можна «змусити продемонструвати» (δείκνυμι, див.

на думку якого αἰδέομαι походить від *ἀ-ϝιδομαι,

THEMIS), публічною нормою поведінки. Отож,

тієї самої кореневої групи, що й гр. ϝιδειν, лат.

αἰδώς – це лише мотивація дотримуватись δίκη, а

videre «бачити». Αἰδώς дуже чітко вказує на

друга має силу лише оскільки кожен відчуває αἰδώς.

конститутивну вимогу до героя «брати до уваги»

У цій протагорівській комбінації немає жодного

своїх φίλοι (друзів, улюблених) та свій γένος (рід).

місця для етичної інтенції і ще менше для автономії

Αἰδώς, «честь як відчуття погляду іншого»,

морального суб’єкта, а міститься тільки визначення

змушує шукати κλέος «слави», та τιμή «честі як

політики

як дотримання

правил публічної

повагиіншого»,та,більшточноуГомера,тієїчастини

гри. Насправді, відверто завершує свою думку

честі, яку люди та боги визнають за королівською

Протагор, той, хто відомий несправедливістю, коли

гідністю, і яка утілюється у γέρας, частині здобичі,

не прикидається на людях справедливим, становить

яку воїни визнають за королем (пор. Benveniste,

доказ не мудрості, чесності чи поміркованості (σω-

t. 2, ch. 5, p. 43–55, «L’honneur et les honneurs»).

φροσύνη), а просто дурості (μανία, 323b–c).

Те, що шкодить αἰδώς’у, – це ὕβρις «нахабство,

Аристотель перебирає цей політичний вимір

надмірність, ексцес, образа» (це може бути, як у

αἰδώς’у. Тією мірою, якою політика не збігається з

нас, пунктом обвинувачення, пор. LSJ, s.v., II.3),

етикою, а становить її архітектоніку (Нікомахова

незалежно від того, чи від нас походить цей ὕβρις,

етика І, 1, див. ПРАКСИС), послідовним є, що

чи ми самі зазнаємо його впливу. Приміром, інтрига

αἰδώς – це не чеснота, ἀρητή: це πάθος, емоція, яка

«Іліади» зав’язується довкола ὕβρις Агамемнона,

передбачає радше тіло у широкому значенні, а не

який відбирає собі Хрісеїду, яка належала до паю

ἕξις, диспозицію, вибрану душею (IV, 15, 1128b

Ахілла (Іліада І, 203), а інтрига «Одіссеї» доходить

10–11; пор. II, 6, 1106b 36–7 a1, визначення

кульмінації у ὕβρις женихів (Одіссея IV, 627): «їхнє

чесноти як ἕξις προαιρετική). Розрізнення із αἰσχύνη

нахабне чванство» (leur morgue insolent, переклад

у цьому контексті стає безперечно ще тоншим

V. Bérard, p. 119). Ὓβρις, яку народна етимологія

(пор. Риторика ІІ, 6, та заперечення Трико, який

зближує із ὑπέρ «понад», як скаже Аристотель,

передає αἰδώς як «скромність» у своїх примітках

полягає «у тому, щоб говорити та чинити речі,

до «Нікомахової етики», IV, 15, p. 210). Але

за які той, хто їх зазнає, відчуває сором (αἰσχύνη),

воднораз стає більш ніж будь-коли очевидним,

без жодної іншої мети, крім самого цього сорому

що αἰδώς пояснюється перехрещенням поглядів:

та заради задоволення» (Риторика ІІ, 2, 1378b

«Αἰδώς у очах», як мовиться у приказці (Риторика

23–25). Ὓβρις – це показник поганої чи фальшивої

ІІ, 6, 1384а 33–36). Ось чому у «Політиці»

зверхності, якої люди повинні остерігатись як

дається рекомендація «перебування на очах (ἐν

між собою, так і стосовно заздрісних богів: вона

ὀφθαλμοῖς παρουσία)» магістратів у гімнасіях як

порушує космічну та людську впорядкованість.

для молодих, так і для старих, адже це «породжує

На тлі цього врегульованого спільного світу

істинну сором’язливість та острах, притаманний

можна інтерпретувати міф Протагора: зібрання

вільним людям (ἐμποιεῖ τὴν ἀληθινὴν αἰδῶ καὶ τὸν

воїнів замінюється на спілку громадян. Хоча

τῶν ἐλευθέρων φόβον)» (Політика VII, 11, 1331a

люди вже й забезпечені Прометеєвими τέχναι

40 [пер. О. Кислюка у: Арістотель, Політика, К.:

«мистецтвами» та λόγος «мовою» (див. ART,

Основи, 2000]); і навпаки, більшості, οἱ πολλοί, «за

ЛОГОС), вони невпинно нищені звіром, або, коли

природоювластивопідкорятисянепочуттюсорому,

збираються у громади (cité), вбивають один одного.

а страху, і утримуватися від поганого не тому, що це

Зевс, занепокоєний людським родом, «посилає тоді

ганебно, але побоюючись помсти (οὐδ΄ [...] διὰ τὸ

Гермеса принести людям αἰδώς та δίκη (A. Круазе

αἰσχρὸν ἀλλὰ διὰ τὰς τιμωρίας)» (Нікомахова етика

перекладає це як pudeur et justice «соромливість та

X, 9, 1179b 11–13 [пер. В. Ставнюка у: Арістотель,

справедливість», р. 37 [у перекладі Володимира

Нікомахова етика, К.: «Аквілон-плюс», 2002]).

Соловйова «стыд и правда»]) заради існування

Від αἰδώς, що відсилало до латинського vi­

структури громад та зв’язків дружби, що змушують

dere «бачити», до vergüenza, яке походить від

триматись разом» (Платон, Протагор, 322с 2–3,

грецького ὁρᾶν «бачити», ми залишаємося у

пор. B. Cassin, L’Effet sophistique, p. 216–225 та 295–

просторі поглядів. Але структура цього простору

308). Αἰδώς та δίκη становлять разом ἀρετή πολιτική

змінюється. Еволюція поділу

між приватним та

Європейський словник філософій

публічним збігається із розрізненням, нещодавно запропонованим, між shame civilisation та guilt civili­ sation (пор. B. Williams) [а також розрізненням між shame culture та guilt culture, встановленим свого часу Рут Бенедикт на основі розгляду традиційної японської культури (R. Benedict, p. 223)]. Коли першість належить публічному простору, οἶκος «дім» чи «сім’я» належить до приватного, тобто є униканням публічності, укріпленням власної «ідіотії», «окремішності» (див. VÉRITÉ, зокр., I, B, «Aletheia», і PROPRIÉTÉ, PROPRE): таким чином, αἰδώς структурує як стосунки з богами, так і стосунки між людьми – shame civilisation. Із появою суб’єктивізації та індивідуального чи інакше опосередкованого зв’язку між людиною та її Богом, саме совість (conscience та consciousness, див. COSNCIENCE), погляд у себе та погляд Бога, а не іншого, структурує приватне, придатне до публічної репрезентації – guilt civilisation. Але можливо, що термін shame civilisation має не найвідповіднішу етимологію для позначення αἰδώς: англійське shame чи німецьке Scham походять від кореня, що означає «покривати» (пор. напр. Klein). Адже, безперечно, потрібні помилка та провина, щоб «відкрилися їм обом очі, вони пізнали, що вони нагі» (Бут. 3:7) – грецька статуя не ховала своїх pudenda. Ось чому термін vergogne і, до певної міри, vergüenza – завжди є тільки свідченнями процесу змін у ціннісних орієнтирах.

Барбара КАССЕН, Венс’ян ДЕСПРЕ, Маркос МАТЕОС-ДІАС

Переклад Володимира Артюха За редакцією Віктора Малахова і Андрія Баумейстера

БІБЛІОГРАФІЯ

ARISTOTE, Éthique à Nicomaque, nouv. trad. fr. avec intr., notes et index J. Tricot, Vrin, 1967 [2e éd.].

CAIRNS Douglas L., Aidôs. The Psychology and Ethics of Honour and Shame in Ancient Greek Culture, Oxford, Clarendon Press, 1995.

CASSIN Barbara, L’Effet sophistique, Gallimard, 1995.

CRESPO Eduardo, «Emotions in Spain», in R. HARRÉ (dir.), The Social Construction of Emotions, Oxford, Basil Blackwell, 1986, p. 209-217.

HÉSIODE, Théogonie. Les Travaux et les Jours. Le Boucli­ er, trad. fr. P. Mazon, Les Belles Lettres, «CUF», 1967.

HOMÈRE, Iliade, trad. fr. P. Mazon, Les Belles Lettres, «CUF», t. 3, 1961;

Odyssée, trad. fr. V. Bérard, Les Belles Lettres, «CUF», 1924.

PLATON, Protagoras. Œuvres complètes, t. 3, 1re partie, texte établi et traduit par A. Croiset avec la coll. de L. Bodin, Les Belles Lettres, «CUF», 7e éd. 1966.

WILLIAMS Bernard, La Honte et la Nécessité [Shame and Necessity, 1993], trad. fr. J. Lelaidier, PUF, 1997.

473

VIRTÙ

ДОВІДКОВА ЛІТЕРАТУРА

BAILLY Anatole, Dictionnaire grec-français, coll. E. Egger, éd. rev. L. Séchan et P. Chantraine, Hachette, 1950.

BENEDICT R. The Chrysanthemum and the Sword. Pat­ terns of Japanese Culture. Cleveland; New York, 1969.

BENVENISTE Émile, Le Vocabulaire des institutions indoeuropéennes, 2 vol., Minuit, 1969.

CHANTRAINE Pierre, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, nouv. éd. mise à jour avec un «Supplément au dictionnaire», Klincksieck, 1999.

DHLF: REY Alain (dir.), Dictionnaire historique de la langue française, 3 vol., Le Robert, 1992.

Klein’s Comprehensive Etymological Dictionary of the English Language, Amsterdam-Oxford-New York, Elsevier, 1971.

LSJ: LIDDELL Henry G., SCOTT Robert et JONES Henry S., A Greek-English Lexicon, 9e éd., Oxford, Clarendon Press, 1925-1940; A Supplement, éd. E.A. Berber, 1968.

VAN WINDEKENS Albert J., Dictionnaire étymologique complémentaire de la langue grecque, Louvain, Peeters, 1986.

VIRTÙ іт. – укр. чеснота

гр. ἀρετή лат. virtus нім. Tugend англ. virtue фр. vertu

VERTU і DESTIN, FORCE, GÉNIE, GLÜCK, LEX, MORALE, PIETAS, ФРОНЕСИС, SÉCULARISATION, TALENT

Сконструйований з опорою на семантичне поле грецького ἀρετή (досконалості), римського virtus (сміливості) та християнських virtutes (чеснот), термін virtù в італійській мові набуває нової ускладненості та, якоюсь мірою, досягає рівня поняття завдяки Макіавеллі. Дійсно, для Макіавеллі чеснота має співвідноситись із двома фундаментальними парадигмами: парадигмою чесноти/фортуниякпринципувідмінностінових держав та парадигмою чесноти як рішення та рішучої поведінки (action resolutoire). Перехід від першої до другої парадигми у нього відбувається завдяки переоцінюванню якостей, які традиційно асоціюють із чеснотою, що призводить до зняття цих двох парадигм у концепції фортуни, зрозумілої як історична необхідність. Ця необхідність, якій має коритись абстрактна чеснота, є тим, що Геґель у «Феноменології духу»

VIRTÙ

називає Weltlauf «перебігом світу». Через таке звертання до темпоральності та історичної необхідності Макіавеллі розходиться з чеснотою античних філософів, від Платона до стоїків та Авґустина, відновлюючи тим самим зв’язки із традицією римської республіканської virtus, та заявляє про співвідношення між могутністю та необхідністю, на яке ми будемо натрапляти у Спінози, Геґеля та Ніцше.

І. ДВІ ФУНДАМЕНТАЛЬНІ ПАРАДИГМИ: «VIRTÙ»/«FORTUNA» ТА «VIRTÙ-IMPETUS»

Лише у своїх великих творах, написаних після 1512 року – «Державці» (Il Principe, 1513) та «Роздумах» (Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio, 1513–1518/21), – Макіавеллі, спираючись одночасно на свою колишню дипломатичну практику і свої безперестанні звернення до грецьких та римських істориків, говорить про virtù й посилається на дві фундаментальні парадигми, стосовно яких це поняття впорядковується. Але, хоча він розкриває проблематику тільки зараз і до цього саме слово не з’являлося з-під його пера, місії Макіавеллі у Чезаре Борджа у 1502–1503 та у Юлія ІІ у 1506 р. вже зорієнтували його роздуми у цьому напрямку.

Першапарадигма:ЧезареБорджатарозділення чеснота/фортуна. Чеснота, властива цій моделі «нового державця», означає закласти власноруч міцне підґрунтя своєї політики, але успіх останньої все ж залежить від фортуни, у цьому випадку – від життя папи. Так, у «Державці» (гл. 6) Макіавеллі робить із Чезаре Борджа приклад «чеснотної людини», хоча й враженої «надзвичайною та крайньоюнесприятливістюфортуни».Протейого поразка була визначена не тільки смертю папи, але насамперед тим, що від дозволив непередбачливо вибрати наступним папою ворога – Юлія ІІ. Співвідношення між чеснотою та фортуною встановлюється у формі нестійкої рівноваги, від якої залежить успіх чи неуспіх справи.

Протягом своєї місії у папи Юлія ІІ Макіавеллі стикається із другою парадигмою чесноти, а саме з тим, що вона є справою рішення, визначеності, сміливості. У важливому листі до племінника гонфалоньєра Флоренції Джованні Баттисти Содерині під назвою «Ghiribizzi» (що можна перекласти як «Фантазії») він змальовує принципи політичного рішення. Він запитує себе, яким чином у конфлікті зі своїм ворогом Джанпаоло Баліоні папа зміг отримати випадково і без зброї те, чого йому важко було б досягти завдяки наказам та зброї. Це, говорить Макіавеллі, тому що люди керуються фантазіями та різними талантами. З другого боку, оскільки часи мінливі, успіх матиме той, хто, добрий він чи поганий, зуміє пристосувати свою природу до порядку речей (аспект virtu) або натрапить на епоху, що відповідатиме цій природі (аспект for­ tuna). До першої можливості Макіавеллі ставиться

474

Європейський словник філософій

дуже скептично: оскільки для нього людська природазалишаєтьсячимосьтвердимтанезмінним, існування людей, які можуть змінити свою природу відповідно до часів, що змінюються, є так само малоймовірним, як і мудреців, здатних керувати зірками. Що ж тоді робити? Людські вчинки, пише Макіавеллі (Державець, гл. 25), залежать наполовину від свобідної волі, наполовину від фортуни, яка показує свою могутність там, де немає впорядкованої чесноти, щоб протистояти їй. У цьому сенсі чеснота споріднена із грецькою phronê­ sis та римською prudentia, якостями, що полягають у вживанні запобіжних заходів, наприклад, коли споруджують дамби, щоб запобігти повеням. З другого боку, що стосується справжнього рішення, звертаючись до теореми «Ghiribizzi», Макіавеллі робить висновок, що коли немає добрих якостей самих по собі, «варто радше бути нестримним, ніж обережним, адже фортуна – це жінка; і для того, щоб її опанувати, треба її бити та ображати» (там само). Поряд із чеснотою як розсудливістю існує чеснота як impetus, рішучий і остаточний вчинок: це «стрімкість та шаленство» Юлія ІІ (Роздуми ІІІ, 9); це принцип, згідно з яким «фортуна більше дружня з тим, хто атакує, ніж з тим, хто обороняється» («Історія Флоренції» [Istorie fiorentine, 1520–1525] V, 6); це «надзвичайний» вчинок, завдяки якому отримують те, що залишається недосяжним для звичайних вчинків (Роздуми ІІІ, 36 та 44). Це питання знову постає у «Роздумах» (кн. ІІІ, гл. 9), ллючи воду на млин прихильників республіканізму Макіавеллі, згідно з яким республіки мають кращу «фортуну», ніж принципати, «адже вони краще вміють пристосовуватись до різноманіття часів». Востаннє на це питання натрапляємо у «Роздумах» (кн. ІІІ, гл. 21) із такою остаточною відповіддю: якщо хочеш, щоб тебе поважали, треба вміти змішувати чесноту, яку маєш, із жахом, який хочеш викликати, у виваженому поєднанні жорстокості та великодушності.

ІІ. ПЕРЕОЦІНКА АНТИЧНИХ ЦІННОСТЕЙ

Друга парадигма визначає складові частини політичного рішення: з одного боку – запобіжна розсудливість, з другого – рішучий impetus. Що ж до фортуни, то вона функціонує як незалежна змінна у першому випадку і як залежна – у другому. Протягом усіх «Роздумів» Макіавеллі робить численні уточнення щодо цієї мінливості фортуни залежно від чесноти. Так, чеснота тим сильніша (а фортуна, відповідно, тим слабша) там, де люди діють за необхідністю, а не за вибором (кн. І, гл. 1); саме добрі інституції створюють добру фортуну (кн. І, гл. 11); Рим міг насолоджуватись «фортуною та чеснотою» своїх консулів, і в добре керованій республіці справи можуть бути проникнуті лише чеснотою (книга І, гл. 20). Макіавеллі стверджує, що римляни здобули панування більше завдяки чесноті, ніж завдяки фортуні (кн. ІІ, гл. 1). З другого

Європейський словник філософій

475

VIRTÙ

боку, він не перестає таврувати італійських князів

магістрати, які наважились протистояти папі

за те, що вони приписують руїну Італії більше

Григорію ІХ у 1357-1358 рр. (Історія Флоренції,

фортуні, ніж браку чесноти в собі. Завершення

кн. ІІІ, гл. 7).

його думки знаходимо у розділах 29 та 30 книги ІІ

З другого боку, Макіавеллі здійснив ту

«Роздумів», де він проголошує щось на зразок

переоцінку античних цінностей, яка спричинила

передгеґелівської філософії історії, де фортуна вже

погану репутацію «Державця», не в ім’я мудрості,

ніби й не протистоїть чесноті, а пронизує її: так, вона

задоволення чи щастя, а в ім’я безпеки держави.

осліплює людей, коли вони протистоять її бажанням

Саме там, у главах з 15 по 21 (підсумованих у главі

або «коли вона хоче звершити великі справи, вона

41 книги ІІІ «Роздумів») любов до батьківщини

обирає мужа, обдарованого таким духом і такою

та безпека держави сконденсовані у формулі

чеснотою, що він розпізнає нагоди, які вона йому

«порятунок батьківщини»: «Там, де йдеться про

постачає». В остаточному рахунку чеснота виглядає

порятунок батьківщини (salute della patria), не

тільки «мужнім» та довірливим сприйняттям

треба брати дорозгляду, що є справедливим, а що ні,

задумів фортуни. Дійсно, висновує Макіавеллі, люди

що є милосердним чи жорстоким, гідним похвали

можуть йти за фортуною, але не протистояти їй;

чи зневаги; навпаки, залишаючи без уваги будь-які

«вони можуть ткати нитки її основи, а не розривати

інші роздуми, варто без вагань іти за партією, яка

їх. Вони ніколи не повинні розслаблюватись, адже,

рятує їй життя та зберігає її свободу». Залежно

оскільки вони не знають її мети й оскільки вона

від справи порятунку батьківщини «якості»

обирає непрямі та незнані шляхи, вони завжди

традиційної етики змінюють сенс так само, як і

повинні сподіватись та, сподіваючись, ніколи не

співвідношення порок/чеснота. Отож, державець

розслаблюватись, хоч би якими були обставини та

не повинен боятися використовувати свої пороки,

справи, в яких вони беруть участь».

 

без яких йому було б важко врятувати державу;

Перед тим, як зробити висновок щодо другої

дотримання того, що видається чеснотою, тягне

парадигми про парі, яке нагадує римський вислів au­

за собою її загибель, тоді як дотримання того, що

dacesfortunaiuvat«фортунадопомагаєвідважним»,

видається пороком, забезпечить її безпеку (securta)

Макіавеллі звертається задля визначення чесноти

та добробут. Тому державець повинен уникати

до іншого вислову: fata volontes ducunt, nolentes tra­

щедрості й не боятись ганьби жорстокості, якщо

hunt «охочих доля веде, неохочих тягне». Тут є

він хоче утримувати своїх підданих «об’єднаними

певнийтипнеобхідності,якійтребаскоритися,щоб

та вірними»; він не повинен дотримуватись

досягти успіху. Але якщо фортуна допомагає vo­

даного слова, якщо це шкодить; він повинен

lentes,якимєоб’єктцьоговоління?Якувоноповинне

вміти відповідно до обставин застосовувати

«мати спрямованість» і якою є його ейдетична

хитрощі лиса та силу лева і діяти, якщо треба,

ціль? Проте починаючи з античності чеснота (чи

проти віри, милосердя, людяності та поваги до

йдеться про грецьку ἀρετή [див. вст. 1], чи про

релігії. Для Макіавеллі, здається, неприємною

римський virtus або християнські virtutes) позначає

є поведінка, що грає на бутті та позірності (sur

цінність людської дії залежно від телеологічного

l’être et le paraître), на подібності й неподібності,

принципу, який може бути сократівською мудрістю,

адже вона призводила б до абсолютного

епікурівським задоволенням (ἡδονή),

стоїчним

релятивізму політичної дії (єзуїтського типу),

щастям (εὐδαιμονία, vita beata) чи поведінкою,

якби не була зумовлена необхідністю: саме

спрямованою від часів Авґустина на доступ до

через цю необхідність державець повинен мати

Граду Божого. У Макіавеллі ж, навпаки, вартість

«дух, готовий повернутись за велінням вітрів та

чесноти, доброї поведінки у політиці визначають,

коливань фортуни; не відхилятися від добра, якщо

разом і по черзі, любов до батьківщини, прагнення

це можливо, та пройти дорогою зла, якщо він

свободитабезпекадержави.Любовдобатьківщини:

змушений» (Державець, гл. 18).

мудрий засновник держави повинен «поставити

♦ Див. вставку 1.

собі за мету бути корисним не собі самому, а

 

спільному благу, не своїм спадкоємцям, а спільній

ІІІ. «VIRTÙ» ТА ПУБЛІЧНА СФЕРА, МІЖ

вітчизні» (Роздуми І, 9); «екзальтація та захист

РИГОРИЗМОМ ТА УТИЛІТАРИЗМОМ

батьківщини», як каже Макіавеллі, заповідані

Ці глави «Державця» насправді забезпечують

навіть християнською релігією, адже вона вбачає

найвище благо у «скромності, самоприниженні

перехід між першою та другою парадигмою, адже

та зневазі до людських речей» (кн. ІІ, гл. 2). Щодо

вони оцінюють дію, що незмінно співвідноситься

вбивства Брутом своїх синів, цей злочин Макіавеллі

з фортуною у захопленні влади та визначається

вихваляє (а тому це вчинок, сповнений чесноти),

по-різному, вибірково, як impetus та шаленство.

адже він був скоєний «задля блага вітчизни, а не

Але, з одного боку, не йдеться, як у Канта, про

через амбітність» (кн. ІІІ, гл. 3). Отож, чеснота

універсальну цінність за будь-яких умов. Дійсно,

є тією «природною прихильністю, яку кожна

якщоуспіхуполітицізалежитьвідчасовогоперіоду,

людина повинна мати до своєї батьківщини» (лист

узгодженогозприродоюлюдини(впланіфортуни),

від 16 жовтня 1502 р.), або ж тією річчю, про яку він

чивідздатностіпристосовуватицюприродудочасу

скаже у листі від 16 квітня 1527 року, що любить її

(в плані чесноти), тоді не було б добрих чи поганих

більше за власну душу, як любили її ті флорентійські

якостей самих собою, ані абсолютного добра чи

VIRTÙ

476

Європейський словник філософій

зла, а жорстокість Ганнібала могла б бути чеснотою

утилітаризму (що бере до уваги тільки індивіда,

так само, як і гуманність Сципіона. З другого боку,

яким рухають його приватні інтереси). Всі ці

тут не йдеться про абсолютний релятивізм, як у

параметри разом визначають те, що можна назвати

де Сада, адже чеснотний вчинок повинен мати

«системою» Макіавеллі, системою, що у кожному

стосунок до спільного блага, захищеності держави,

разі є далекою від послідовності, стабільності,

патріотичних цілей (Державець, гл. 26).

лінійності, адже на неї чинять вплив різні флукту­

 

Відсилання до публічної сфери надає макіа­

ації,зміни,частосуперечності,щозалежатьвіддвох

веллівській чесноті щось на зразок умовної

змінних: з одного боку, розділення у його думці між

загальності, на однаковій відстані від кантівського

надією (чого варто бажати) та необхідністю (чого

ригоризму (що звертається до суб’єкта, який має

не можна уникнути); з другого боку, вписування

справу з універсальністю закону) та від садівського

цієї думки не до логіки часів миру (кращий уряд,

 

 

1

«Ἀρετή»: досконалість та цілеспрямованість

ART, GLÜCK, MORALE, ЗАДОВОЛЕННЯ , ПРАКСИС

 

 

Ἀρετή: досконалість, вартість, чеснота, заслуга, повага... У давньогрецькій мові це одне слово, утворене

від ἄριστος, найвищого ступеня порівняння від ἀγαθός «благородний» (див. також вст. 1 у статті beauté),

що позначає всі види досконалостей, які таким чином виявляються пов’язаними: тілесні («цінність»,

насамперед у сенсі «відваги», «сміливості», пов’язаних із силою, красою, здоров’ям – але саме невіддільні

властивості тіла, серця та розуму становлять у Гомера досконалість героя [Іліада XV, 642 sq.], богів [ibid., IX,

498], навіть жінок [Одіссея II, 206]), а також душевні («чеснота», що визначається контролем над собою

[σωφρονεῑν ἀρετὴ μεγίστη, Геракліт, 112], повагою [τὸ αἰδεῑσθαι, Демокрит, 179]), політичні та публічні

чесноти, як і чесноти етичні та приватні [Платон, Політейя VI, 500 d; IX, 576 c16]), а також винагорода за

них, тобто повага та щастя, що до них додаються (Одіссея XIII, 45; Гесіод, Труди і дні 313). У ще ширшому

значенні це слово означає «компетенцію» ремісника, а також «працездатність» [performance] добре

пристосованого органа, який справно функціонує. Для кожної істоти ἀρετή насправді означає досягнути,

реалізувати, активізувати своє призначення, хоч яким воно було. Навіть якщо ἀρετή, перекладене як

«чеснота» («vertu»), належить до визначення моралі, воно завжди передбачає онтологію. І якщо цінність

людської діяльності можна ефективно визначити згідно з моральними системами, що залежать від щоразу

визначеного телеологічного принципу (σοφία «мудрість», ἡδονή «задоволення»), це насамперед тому,

що будь-яка цінність як така по суті є введенням у дію τέλος, відповідної цілі, спрямування: ἡ ἀρετὴ τελείωσίς

τις «досконалість – це певна завершеність» (Аристотель, Метафізика

, 16, 1021b 20), тож говорять,

підкреслює Аристотель, як про «досконалого лікаря», так і про «досконалого крадія».

 

Щоб зробити очевидними труднощі перекладу мовою сучасної моралі, розглянемо два класичних

тексти, що мають на меті визначити, що ми називаємо чеснотою, чи можна її навчитися, як її практикувати,

але в цьому випадку амплітуда прикладів змушує безмежно розширити наші рамки розуміння.

 

У «Протагорі» Платона Протагор намагається навчити τέχνη πολιτική (319a), але Сократ сумнівається,

чи це можливо, адже він сумнівається, чи чесноті навчаються (320b). Регістри мистецтв та етики пов’язані

нероздільно,вониобидвавиражаютьсяупоняттіἀρετή.Всерухаєтьсядовколапорівнянняміжкомпетенцією

у царині τέχναι (ἀρετή τεκτονική, наприклад, яке Круазе передає як «достоїнство в архітектурі», 322d), та

досконалістю в політиці (ἀρετὴ πολιτική, 323a1, Круазе: «політична чеснота»), що переходить у питання

«людської чесноти» (325a 2) і взагалі «чесноти» (328e 9). Жоден переклад не є задовільним, хоча

«досконалість» і виявляється найменш поганим спільним знаменником, адже жоден не є відповідним у всіх

випадках. Так відбувається у випадку інтерпретації практики афінського зібрання: якщо у випадку технічної

компетенції дослухаються тільки до майстрів, – як-от до архітекторів для побудови земляних валів, – то, коли

йдеться про управління містом, навпаки, дослухаються до всіх: ковалів та мореплавців, багатих та бідних,

благородних та простолюдців. Для Сократа це є доказом, що афіняни не вважають, що це справа навчання,

адже вони не вважають, що чесноті можна навчитись (319b-d). Але для Протагора це доказ того, що – як

про це свідчить у знаменитому міфі Зевсів розподіл αἰδώς та δική, поваги та справедливості [див. aidos у

VERGÜENZA, та dikê у THÊMIS] серед усіх людей, 322c-d – політична чеснота, на відміну від технічної

компетенції, просто справедливо розподілена серед усіх, з кого складається місто:

 

Афіняни, як і всі інші, щоразу як постає питання про досконалість у теслярстві / чесноту теслярства

 

(περὶ ἀρετῆς τεκτονικῆς) чи у будь-якому іншому ремісництві (ἢ ἄλλης τινὸς δημιουργικῆς), вважають,

 

що лише нечисленні мають входити до ради, і якщо хтось опріч цих нечисленних дає пораду, вони її

 

не підтримують, як ти кажеш, та й це видається правильним, скажу я. Але коли ми говоримо про раду

 

політичної досконалості / чесноти (πολιτικῆς ἀρετῆς), яка вся цілком має бути наділена справедливістю

 

та розсудливістю (διὰ δικαιοσύνης… καὶ σωφροσύνης), видається правильним допускати всіх мужів,

 

оскільки всіх стосується те, що причетне чесноті (ταύτης γε μετέχειν τῆς ἀρετῆς), без чого немає полісу.

 

Протагор 322d–323a; див. Cassin, L’Effet sophistique, Gallimard, 1995, p. 295–308.

 

 

 

 

Європейський словник філософій

477

VIRTÙ

Не менш видимою амплітуда сенсу виявляється й у Аристотеля у книзі ІІ «Нікомахової етики», де він визначає етичну чесноту та моральний акт, який їй відповідає. Щоб прояснити, в якому типі схильності, habitus (ποία ἕξις), полягає ἀρετὴ ἐθική, і перш ніж визначити її як середину (μεσότης), він визначає її як чесноту – де «досконалість» (excellence) знову є найменш оманливим еквівалентом:

Слід сказати, що всяка досконалість / чеснота (πᾶσα ἀρετή), стосовно того, чия вона досконалість / чеснота, надає доброї завершеності і цьому самому (αὐτό τε εὖ ἔχον ἀποτελεῖ), і його справі (τὸ ἔργον αὐτοῦ εὖ ἀποδίδωσιν): наприклад, досконалість / чеснота ока (ἡ τοῦ ὀφθαλμοῦ ἀρετὴ) робить гарними (σπουδαῖον) і око, і його справу, бо завдяки досконалості / чесноті ока ми добре бачимо (τῇ γὰρ τοῦ ὀφθαλμοῦ ἀρετῇ εὖ ὁρῶμεν). Подібним чином і досконалість / чеснота коня робить коня гарним (σπουδαῖον), добрим (ἀγαθὸν) для бігу, аби носити вершника, і для протистояння ворогу.

Нікомахова етика ІІ, 5, 1106а 15–21.

σπουδαῖος (від σπουδή – поспіх, зусилля, старання, запал, розташованість, відданість) протистоїть φαῡλος (потворному, гидкому, поганому, негідному, нижчому, підлому) і термінологічно відрізняє, наприклад, у «Політиці», добрих громадян від поганих. Таким чином, та сама грецька фраза має значення як «фізіологічне»: «досконалість ока – це робити ефективним саме око та його функцію», так і «моральне»: «чеснота ока – це робити старанним саме око та його справу». Оскільки «чеснота» завжди є лише оптимумом ἔργον, властивого кожній речі, із попереднього зрозуміло, що, по праву і якщо ніщо цьому не завадить, щастя для Аристотеля одразу узгоджується з чеснотою, що є далеким від обережної кантіанської надії на суверенне добро.

Барбара КАССЕН

теорія справедливості, уявні держави тощо), а радше до логіки часів війни, коли епохи пронизані цією фактичною істиною (verita effettuale), яка складаєтьсязізмін,обставинтавипадковостей.Ось що він називає «якістю часів (qualita dei tempi)» і що також означає історію, яка перебуває в процесі перетворення у радикальну історичність світу. Саме залежно від цієї системи та її нестабільності треба у кожному разі оцінювати загальне значення vertu у всьому спектрі її варіантів; але це значення переломлюється та розгортається у множині партикулярних та локальних значень, залежно від контексту та потреб аргументації.

♦ Див. вставку 2.

У більш загальному плані макіавеллівська чеснота радикально відходить від греко-римської та християнської етико-філософської традиції: вона не є чимось, що здобувають вправами (ἄσκησις) або повільною та наполегливою працею над собою (cura sui); вона не є чимось, чого навчають, як майстерності (τέχνη), – а саме це живило невтомні дебати античності, від Сократа до стоїків та Плутарха; вона не є середньою мірою (μέτρον; див. вст. 1 у статті LEX) між двома надмірами, як для Аристотеля, ані простим мистецтвом життя (τέχνη τοῡ βίου). Це те, що можна мати або не мати; virtu не існує поза вчинком, поведінкою, які вписуються у темпоральність та прагнуть змінити її спрямування. Тому вона не є стоїчною практикою суб’єктивації індивіда у самотньому стосунку із самим собою, іншими та суспільством, це радше модифікація світу публічною людиною шляхом взяття влади та підтримки чи збільшення держави. Вона в жодному разі не пов’язана з якимось природним чи космополітичним універсалізмом, а радше вписується, як продуктивний вчинок, в історико-політичний контекст, легітимуючи себе

громадськими та патріотичними цілями або просто захистомдержави;у«Державці»вонаєнасамперед актом заснування нової держави, а у «Роздумах»

– поверненням до добрих початкових засад. Прообраз макіавеллівської чесноти слід шукати не у філософів, а у істориків (насамперед у Фукідида, Тита Лівія, Саллюстія, Плутарха, Тацита), маючи за модель Спарту Лікурга та республіканський Рим перед громадянськими війнами та встановленням Імперії, коли, згідно із самими римськими істориками, давня чеснота була втрачена. Саме виходячи з цієї моделі, відживленої англійськими республіканцями XVII століття, англосаксонська школа (Покок та Скіннер), підкреслюючи рівняння Монтеск’є, Руссо та Робесп’єра «чеснота=республіка», дещо затушкувала другу парадигму, а саме парадигму чесноти як impetus, яка може визначати, наприклад, поведінку когось на кшталт Септимія Севера, імператора, злочинного якособистість,алеобдарованого,якіСервійТуллій, «великою фортуною та чеснотою» (Роздуми І, 10); або ж поведінку Клеомена у Спарті (Роздуми І, 9) та АгафоклауСиракузах(Державець,гл.8),правителів, які без вагань вдавалися до надзвичайних заходів та насильства, аби захиститись від ворогів та відновити могутність держави.

IV. «VIRTÙ» ТА ПЕРЕБІГ СВІТУ: «EXEMPLUM» ТА «WELTLAUF»

У стилістичному плані вживання слова virtù у Макіавеллі позначає розрив зі стилем дипломатичної кореспонденції, де цей термін майженіколинез’являється.Колижвінзвертається до нього у своїх великих творах, то нібито бажає підняти політичний дискурс на «піднесений» рівень традиційної літератури, так, ніби він не стільки «винайшов» політику, як повернув її в

VIRTÙ

478

Європейський словник філософій

Італії до великого стилю античної історіографії. Дійсно, політичний аналіз, до цього обмежений у дипломатичних депешах дешифруванням сучасного та здогадами щодо майбутнього, вкорінюється, за допомогою virtu, в exemplum (приклад), що не належить до порядку навчання, і не позначає попередження, пораду чи припис. Приклад – це історичний урок, який сучасні державці, за доби псування звичаїв та політичних інституцій, вже не можуть зрозуміти і тому не можуть наслідувати.

В кінцевому рахунку, макіавеллівська чеснота перекладає вторгнення історії та історичності у політичний дискурс: антична історія як exemplum, сучасна історія як сукупність нагод, обставин та випадковостей, історія, яку треба створити, як задум та політична воля. Отже, радикальна новизна Макіавеллі полягає в тому, що він перетворив суверенну чесноту філософів на те, що Геґель, критикуючи «лицарів чесноти (Ritter der Tugend)» від стоїків до «Дон Кіхота» й Канта, називає «перебігом світу (Weltlauf)». Упродовж цього пасажу раніше непримиренна опозиція між абстрактною чеснотою та перебігом світу анулюється, й одразу стає пустим «помпезний дискурс» щодо найвищого блага, жертвування заради добра та поганого застосування дарів. У цьому дискурсі індивід, за Геґелем, «роздувається і роздуває свою пусту голову та пусту голову інших»; отож, він береться у бундючності та багатослів’ї

дискурсу чесноти як цінність у собі, як «абстрактна сутність пустої реальності», у відриві від перебігу світу та у боротьбі з ним. Чеснота, вписана у Welt­ lauf, це чеснота античних істориків, це практика колишніх республік, це також чеснота Макіавеллі.

Античначеснота,–пишеГеґельу«Феноменології духу», – мала своє точне значення, оскільки мала змістовну основу в субстанції народу і мала на меті справді вже існуюче благо; тому вона й не повставала проти дійсності як загальної зіпсованості та проти перебігу світу (Weltlauf).

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Phänomenologie des Geistes, Berlin, 1832, S. 291.

У цьому сенсі те, що Макіавеллі у своїй першій парадигмі називає фортуною, є лише представником того, що Геґель називає Weltlauf, безпосередньою темпоральністю в іманентності секуляризованого часу і в цьому остаточному залізному законі необхідності, згідно з яким «справжнім буттям» людини є «те, що вона робить, а не її вигляд, який мусить виразити те, що вона розуміє під своєю дією, і не те, що інші думають про те, що вона лише моглазробити»(ibid.,S.242).Взятауперебігусвіту чеснота вже не є мудрістю, задоволенням, щастям, опануванням себе – принципами, які вимірюють цінність вчинків у традиційній етиці. Вона є вторгненням у темпоральність, зіштовхненням між людською природою та історією, волею

2

«Virtù» та «virtus»

Щодо множинності його значень можна сказати, що вони відповідають значенню слова у романському семантичному полі, де virtus – як добре показав Ж. Еллеґуарк – асоціюється то з величчю душі (magnitudo animi), то із судженням (consilium), мудрістю (sapientia), розсудливістю (prudentia), сміливістю (fortitudo, animus): з одного боку, якостями характеру, а з другого, здатністю управління. У Макіавеллі чеснота асоціюється по-різному: із дисципліною та добрим порядком у війську, сміливістю та подвигом армії чи вождя, із силою (δύναμις) та доброю організацією речей (чеснота міста, народу, інституції), із досконалістю великих людей та засновників держав, із політичною та військовою могутністю, із добротою та розсудливістю як здатністю передбачати, «бачити здалеку» (Роздуми І, 18, та ІІІ, 28). Її протиставлено безпорядку, боягузтву, непередбачливості, ваганню, середнім шляхам та половинчастим заходам, якостям, що можуть супроводжувати «гуманність та терплячість», але перед якими варто віддавати перевагу, якщо це у згоді із часами, нестримності та шаленству Юлія ІІ (Роздуми ІІІ, 9).

Моделлю цієї чесноти є антична чеснота (antiqua virtu), насамперед спартанська чи римська, що протиставляється не стільки, як у античних філософів, багатству та порокам, які воно породжує, скільки корупції та її політичним наслідкам, таким як ослаблення, загрози, незахищеність та руйнування держав. Макіавеллівська чеснота ніколи не є абстрактним принципом: з одного боку, дійсно, вона завжди відповідає реальній поведінці людей, зразковій та історично зумовленій; з другого боку, вона сама підкоряється, ведеться, пронизується історією. Це теорія translatio imperii «переносу влади»: чеснота, мовить Макіавеллі (передмова до книги ІІ «Роздумів»), була встановлена «суспільством» у ассирійців, потім у мідійців, персів, римлян, і врешті серед народів (насамперед північних), які «живуть чеснотно». У кожному разі, як каже Цицерон, чеснота існує тільки «у вжитку (in usu(Respublica I, 2) та «в дії (in actione)» (De officiis I, 19). Через таку множинність сенсів, перекладаючи слово virtù у Макіавеллі, треба мати на увазі такі дві координати: його позицію у системі та положення у контексті, навіть якщо дехто завжди перекладає virtù Макіавеллі як vertu у французькій мові, virtue в англійській та Tugend у німецькій.

БІБЛІОГРАФІЯ

HELLEGOUARC’H Joseph Marie, Le Vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la République, Les Belles Lettres, 1963.

Європейський словник філософій

рішучого вчинку. Таким чином, згідно з другою парадигмою, вона є не чим іншим, як могутністю, чистою могутністю й могутністю чистого стану у спінозівському сенсі слова:

Чеснота – це сама могутність людини (virtus est ipsa humana potentia), яка визначається тільки сутністюлюдини,(...)тобто(...)якавизначається тільки зусиллям, яке людина здійснює задля збереження свого буття. Отож, що більше хтось прагне і може зберегти своє буття, то більше він обдарований чеснотою (eo magis virtute præditus est), і як наслідок (…), наскільки хтось нехтує збереженням свого буття, настільки він є безсилим (impotens).

Спіноза, Етика, ч. IV, теорема 20, доведення.

На думку Ніцше, ἀρετή вписується у рамки моралітасистему«цінностей»,угайдеґґерівському сенсі цього терміна, завдяки Сократу. Вона вже більше не є проявом первинної могутності, а лише оцінюванням заслуги залежно від цінностей (знання, правота, переконання), які є необхідно зовнішніми щодо неї. Концепція чесноти у Ніцше є власне концепцією, яку Каллікл виголошує у «Горгії» Платона (491d-492a) й до відкидання якої Сократ докладає зусиль саме в ім’я «цінностей» (насамперед поміркованості та опанування бажань). Чеснота ж Каллікла (сила енергії та розуму на службі у пристрастей) – це, як скаже Ніцше

упосмертно опублікованих записах 1887-1888 рр., «чеснота в стилі Ренесансу, virtu, вільна від моралі чеснота (moralinfreie Tugend)» (фр. 356). А у «Tractatus politicus», який він задумував написати того ж часу, він говорить про «політику чесноти (Politik der Tugend), її засоби та її шляхи досягнення могутності» (фр. 320). Ця політика чесноти була не чим іншим, як макіавеллізмом, але, як він говорить, «макіавеллізм, чистий, без домішок, сирий, зелений,

увсій своїй силі, у всій своїй терпкості [текст, позначений курсивом, в оригіналі Ніцше поданий французькою], є надлюдським, божественним, трансцендентним, якого люди ніколи не досягнуть, хіба доторкнуться» (там само). Це чеснота античних істориків, переглянута греко-римськими та християнськими філософами. Як він каже у «Сутінках ідолів», у 1888 р., саме Фукідид та, «можливо» (vielleicht), «Державець» Макіавеллі вилікували його від платонізму, навчивши його бачити «розум у реальності (die Vernunft in der Realität) – не у "розумі", і тим більше, не у "моралі"»

(Те, чим я зобов’язаний древнім, 2).

Макіавеллівська virtù відновлює зв’язок із традицією, що походить від θεία μοῖρα (божественна доля, якої не можна навчитись, яку не можна передати, у Аристида, Фемістокла та Перикла),

згідно з визначенням, яке Сократ дає чесноті в «Меноні» (100а); вона відновлює зв’язок із спартанською ἀρετή Тиртея (військова цінність, а не знакналежностідокасти,якуГомера)таἀρετήафінян у промові, яку Фукідид вкладає у вуста Перикла у похвалі мертвим («Пелопоннеська війна», ІІ, 35

479 VIRTÙ

і далі); вона, нарешті, зв’язок із республіканською чеснотою римської історії наприкінці Республіки й за часів Імперії. Але справжніх нащадків цієї чесноти слід шукати насамперед у Спінози, Геґеля, Ніцше, принаймні більше, ніж у «скептиків» із їхнім релятивізмом (від Юма до Ларошфуко і Сада) та у політиків із їхнім реалізмом (від Монтеск’є до Руссо й Робесп’єра). В остаточному рахунку, макіавеллівська чеснота є лише могутністю, волею до влади, зіткненням із часом, «якістю часу (qualita dei tempi)» та тією фортуною, яка є не чим іншим, як геґелівським Weltlauf.

Отож, макіавеллівський концепт чесноти не споріднений зі свободою античної моральної філософії (ставання вільним через практику розсудливості, справедливої міри, управління й турботи про себе), а радше з історичною необхідністю, її обмеженнями та рабством. Для Макіавеллі virtù повстає лише там, де є необхідність; свобідна воля, навпаки, надихає амбіції та розпалює бажання, які є причиною руїни держави (пор. Роздуми І, 5 та 37). Відтак на тлі необхідності чеснота є сукупністю вчинків та рішень,щододаютьмогутностііндивідучидержаві. І не треба було чекати сучасних революцій, аби поставити цю історичну необхідність на порядок денний, як, здається, вважає Х. Арендт у своїй книзі «Про революцію». Дійсно, Макіавеллі, Ґвіччардинітаїхнісучасникидоситьраноотримали цей досвід, зіткнувшись із нестабільністю світу, зміною часів, безліччю нагод та випадків, а також із незахищеністю держави внаслідок війн в Італії після 1494 р. По суті, макіавеллівська чеснота, порівняно з логікою держави в сучасній війні, дивним чином нагадує ставлення протестантів до обраності милістю Божою. З тою різницею, що віра Лютера та Кальвіна у Макіавеллі зветься virtù і що благодать у віці цьому (saeculum) набуває імені fortuna, фортуни-необхідності: непереможна сила часу, залізний закон перебігу світу, незглибинні резони та хитрощі історії.

Алессандро ФОНТАНА

Переклад Володимира Артюха За редакцією Олексія Панича

БІБЛІОГРАФІЯ

ARENDT Hannah, Essai sur la Révolution [On Revolution, New York, Viking Press, 1963], trad. fr. M. Chrestien, Gallimard, 1985.

DUMÉZIL Georges, Servius et la Fortune, Gallimard, 1943.

FONTANA Alessandro, «Fortune et décision chez Machiavel», Archives de philosophie, no 62, 1999.

HYPPOLITE Jean, Genèse et structure de la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, Aubier, 1946.

MACHIAVEL Nicolas, Le Prince, éd. et trad. fr. J.-L.

ПАТОС

480

Fournel et J.-C. Zancarini, PUF, 2000; / Макіавеллі Н.

Флорентійські хроніки. Державець, К., Основи, 1998;

Discours sur la première décade de Tite-Live, éd. et trad. fr. A. Fontana et X. Tabet, Gallimard, à paraître.

NIETZSCHE Friedrich, Fragments posthumes, in

Œuvres philosophiques complètes, éd. G. Colli et M. Montinari, trad. fr. P. Klossowski et H.-A. Baatsch, Gallimard, vol. 13, 1976.

POCOCK John J. A., The Machiavellian Moment,

Princeton UP, 1975;

Європейський словник філософій

Історія перекладу давніх слів на сучасні мови унаочнює боротьбу між кінетичною та «пассіональною» концепціями відчуттів. Дис­ кусії щодо понять часто мають вигляд глос лінгвістичного характеру, як, наприклад, у Цицерона, коли він перекладає грецьке πάθος за допомогою латинського perturbatio, а не morbus, або в Авґустина, коли він критикує такий переклад. Цією ж напругою позначена й сучасна проблематика, зокрема, психоаналітична.

Virtue, Commerce and History, Cambridge UP, 1985. SKINNER Quentin, Machiavelli, Oxford UP, 1981.

WALKER Leslie J., The Discourses of Machiavelli, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1950.

ПАТОС πάθος [па=тос/па=фос] гр. perturbatio

лат. – укр. пристрасть, потерпання

гр.

ἐπιθυμία, ὄρεξις, πάθημα,

 

πάθος, θυμός

лат.

affectus, emotio, morbus,

 

passio, perturbatio

ім.

Affekt, Begierde, Hang, Leidenschaft

англ.

emotion, feeling, passion

іт.

emozione, passione, sentimento

фр.

рassion, emotion

PASSION та ACTE, ЛЮБИТИ, AME,

КАТАРСИС, FEELING, FOLIE, GLÜCK, JE, LEIB, LIBERTÉ, MALAISE, ЗАДОВОЛЕННЯ, PULSION, SAGESSE, SENTIR, СТРАДАНИЕ, VOLONTÉ

Психічне життя – це рух. Душа ворушиться. Психічне життя – це пристрасть, страждання, потерпання (passion). Дійсно, душа – і розворушена, і зворушена (mue, émue). Словник почуттів у європейських мовах організується поміж цими двома полюсами: з одного боку, ідея турбулентності, становлення, нестабільності – щось метушиться та перетворюється; існує психічна діяльність; з другого боку, така діяльність є наслідком зовнішньої причини, якій душа віддається, підкоряється пасивно. Щось із нею стається та перетворює її. Збудження (l’agitation) – це одна з форм потерпання. Отож, у грецькій мові ми маємо θυμός, ἐπιθυμία, але також і ὄρεξις, πάθος, πάθημα. В латині, з одного боку – motio, perturbatio, з другого – morbus, passio, affectus. В італійській: sentimento та passione, emotione. У французькій: sentiment та passion чи emotion. Англійською: feeling, passion, emotion.

І. ВІД «ΕΠΙΘΥΜΙΑ» ДО «ΠΑΘΗΜΑ»

Афективне життя – це надмір руху, як спонтанного, так і рефлексивного. В реакції, тобто імпульсивнійвідповіді,тежвказуютьнаактивнийта імперативний аспект. Метафорою такої активності є кінь, який у Платона представляє пристрасну частину душі. Чутлива до краси тіла та речей, якими ця частина душі прагне заволодіти, вона реагує на них енергійно та нестримно, наче неприборкана тварина. Мужність та лють (la rage et le courage) – це інший кінь, сповнений поривання. Такий опис у термінах руху нагадує, що досвід чуттєвого (sensible) – це досвід змін, становлення, нестійкості. До царини того, що безнастанно ворушиться і ніколи не застигає, поруч із іншими почуттями/ відчуттями (sensations / perceptions), належать і задоволення та страждання. Платон вживає слова πάθημα та πάθος лише тоді, коли хоче акцентувати нахворобливій,анормальній,невиліковнійприроді афектів, на їхньому патологічному вимірі. Більш властивою йому є лексика рухливості.

А от у словнику Аристотеля переважає «пате­ тичний» аспект афектів. Етика та риторика базуються на можливості впливати на душу, свою чи інших, викликати потрібні афекти – παθήματa. Якщо Платон переймається турбулентністю та неспокоєм, то у Аристотеля ми знаходимо техніку впливу, маніпуляції. Шаленство, любов, ненависть, сором, обурення є відповідями, воднораз і раціональними, й ірраціональними. Вони раціональні, бо вмотивовані думкою, але ірраціональні, бо думка супроводжується тілесними змінами – холодом, жаром, сльозами, тремтінням. Кожна пристрасть відповідає конкретній ідеї, пов’язаній з певним типом ситуацій та певними фізичними відчуттями: ідея неочікуваної образи, поєднана з бажанням помсти, запускає те, що називають «гнівом» (ὁργή). Готовність до небезпеки називається «страхом» (φόβος). Пізнавальна та інтелектуальна природа емоції виправдовує зміщення центру афективної вітальності в напрямі поняття пасивності: пристрасть змушує мене думати, а отже, згадувати (ressentir). Пристрасть – це резонанс мого розуму та тіла з обставинами світу. Пристрасть – це мій спосіб взаємодії з тим, що мене оточує та стається зі мною. Те, що відбувається довкола мене, торкається мене, те, що мені роблять, – афектує мене, те, що мені говорять, – зворушує мене. Моя

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]