Вхождение в мифическое царство: как стать божеством

Йоги и йогини, практикующие тантру, проходят через сложные приготовления к тантрическому соитию, включая ритуальное омовение, пост и медитацию. Место

проведения тантрического ритуала украшается цветами, фруктами и различными видами пищи и напитками, которым приписываются возбуждающие свойства.

Очень важной частью тантрического соития является трансформация йогини в богиню, а йога - в воплощение бога. Используемые для этой трансформации

божества разнятся в зависимости от практикуемой традиции. Методы метаморфозы хранятся в строгой тайне. Многие из них включают в себя использование

специфических мантр (слов силы), содержащих в себе вибрационную сущность призываемого божества, а также янтр (геометрических форм), связанных с этим

божеством.

Трансформации способствует также ряд сложных визуализаций, а иногда, хотя и не всегда - использование психотропных растений. Некоторые школы тантры

запрещают использование наркотиков, поскольку их употребление во время тантрических ритуалов может быть опасным.

И наконец, до занятий любовью, оба тантрики представляют себя священными созданиями. Ничто, кроме полного воплощения выбранных божеств, не считается

удовлетворительным. На определенной стадии удачный тантрический ритуал требует, чтобы йог и йогиня трансформировались. Это изменение не воображаемое, оно

так же реально, как и мистик, входящий в это царство. Таким образом, входя в глубинные мистерии тантры, двое практикующих во всех смыслах занимаются

любовью не со смертным, а с божественным созданием.

Этот мистический аспект имеет потрясающий трансформирующий эффект и является ключевым компонентом продвинутого тантрического ритуала. И те, кто

практикуют тантру без этого компонента, упустили суть мистерии.

ДАОСИЗМ

В Древнем Китае было два основных философских течения - конфуцианство и даосизм. Конфуцианство было прагматичным и фокусировалось на занимаемой

человеком позиции и его обязанностях перед семьей и государством. Даосизм, напротив, был в основном мистическим и занимался такими вопросами, как отношения

человека с космосом и средства продления жизни в целях духовного просветления.

В основе даосизма лежит абстрактное понятие, известное как Дао. Считается, что это эвфемерное поле разума ответственно за всю вселенную. Оно

постоянно излучает энергию, но его творения не могут на него повлиять. С точки зрения даосизма, человечество благословенно, потому что глубинная природа

каждого человека позволяет напрямую контактировать с источником всех вещей. Даосская алхимия в своей основе - способ контакта с глубинной природой самого

человека и получения возможности выхода напрямую на Дао. Такой контакт очень сильно трансформирует личность. Мудрецы, достигшие этого, обретали почти

мифический статус, несомненно, благодаря проявлению тех способностей сознания (сиддхи), о которых упоминалось ранее.

Чтобы понять даосскую алхимию, нам необходимо понять тонкую энергию, называемую ци. Из необъятного таинства Дао, создающего все миры, но остающегося

незатронутым ими, исходит вечный поток жизненной силы (ци).

Есть много разновидностей ци. Есть, например, жизненная сила, излучаемая квазарами и звездами, хотя она сильно отличается от ци, создаваемой ручьем.

Когда большинство людей думают о ци, они, как правило, имеют в виду тонкую жизненную силу в воздухе. Такой тип ци наиболее сконцентрирован на природе,

вдалеке от городов. Этот вид жизненной силы мощнее всего в районах, где растет много деревьев, у озер, рек и ручьев, а также у больших водных пространств,

таких, как океаны. Кое-кто считает, что такой тип ци связан с отрицательными ионами, и есть некоторые факты, указывающие, что это так. Но есть и другие

типы ци - более тонкие, более утонченные, и именно они являются одним из важнейших элементов даосской алхимии.

По традиции даосские мудрецы проводили много времени как отшельники, на природе. В более поздние периоды группы мужчин или женщин создавали

сообщества, чтобы проводить алхимические исследования вместе. Но жилища даосов почти всегда располагались вдалеке от городов. Они, как правило, находились

в местах, называемых Точками Дракона, где ци особенно сильна.

Точки Дракона - это места, где одна форма ци встречается с другой. Они наиболее ярко заметны в гористых районах. При встрече двух горных хребтов

часто образуется каньон или ущелье, бегущие вниз по бокам гор. Когда небесная ци (разновидность ци, возникающая в небесах) течет вниз, она встречает земную

ци горы в точке между хребтами. Это называется Точкой Дракона.

Там, где встречаются два ручья или две реки, возникает заметное усиление ци, и это тоже называется Точкой Дракона. Даосские мудрецы искали такие

места и располагали свое жилье либо прямо на Точке Дракона, либо рядом с ней. Это облегчало их алхимическую работу, поскольку там было естественное

изобилие ци, которую они могли использовать в своих практиках.

Мысль, время и дыхание

Даосский алхимик (как и йог, практикующий тантру) должен натренировать свой ум входить в длительные состояния молчания и покоя. Это бездействие ума

крайне важно, поскольку Дао можно ощутить только в состоянии ментального молчания. Более того, многие алхимические трансформации в даосской алхимии также

требуют тишины ума.

Есть множество видов практики тишины; некоторые из них включают в себя движение, например тай-чи, а другие - медитацию сидя, например Божественные

Врата, о которой я поговорю подробнее чуть позже.

В этих практиках тишины ум постепенно приводится в состояние глубокого молчания. Во время самих занятий, особенно вначале, может возникнуть шквал

ментальной активности. Мысли приходят и уходят, иногда как ливень, иногда по капле. В конце концов практикующие замечают, что поток их мыслей замедляется.

Кажется, что между мыслями появляется больше промежутков, и в какой-то момент они совсем исчезают, хотя и ненадолго.

Практикующие также замечают, что в таких состояниях меняется ритм дыхания. Дыхание обычно замедляется одновременно с замедлением мыслей. А когда

мыслей нет, часто не бывает и дыхания, или оно становится очень поверхностным. Это важно по нескольким причинам.

С точки зрения неврологии, можно сказать, что причиной тому переход активности мозга практикующего в более низкие состояния альфа и/или тета, где

дыхание естественным образом замедляется. Кстати, медицинские исследования показали, что эти состояния также вызывают снижение напряженности мышц,

замедление сердцебиения, нормализацию кровяного давления и замедление дыхания, и все это очень эффективно снимает стресс. Исследования показали, что люди,

практикующие формы медитации, вызывающие такие эффекты как даосские практики тишины, в целом менее подвержены стрессу, чем те, кто не медитирует.

Несколько лет назад, примерно за час до заката, я решил сделать в парке медитацию в тишине, известную как Божественные Врата (иногда ее называют

Небесными Вратами). Когда наступили сумерки, я все еще медитировал и заметил, что мое дыхание остановилось. Мои мысли, казалось, также прекратили течь. Мой

ум был чист и спокоен, как гладь озера. В этот момент на меня произвело даже большее впечатление то, что время, казалось, остановилось, и я пребывал в

безвременном измерении ума.

Я решил вернуться к машине, поскольку стало темнеть, и эта прогулка заняла у меня примерно двадцать минут. Я заметил, что импульс вернуться к машине

проявился не как мысль, а как физическое ощущение, как будто он пришел из глубины моего тела. Я не думал: "Теперь мне надо вернуться к машине". Это "не

разговаривающее" состояние ума показалось мне в тот момент странно забавным. Во время прогулки я заметил, что мое дыхание было очень поверхностным, хотя

путь к машине лежал по холмистой местности. Ощущение безвременья все еще было очень сильным, и казалось, что я двигаюсь по холмам почти без усилий.

Занятно, что, увидев свою машину на стоянке, я вспомнил назначенную на тот вечер встречу и спонтанно глубоко вздохнул. Мое дыхание пришло в норму, и

ощущение безвременности исчезло. Я был снова крепко укоренен во времени.

Между ощущением безвременья и прекращением дыхания есть интересная связь. Возможно, вы помните, что в йоге остановка дыхания называется кумбхакой. В

даосской медитативной практике такая задержка дыхания также часто встречается, особенно при вхождении в более глубокие состояния ментальной тишины.

Интересно, что идея остановки дыхания встречается и в египетской алхимии, в концепции анкха. Анкх, иногда называемый Египетским Крестом, состоит из

трех основных частей - собственно креста, символизирующего материю, петли шень, символизирующей дух, и узла шень, символизирующего дыхание. Пока мы дышим,

наш дух привязан к материи нашего тела, к нашему воплощению. Однако когда этот узел ослабевает, дыхание останавливается или становится поверхностным, и в

этот момент мы можем войти в состояние безвременья. Мы снова видим, как центральная концепция одной алхимической системы повторяется в других алхимических

традициях. Меня удивляет то, что даосское слово для духа (шень) совпадает с египетским (шен). Я не знаю, является ли это возникшим при переводе

совпадением, или это и правда один и тот же термин. Тем не менее это довольно интересно.

Но вернемся к парадоксам времени, мысли и дыхания. Мне, как психотерапевту, много работавшему в области психоневроиммунологии (влияния мыслей и

чувств на иммунитет), парадокс времени кажется интересным с точки зрения здоровья.

Изучение пациентов, попавших в больницу из-за остановки сердца, дает очень интересную информацию о взаимоотношениях тела и ума. Во время периода

реабилитации этим пациентам задавали вопросы об их восприятии времени. Основываясь на их ответах, ученые могли предсказать, кто из них выживет, а кто

скончается от еще одного сердечного приступа. Пациенты, говорившие, что позволяют жизни идти своим чередом, чтобы позаботиться о себе, и те, кто считал,

что у них более чем достаточно времени на все, что нужно сделать, имели гораздо больше шансов выздороветь и избежать второго сердечного приступа. А у

пациентов, говоривших, что испытывают сильнейшее давление из-за необходимости закончить все незавершенные дела, и у тех, кто испытывал постоянную нехватку

времени, вероятность повторной остановки сердца оказывалась гораздо выше.

Это не удивило бы даосского мудреца. С точки зрения даосизма, современный мир постоянной нехватки времени разрушителен как для здоровья, так и для

духовности. Нам нужно постоянно возвращать наши ограниченные временем умы к состоянию покоя, а иначе мы будем страдать от вредоносных эффектов

современности.

Я обучил простой форме даосской практики тишины сотни, если не тысячи людей. Все они высоко оценили такой вид медитации, поскольку в него так просто

и быстро войти. Те, кто никогда не был способен медитировать из-за постоянных мыслей (внутреннего диалога), особенно высоко ценят этот метод, поскольку

мысли не мешают его практиковать.

Я считаю эту медитацию настолько эффективной, что решил привести здесь ее краткое описание. Если вы не хотите ее опробовать, просто переходите к

следующей главе.

Медитация Божественные Врата

Практика медитации Божественные Врата базируется на Точках Дракона. Как я уже говорил, Точки Дракона - это места, где одна форма ци встречается с

другой.

В человеческом теле есть несколько Точек Дракона. Божественные Врата - только одна из них; это место, где небесная ци (очень тонкая форма ци) втекает

в тело и встречается с земной ци самого тела. Это создает энергетически заряженную точку, и даосские мудрецы давным-давно узнали, как ее использовать.

Сядьте поудобнее и закройте глаза. Если хотите, можете лечь, но некоторые при этом засыпают. Минутку просто наблюдайте за своим дыханием. Не

изменяйте его; просто наблюдайте за ним. Затем осознайте пространство примерно в дюйме (2,5 см) вглубину за переносицей. Представьте, что там расположено

отверстие площадью примерно в один квадратный дюйм. Это и есть Божественные Врата. Все, что вам нужно - это фокусироваться на них.

Не сосредотачивайтесь на них. Просто осознавайте их. Если у вас появляются мысли или фантазии - не беда. Позвольте им идти своим путем. Просто пусть

часть вашего внимания остается на этом отверстии. Вы можете думать все что угодно, обо всем, о чем угодно, и эта практика все равно сработает, коль скоро

часть вашего внимания остается сосредоточенной на Божественных Вратах (на этом отверстии).

Продолжая фокусироваться на этом отверстии, вы заметите, что мысли замедляются. Вам будет казаться, что промежутков между мыслями и фантазиями

становятся больше. И в конце концов они прекратятся совершенно, хотя бы на короткое время. В такие моменты вы, возможно, заметите, что ваше дыхание

остановилось или стало очень поверхностным. Это естественно и является зна?ком погружения в более глубокие состояния тишины. Именно в этих состояниях

глубокого покоя, где нет ни дыхания, ни мыслей, происходит контакт с Дао.

Если вы будете делать эту медитацию примерно в течение пяти минут, вы получите четкое представление о том, как эта практика изменяет состояние

сознания. Позже вы сможете продлить время практики для получения более глубокого опыта.

Не позволяйте простоте этой медитации обмануть вас. Это мощная практика тишины, которая приведет вас прямо к Дао. Постепенно увеличивайте периоды

тишины, чтобы привыкнуть и чувствовать себя удобно в этих состояниях глубокого покоя. Изучая свои внутренние миры, вы можете встретить божественные

сущности, которые станут вашими проводниками и учителями.

В даосизме самые глубокие тайны раскрывает только само Дао. Вы не найдете эти истины в книгах, ведь писать о них запрещено. Медитации, подобные

Божественным Вратам - это космические ключи. Однако, как с обычными ключами, их надо повернуть, чтобы замок открылся. Если вы хотите переживать мистерии

Дао самостоятельно, а не просто читать о них, вам надо повернуть ключ.

Культивация ци

Практикующие даосы (как и тантрики, достигшие самадхи) будут осознавать все более тонкие уровни восприятия. Эта тонкость восприятия позволит им

напрямую ощущать потоки ци и притягивать ее в тело (так называемое собирание) в целях проведения алхимической трансформации (так называемой культивации).

Используя повышенную чувствительность к ци, даосские алхимики предпринимают несколько действий. Сначала они собирают ци в течение дня, притягивая эту

жизненную силу в свое тело для усиления его органов и систем. Есть много способов делать это. Недавно на Западе начали преподавать китайские мастера

цигуна, а это одна из систем сбора и культивации ци. Но существуют и другие способы это сделать.

В зависимости от школы и используемых методов, большинство даосов в конце концов обращают свое внимание на тело ци. Это то же самое, что эфирное тело

для йогов и тело Ка для египтян. Тело ци той же формы, что и физическое тело. Оно пронизывает все физическое тело, и нет ни одной части физического тела,

находящейся вне пределов тела ци.

Развитие тела ци - важнейший элемент многих форм даосской алхимии. Частично это объясняется тем, что мощное тело ци создает базу для более

продвинутых практик. Если физическое тело или тело ци истощены, некоторые алхимические процессы не смогут произойти. Усиление тела ци - обязательное

условие для достижения Бессмертия.

Один из наиболее интересных способов культивации ци (а также и усиления тела ци) включает в себя так называемые поля эликсира. Эти энергетические

резервуары ци находятся в трех местах тела ци. Когда они полностью заряжены ци, они излучают энергию, называемую эликсиром из-за ее усиливающего эффекта.

Первое поле эликсира находится в нижней части туловища, от диафрагмы до пола таза. Это поле эликсира усиливает нижние внутренние органы. Второе поле

эликсира находится в верхней части туловища, от диафрагмы до верхней части легких. Это поле эликсира усиливает легкие и сердце, а также вилочковую железу

(тимус), одну из основных составляющих иммунной системы. Третье поле эликсира находится в голове и усиливает функции мозга.

В некоторых формах даосской алхимии ци притягивается в эти области (собирание), а затем прогоняется по соответствующим органам и направляется вверх,

в голову (культивация). Когда ци очищается и переходит в следующее поле эликсира, органы этого поля усиливаются, а ци очищается.

Древние даосы также изучали каналы тонкой энергии в теле и составили их точную карту. Меридианы, используемые в акупунктуре, были открыты и описаны

даосами. Они совпадают с нади в йоге, и научные исследования меридианов, особенно в Японии, доказали, что это реальный энергетический феномен.

Кроме меридианов, даосы описали путь, ставший основополагающим для некоторых типов алхимии; они назвали его микрокосмической орбитой. Это путь

циркуляции ци от промежности вверх по позвоночнику, в голову, а оттуда вниз по передней части тела обратно к промежности. Двигаясь по телу ци,

микрокосмическая орбита проходит по трем полям эликсира. Прогоняя ци по микрокосмической орбите, практикующий стимулирует высшие центры мозга и улучшает

качество циркулирующей ци. Очищение ци крайне важно для даосской алхимии, потому что только при помощи очищенной ци человек может войти в шень, или мир

духа. В более эзотерических школах даосизма говорится, что практика микрокосмической орбиты растворяет негативную карму (негативные последствия совершенных

в прошлом действий).

Превращение сексуальной сущности в дух: цзинь и шень

Можно сказать, что даосская метафора трансформации сознания - превращение воды в пар. Энегрия воплощенной жизни очищается при помощи алхимических

процессов до такой стадии, где она становится подобной туману. Достигая этого высоко очищенного состояния, человек становится по сути более духом, чем

мужчиной или женщиной. И ключ этой необычной трансформации из биологического существа в духовное начинается с секса.

Трансформация сексуальной сущности в духовную является ключевым компонентом многих типов даосизма. В даосизме мужская сексуальная сущность называется

цзинь. Духовная природа человека называется шень. Поднимая сексуальную энергию цзинь вверх по позвоночнику по микрокосмической орбите, мы очищаем ее и

постепенно превращаем в шень. Это движение ци вверх по позвоночнику, конечно, напоминает поднятие джед в египетской алхимии, а также концепцию сушумны

(центрального канала чакр) в йоге. Мне не доводилось читать ни одного старинного даосского трактата для женщин относительно превращения их сексуальной

энергии в шень (дух). Конечно, это не значит, что таких трактатов не существует, просто мне они не попадались. Тем не менее я верю, что этот процесс во

многом схож с тем, что делает мужчина.

В природе всегда есть более одного способа достичь цели. И трансформация сексуальной сущности человека в духовное просветление (шень) - не

исключение. В некоторых формах даосской алхимии практикующий фокусируется на накоплении ци в первом поле эликсира. Когда в нем появится переизбыток ци, не

нужный внутренним органам, алхимик активирует первый алхимический тигль, в котором шлаки и нечистоты ци будут удалены. Эта очищенная ци затем постепенно

циркулирует, переходя во второе и третье поле эликсира. Это движение также очищает ци, делая ее более тонкой. К тому моменту, когда она достигает головы

(третьего поля эликсира), она трансформируется в шень, давая даосу доступ в духовные миры.

Когда даосским алхимикам удается трансформировать свою сексуальную сущность в шень, они достигают возвышенного состояния бытия. В Древнем Китае

бытовала масса легенд и мифов о таких даосских мудрецах. Легенды говорят, что эти существа жили высоко в горах (в Точках Дракона), питаясь только росой и

травами.

С точки зрения алхимии, утренняя роса, собранная с листьев растений, обладает очень высокой концентрацией ци. Для существа, трансформировавшего свою

сексуальную сущность в шень, будет несложно питаться такой утонченной пищей. У такого человека пищеварительная система будет очень совершенной и сможет с

легкостью переваривать ци росы, превращая ее в энергию, пригодную для тела.

На одном из островов в архипелаге Киклады растет замечательная дыня, родственница белой мускатной дыни. Но, в отличие от других сортов, которые нужно

поливать, эта дыня растет на пустынной, сухой и незащищенной от ветров земле острова вообще без воды. Поразительно, но она получает всю необходимую ей

влагу из воздуха. И это одна из самых необычных дынь, какую я когда-либо пробовал. В ней чувствуется сильнейшая концентрация ци, и ее вкус сладок.

На этом острове есть и еще одно чудо ботаники, делающее примерно то же самое. Это дерево, похожее на кедры северо-запада Америки, но, как и дыни, оно

не нуждается в воде. Это хорошо, потому что воды на острове почти нет. Эти деревья растут рядом с морем и впитывают своими листьями пропитанный солью

воздух, поглощая из него влагу и оставляя на поверхности сухую соль. Я никогда не думал о растениях как об алхимиках (кроме обычного процесса фотосинтеза),

но эти два растения явно достигли высокого уровня алхимического мастерства.

Однако давайте вернемся к алхимикам-людям. Усовершенствовав свою сексуальную природу и превратив ее в шень (дух), даосы становятся совсем иными

существами. И эта чудесная трансформация происходит через балансировку двух противоположных космологических сил: инь и ян.

Инь и ян

Мудрецы Древнего Китая, обладавшие мощной интуицией, изучали схемы творения в природе и, среди прочего, обнаружили две взаимодополняющие (а иногда и

противостоящие друг другу) тонкие силы, так называемые инь и ян. В даосском символизме для обозначения этих элементов творения иногда используются солнце и

луна.

Энергия ян (солнце) связана со светом и теплом. Она кинетическая, то есть это энергия в движении, и она двигается решительно. Молния - это ян. Она

освещает небо, у нее мощный заряд энергии, и она ударяет без раздумий.

Инь (луна) - влажная, прохладная и темная. Это потенциальная, а не кинетическая энергия. Семя, лежащее под землей, находится под влиянием инь. Оно

окружено влагой. Оно во тьме и прохладе. Но когда солнце (ян) восходит, его тепло прогревает почву, и семя начинает расти. Баланс инь и ян создает жизнь.

Слишком много влаги (инь) - и семя сгниет. Слишком много тепла (ян) - и оно высохнет и умрет.

Инь и ян - не статичные силы. Они постоянно превращаются друг в друга. Инь становится ян, а ян становится инь. Хотя мы не можем увидеть инь и ян

напрямую, мы можем ощутить их влияние.

Когда я говорю об этом, мне на ум приходит одно событие, произошедшее со мной в первый год учебы в колледже Бельмонт-Эбби. Это был пример постоянной

смены инь и ян, хотя тогда я этого не знал.

Дело было в октябре, и деревья в кампусе радовали глаз красными и желтыми оттенками осени. Везде, куда бы вы ни шли, под ногами потрескивали и

шуршали опавшие листья. Сильный холодный ветер дул в квадратном дворе, предвещая скорое наступление зимы.

Я вышел на холодный воздух из своей спальни, направляясь на послеобеденный футбольный матч. Я не помню, против кого мы играли, но игра была на нашем

поле, и кампус кипел деятельностью, что редко случается в управляемом бенедиктинцами колледже.

Дороги были полны припаркованных машин с выпускниками, вернувшимися в свою alma mater. Багажники и кузова фургончиков, как современные версии Рога

Изобилия, были переполнены жареными цыплятами, картофельным салатом и холодным чаем. В конце концов, дело происходило на Юге. Там и сям переносная жаровня

скрывалась в клубах дыма, и в воздухе витал запах горячих сосисок и гамбургеров.

Толпы студентов и их родителей напоминали спонтанный парад. Некоторые гордились тем, что их увидят с семьей. Некоторые пытались отстать, притворяясь,

что не имеют ничего общего с родителями.

Этот людской зверинец рекой втекал на футбольный стадион, и я присоединился к нему, усевшись в последнем ряду. Я помню, что на протяжении игры

чувствовал себя до странности отстраненно, как будто смотрел балет. Небо было ярко-голубым, и солнце висело в зените. Его тепла хватало как раз на то,

чтобы создать приятный контраст с холодным воздухом, и я думаю, что именно этот баланс элементов создал во мне такой странный эффект.

Футбольная команда вышла на поле, и мы встретили ее таким шумом, на какой способна только ватага зажатых католицизмом подростков. Мы стали силой ян.

Мы были полны энергии, крича и свистя, и шум наших воплей наверняка был слышен в небольшом городке в нескольких милях от стадиона.

Затем команда заняла места, ожидая, пока судья бросит в воздух мяч. Мы стояли, замерев и не дыша. Мы смотрели с восторженным вниманием. Мы стали

силой инь.

Затем наша команда чудом заполучила мяч. Я говорю чудом, потому что в тот год мы проиграли почти все матчи. Кроме того, мы проигрывали этой команде

на нашем поле в течение пяти лет. Можете себе представить, какое это было напряжение.

Неожиданно мы вскочили на ноги. Алюминиевые опоры скамеек застонали от нашего веса. В мгновение ока мы превратились из инь в ян. Мы кричали с

восторгом, пока наша команда приближалась к воротам, а затем наша радость вмиг была украдена каким-то блондином, отобравшим у нас мяч и направившим игру в

противоположную сторону. После пары свистков со стороны выпускников, мы уселись обратно на скамьи. Ян превратилась в инь.

Я смотрел на этот балет превращения ян в инь и обратно в ян на протяжении всего матча. Когда игра окончилась, я поглядел на последние отблески

солнца, садящегося за огромные дубы. Воздух был неподвижен. Выпускники разъехались по домам, а большинство студентов сидели в пабе или своих комнатах. Я

шел по необычно тихому кампусу. Серебро новой луны пробивалось сквозь остатки заката. Ян превратилась в инь. Да, а как же матч? Мы проиграли.

Отношение культуры к культивации ци

Мы живем в океане ци. Часть ее - это полная силы и направленно движущаяся ян. Часть ее - это принимающая и отдыхающая инь. По большей части мы это не

осознаем, хотя это влияет на нас на самых разных уровнях.

Даосские алхимики - те, кто осознал это всепроникающее море ци. Через алхимические практики они учатся притягивать эту энергию в свое тело для

трансформации сознания и укрепления здоровья и благополучия.

Современный западный образ жизни не способствует благополучию. Мы слишком фиксированы на ян. Мы уважаем и ценим продуктивность и действие. Мы, как

цивилизация, не уважаем и не понимаем бездействие. Оно считается слабостью.

Мы накачиваем себя кофеином и другими наркотиками. Мы одержимы скоростью. Мы - это ян, и мы гордимся этим. Но это вовсе не так уж хорошо.

Для начала, это несбалансировано, и, в конце концов, разрушительно. Мы не понимаем этого, но ян возникает из инь.

В штате Вашингтон есть мощная гидроэлектростанция. Наверное, нет более ярко выраженной ян, чем электричество. Но источник этой силы ян - вода, а вода

- это инь. Озеро, которое было запружено при постройке гидроэлектростанции, теперь огромно. Большую часть времени оно абсолютно неподвижно, кроме легкой

ряби от ветра. Это инь. Это потенциальная сила, она неподвижна. Она полностью потенциальна. Но когда ворота шлюзов на электростанции открываются, эта

водяная инь превращается в ян, и бегущая вода вращает громадные турбины электростанции. Это, в свою очередь, создает иной вид ян - электричество, которое

заставляет работать наши телевизоры и другие "экономящие время" приспособления. Конечно, у нас нет времени наслаждаться этими экономящими время

устройствами, но это уже совсем другой разговор.

Наша культура - это безумный ураган ян. Вокруг полно ресторанов фаст-фуд, раскрашенных в цвета ян, такие как красный и желтый, чтобы заставить

посетителей есть быстрее, освобождая место для следующих. Фон создает бездумная повторяющаяся техно-поп-музыка, а постоянное присутствие быстрых ритмов в

ней подталкивает нас делать все немного быстрее. Я использую термин музыка довольно свободно, поскольку эта чушь в стиле пост-модерн мало чем напоминает

более высокие качества музыки, такие как исцеление и вдохновение. Но, видите ли, музыка, или ее ублюдочная вариация - это одна из моих мелочных обид. Так

что, пожалуйста, простите меня, и давайте вернемся к разговору об инь и ян.

Чтобы подвести итог моей основной мысли, я скажу, что многие люди на Западе, особенно в Америке, чувствуют неудобство, если у них остается хоть

немного незаполненного места или времени.

В результате мы видим огромное увеличение количества связанных со стрессом заболеваний. Тело просто не приспособлено для постоянного существования в

состянии ян. Ему нужно время для ничегонеделания, для отдыха, а иногда и для мечтаний.

В западной культуре ничегонеделание воспринимается как лень. Однако иногда это самое мудрое, что можно предпринять. Если вы хотите быть ян, вам

необходимо проводить некоторое время в состоянии инь.

Даос никогда не позволит себе расходовать слишком много ян, если этого можно избежать. Дело в том, что даосская алхимия требует тонкого баланса этих

двух сил.

Древние даосы очень глубоко понимали этот феномен, и для даосизма характернее всего идея равновесия и баланса. Это понятие становится вторым "я" для

практикующего алхимика, поскольку успех даосской алхимии требует, чтобы силы инь и ян были правильно использованы.