Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Tom_Kenion_Manuskript_Magdaliny.rtf
Скачиваний:
9
Добавлен:
17.05.2015
Размер:
1.72 Mб
Скачать

Кумбхака и времненое прекращение дыхания

Когда йоги и йогини входят в состояние глубокого самадхи, возникает спонтанная задержка дыхания, называемая кумбхака. В этой восхитительной игре тела и ума дыхание останавливается. И все то время, что йоги и йогини находятся в состоянии глубокого самадхи, им нет необходимости дышать. Однако когда сознание переходит от состояния самадхи к осознанию физических органов чувств, тело спонтанно делает вдох. Есть документированные свидетельства о случаях, когда состояние самадхи длилось несколько часов и даже дней, с сопутствующей ему остановкой дыхания.

Феномен кумбхаки очень схож с эффектами даосских практик покоя, в которых практикующий входит в безвременное состояние ума, и дыхание становится очень поверхностным или вовсе останавливается. Когда мы дойдем до раздела о даосизме, я расскажу о поразительном личном переживании, связанном с практиками покоя, и поэтому не стану распространяться об этом здесь. Скажу лишь, что каждое из течений алхимии обладает своими методами вхождения в состояние покоя ума. Это необходимо по той простой причине, что без состояния покоя ума многие реакции внутренней алхимии просто не произойдут.

Практика медитации и вхождения в самадхи вызывает много изменений в психике. Одно из них - это повышение чувствительности и осознание тонких энергий. Такое развитие чувствительности необходимо для алхимика, поскольку невозможно удержать (в алхимическом сосуде сознания) то, чего не осознаешь.

Изменения времени и пространства

Далее мы переходим к общему элементу, который испытывают все алхимики, вне зависимости от школы - изменениям воспринимаемого времени и пространства. Находясь в состоянии самадхи, йоги и йогини испытывают мощное изменение в своем восприятии как времени, так и пространства. Я думаю, что это происходит благодаря радикальному изменению функционирования мозга (медитативные состояния сильно увеличивают альфа- и/или тета-активность). В таких состояниях умственного расслабления время кажется более текучим, а пространство часто обретает странные характеристики.

То, что длится час в линейном времени, может восприниматься как целая вечность или как одно мгновение. Йоги и йогини также говорят об изменениях пространства. Они могут воспринимать себя очень большими, размером с галактику, или очень маленькими, размером с атом. Они могут ощущать, что вращаются или летят. Такие феномены, кстати, описывают люди, практикующие все формы и течения алхимии.

Три гуны

Есть еще одна причина, из-за которой медитация и достижение самадхи являются необходимым условием практики любой алхимической йоги (включая тантру). Я называю ее "тремя клоунами", а священные писания Индии - тремя гунами. Три гуны - это субатомарные силы, ответственные, с точки зрения йогической философии, за все, что существует в сотворенном мире. Они символически представлены индуистской троицей - Брахмой, Вишну и Шивой. Первая из этих трех сил называется раджас (то есть царь), и она отвечает за начало действия. Она связана с богом Брахмой, который создал вселенную, произнеся звук Ом. Его супругой является богиня Сарасвати, связанная с искусствами и науками.

Вторая из этих сил называется саттва, и она поддерживает действие. Она ассоциируется с богом Вишну, который отвечает за продолжение действия. Его супруга, или женская половина - это Лакшми, дарующая богатство и красоту.

Последняя из гун - это тамас. Эта довольно-таки непопулярная гуна отвечает за окончание действия. Она связана с Шивой, Лордом Смерти. Шива – также лорд и защитник йогов и йогинь. Его спутница - Парвати, космическая Мать и мать Ганеши, Разрушителя Препятствий.

Когда я говорю о тамасе на семинарах, я отмечаю, что люди иногда боятся Шиву, боятся конца. Но без разрушения не может быть творения. Я говорю, что три гуны действуют на всех уровнях творения, включая наше дыхание. Импульс сделать вдох - это раджас, или Брахма. Акт вдоха - это саттва или Вишну, а акт выдоха - это тамас, или Шива. Затем я говорю участникам семинара стать Брахмой, начиная вдох, потом Вишну, продолжая вдыхать. Но затем я велю им отказаться становиться Шивой. Что бы они ни делали, им нельзя разрушать дыхание. Как правило, все начинают смеяться над абсурдностью моего предложения. Мудрость нашего тела понимает необходимость конца, даже если этого не понимает наш ум.

В одном из древнейших священных текстов Индии, "Бхагават-Гите", сказано, что три гуны ответственны за майю (иллюзию). Йогическая философия говорит, что мы с вами живем в иллюзии. Мы верим, что мы отдельные существа, но на самом деле есть только одно фундаментальное Сознание, выражающее себя через бесконечное множество форм. Ваша форма - только одна из них, так же как и моя. Мы склонны принимать себя всерьез и злиться, если кто-то или что-то посягает на наш маленький островок "я". Но все это - игра майи. Не существует ни вас, ни меня; есть только игра (лила) космических сил.

Йоги и йогини, достигшие такого отрешенного состояния бытия, называются достигшими Божественного Осознания или Сознания Единства. Но это не просто умственное достижение. Это также перемена восприятия. Тот, кто достиг такого состояния единства сознания, более не обманывается иллюзией майи. Такой человек видит сквозь туман и зеркала майи "Я", стоящее за всеми вещами. Как этого достичь, спросите вы? Что ж... мы делаем это, отправляя "трех клоунов" спать. Говоря более йогически корректно, мы заставляем три гуны погрузиться в состояние бездействия.

Если мы погружаемся в самадхи достаточно глубоко, активность гун в нашем мозгу снижается. Наш внутренний диалог замедляется, а затем и полностью замолкает. Глубинные уровни сознания перестают генерировать фантазии, и мы входим в состояние глубокой бездеятельности. "Три клоуна" заснули. Тогда, и только тогда мы можем краешком глаза увидеть наше самое глубокое внутреннее сознание - само "Я".

Регулярно входя в состояние медитации, за долгий период времени мы сможем достичь разных уровней самадхи. Если мы будем погружаться на достаточно глубокие уровни, наш ум привыкнет видеть сквозь туманную завесу творения. Но пока мы не достигнем этого возвышенного состояния сознания, мы будем продолжать воспринимать себя отдельно друг от друга, будем жертвами игры майи.

Чтобы завершить цикл, скажу, что задача йогической медитации - это вхождение во все более и более глубокое состояние самадхи. Когда мы вновь и вновь переживаем это освобождающее осознание, мы проскальзываем через узел наших желаний и освобождаемся от власти майи.

Требуется определенный уровень духовного развития, чтобы даже начать думать о необходимости таких радикальных действий. Большинство людей вполне довольны погоней за своими желаниями и просто не заинтересованы в том, чтобы посмотреть сквозь пелену иллюзии.

Важно понять, что всякое восприятие относительно - относительно состояния воспринимающего. Состояние ума йога или йогини, достигших осознания "Я", сильно отличается от состояния ума человека, пойманного в повседневной драме своей жизни. Майя похожа на телевизор, показывающий мыльную оперу.

Заблуждаясь, мы продолжаем смотреть это шоу в убеждении, что это разыгрываются наши жизни. Преуспевшие в своей задаче йоги и йогини - это те, кто увидел, что все это только шоу, вошел в комнату и выключил телевизор. В тантрической йоге йоги и йогини обуздывают силу сексуальности, чтобы проскочить сквозь иллюзию майи - выключить телевизор ограниченного сознания.

Но без непривязанного осознания самадхи тантрики (те, кто практикует тантрическую йогу) могут с легкостью поддаться страстям, возникающим во время полового контакта. Цель тантры - это медитация, а не гедонизм. Тантрика использует чувства, возникающие во время ритуального полового акта, как объекты для медитации. Если тантрики не будут способны контролировать свои страсти, они не смогут удержать алхимический сосуд своего сознания.

Другая причина тренировок вхождения в самадхи - это то, что тантрики должны быть способны заставить ум замолчать во время полового акта, чтобы напрямую воспринимать чувственные наслаждения как игру или взаимодействие трех гун. Это требует, мягко говоря, очень высокого уровня чувствительности. И такой уровень тонкого восприятия может быть достигнут только через переживание самадхических состояний сознания, как в медитации.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]