2.2. Средневековая философия
Временные рамки средневековой философия - с I века нашей эры до XIII века. Она также называетсярелигиозной, христианскойфилософией. Это связано с тем, что жизнь европейской культуры в это время определяет христианская религия и церковь.
Почему началом средневековой философии можно считать именно I век нашей эры?
Сравните временные рамки античного и средневекового этапов историко-философского процесса. Какой можно сделать вывод из этого сравнения?
Среди средневековых философов выделяются Августин, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Бонавентура, Фома Аквинский, Роджер Бэкон.
Главное место в средневековом миросозерцании занимает Бог.
Согласно средневековым представлениям, существует два мира - небесный и земной. Эти два мира противопоставлены друг другу: один - высокий, сотворяющий; другой - низкий, сотворенный.
Какая концепция античности наиболее близка средневековому видению мироздания?
Человек принадлежит природному, сотворенному миру. И вместе с тем человек связан с божественным миром, потому что он - духовное существо. Человек уже не микрокосм, а образ и подобие Бога. Природа составляет как бы горизонтальное измерение мира, а человек - измерение вертикальное. Останется ли он на природном уровне или возвысится до мира божественного - зависит от человека и от божественной благодати.
Путь человека к Богу представляет собой вера.
Вера(по апостолу Павлу) -осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.
Вера является важнейшим духовным состоянием человека в средневековом мире. (О вере также см. тему "Проблема человека в философии. Духовные состояния человека").
Другим важнейшим фактором, определяющим духовные состояния человека, выступает воля(она же - и содержательный момент духовности). Воля как интенция (направленность) сознания состоит, проявляется и выражается в концентрации духовного потенциала человека на достижение цели, соответствующей его ценностным и смысложизненным установкам.
В Средневековой культуре вопрос о природе и формах проявления волевого начала в человеке обсуждается в связи с его деяниями и соответствием этих деяний с волей Бога. На основе взаимодействия двух воль - Божественной и человеческой - строится объяснительные схемы жизни людей и истории человечества. Так, например, своеволие первых людей - Адама и Евы, - проявленное ими при вкушении запретного плода, кладет начало собственно человеческой земной истории. Все коллизии истории человечества, согласно Библии, проистекают из несоответствия человеческой воли Божественной, а всякие нарушения заповедей (опять-таки как проявление своеволия) рассматривается как грех.
Какое отношение к воле может быть сформировано в религиозной мысли? Как соотносятся воля и вера?
Христианская вера выражается в любви к Богу и ближнему. Августин говорит:
"Люби Бога - и тогда делай, что хочешь".
Почему любовь к Богу позволяет человеку делать то, что он захочет?
В этой формуле Августин сумел выразить целый образ жизни христианина, поскольку она может быть применена к любой ее стороне.
Сам Августин хорошо знал не только о том, что такое путь христианина, но и о том, каков путь к христианству. Ведь поначалу он был язычником и только затем стал христианином. О своем духовном становлении, опыте обретения Бога Августин рассказывает в своей "Исповеди". Придя к христианству, он принял крещение и впоследствии стал епископом.
Любовь к Богу определяет путь верующего, но самой по себе любви недостаточно. Бог ожидает от человека не только любви к Себе.
Кем является Бог по отношению к миру и человеку?
Прежде всего, Бог - Творец мира. А человек создан по образу и подобию Бога. Следовательно, человек призван к творчеству. Человек продолжает божественное творение мира своим творчеством.
Для средневековой философии особое место занимает вопрос: из чего Бог сотворил мир?Этот вопрос может иметь разные решения: Бог творит из материи, из Своей энергии и т.д. Августин же высказывался так:
"До творения Твоего ничего не было, кроме Тебя".
Иными словами, не было никакой материи.
Так из чего же Бог сотворил мир?
Творчество человека отличается от божественного творения тем, что человеку требуется материал для творчества (например, для ювелира - инструменты, драгоценности). Что же касается создания идей, то здесь человек творит так же, как и Бог. Он создает то, чего ранее не было. (О творчестве также см. темы: "Русская философия. Этапы развития русской философии" и "Проблема человека в философии. Духовные состояния человека").
Какие можно привести примеры, показывающие, что творчество человека подобно творению Бога?
Бог также является Вседержителем мира. В одиночку человек не в силах ничего изменить, только при помощи Бога. Поэтому еще одним духовным состоянием человека в средневековом мире является покорность. Это состояние близко послушанию, смирению, повиновению.
Чем отличаются друг от друга эти состояния?
Покорность в мире предполагает исполнение заповедей и предписаний в жизни, повиновение церковным и светским властям.
Можно подвести итог: главные духовные состояния средневекового человека - это вера, любовь к Богу, творчество, покорность. Эти духовные состояния и выражают собой ценностные ориентиры человека в его отношениях к Богу и миру.
Взаимоотношения человека и Бога выражаются и в Богопознании. Познание Бога также находится на путях веры. Веруя в Бога, человек познает Его. Согласно средневековым представлениям, Богопознание возможно какоткровение. Бог открывает себя человеку - в молитве, созерцании, мистическом озарении или религиозном экстазе.
Здесь возникает вопрос: если знание о Боге открывается в вере, зачем нужно рациональное познание?Этот вопрос плавно перетекает в другой:если знание о Боге дает религия, зачем нужна философия?Эти вопросы формируют собой проблему соотношения веры и разума.
Раннее средневековье характеризуется осторожным, если не сказать отрицательным отношением к рациональному способу познания мира. Тертуллианрассуждает так:
"Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения Он воскрес; это несомненно, ибо невозможно".
Этот фрагмент показывает, насколько античная (языческая) рациональность теряет доверие для средневековых (христианских) мыслителей. Известна также формула Тертуллиана:
"Вероятно, ибо нелепо".
Рациональная нелепость становится здесь критерием достоверности.
По-другому разрешает проблему соотношения веры и разума Августин:
"Верю, чтобы понимать".
В позднее средневековье философы постарались смягчить противоречия между верой и разумом. П. Абелярдаже попытался переиначить вопрос об их соотношении, предложив формулу:
"Понимаю, чтобы верить".
В чем различие между формулами Августина и Абеляра?
Фома Аквинский высказал идею о том, что вера и разум находятся между собой в гармонии. Они открывают разные пути познания: если вера принимает истину, то разум сомневается. Здесь, правда, можно заметить, что в ценностном отношении для религиозного человека принятие истины может быть важнее, нежели сомнение в ней. Фома же полагает, что вера и разум, способствуя познанию Бога и мира, дополняют друг друга, имеют равные права на существование.
За свой мягкий характер Фома Аквинскийбыл удостоен звания ангельского доктора. Впоследствии церковь признала его святым, одним из учителей Церкви, а его учение - обязательным для католичества. Основной формой сочинений для Фомы были суммы (к примеру, "Сумма против язычников", "Сумма теологии"). В них были собраны достижения всей религиозной философии, представляющие собой рациональное обоснование религиозной истины.
Какое решение проблемы соотношения веры и разума (Абеляр, Августин, Тертуллиан, Фома Аквинский) в наибольшей степени отвечает духу средневековья?
Какие еще возможны трактовки проблемы соотношения веры и разума?
Подведем итоги. Для средневековой (и вообще - религиозной) философии отношение человека к миру предстает в следующем виде: как отношение человека к миру земному и к миру небесному. Будучи частью земного мира, человек устремлен к Богу. Он верует, любит Бога и ближнего своего, испытывает покорность, творит подобно Богу в надежде обрести божественную благодать и спасение.
Идея спасения - главная смысложизненная установка в Средневековой культуре и в ментальности верующего человека. Способом его постоянной реализуемости является движение к Богу через откровение. Философская проблематика здесь представлена: а) осмыслением и переживанием акта откровения, в котором Бог открывается человеку; б) расшифровкой смысла Слова Бога, каким оно (Слово) дано в библейских текстах; в) выявлением индивидуально-личностного (и даже интимно-личностного) содержания переживания Божества и его творений.
Отсюда вытекают такие черты Средневековой философии, как феноменологичность, герменевтичность, психологичность и аксиологичность.
Не менее фундаментальный характер в философском мировоззрении данной эпохи имела идея целостного бытия человека в структуре сотворенного Богом мироздания. Развернутую характеристику данная идея получила в онто-теологиикак учении о Абсолютном бытии, как является Бог. Бог как Абсолют - "всереальнейшее существо", вне которого никто и ничто не существует. Любая проявленность и явленность чего-либо (или кого-либо), выступает формой бытия Абсолюта.
Онто-теологическая тема бытия Бога-Абсолюта далее расшифровывается другой составной частью религиозной философии - креационизмом- учением о Боге-творце. Поскольку человек мыслится как творение Бога по своему образу и подобию, то, в силу дарованной ему способности причащения к Богу, человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, а потому и обладает творческим потенциалом. Волевое начало в человеке, признаваемое в Средневековой культуре как важнейший фактор его самодеятельности (это и придавало определенный динамизм христианской культуре в целом) во многом предопределяло историю (отметим, часто драматическую) всей западноевропейской цивилизации.
Составными частями философского знания с соответствующей проблематикой выступили спекулятивная философия(теория) ирациональная философия(логика). Первая из них включала в себя круг вопросов, которые ныне имеются гносеологией. Гносеологическая проблематика здесь вращалась вокруг вопроса о соотношении знания и веры, разума и мистического слияния человека с Богом. Вторая составная часть философского знания имела своим предметом понятийно-категориальный аппарат, в частности, в его разработку и систематизацию. Эта проблематика разрабатывалась с схоластикой, в рамках которой осмысливалась природа и статус понятий Единичного и Общего. В решении данного вопроса сложились три подхода:номинализм, в котором существование общего мыслилось после и вне вещи;реализм, в котором существование Общего мыслилось вне и до вещи;концептуализм, в котором общее мыслилось одновременно вне и внутри вещи.
Таким образом, в Средневековой культуре философия в соответствии с ее менталитетом (ценностными установками, идейной направленностью, религиозным мировоззрением и т.д.) выступила в роли теоретического выражения духовных состояний человека, приоткрыв в нем потаенные стороны внутреннего мира.