40. Герменевтика как методологиясоциально- гуманитарного познания.

Герменевтика (греч.Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий) - искусство и теори истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтики и библейской экзегетике.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни".

В настоящее время герменевтика - одно из основных направлений современной, в первую очередь западноевропейской философии. Герменевтика является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта - традиций философии, искусства и самой истории.

Одним из ведущих представителей современной герменевтики является Гадамер.

41. Проблема человека в историко-философском контексте.

Проблема человека в философии – это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.

Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Вдревнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире.

В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точки зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения.

Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.

Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм.

В связи с бурным развитием естествознания, в философии Нового времени, человек в основном трактуется как земное, природное существо, обладающее разумом. Именно в мышлении, в разумности Р.Декарт, например, видел сущность человека. Широко известен его знаменитый тезис: «Я мыслю, следовательно, я существую». По мнению Декарта, мышление - единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Однако дуализм общей философской позиции Декарта сказался и на его понимании человека. Так, хотя он и говорил о единстве души и тела, но полагал, что душу создал бог и вложил ее в тело человека.

Т. Гоббс, и Б. Спиноза в более последовательной форме развивали позиции материализма в понимании человека. Для них человек - часть природы, в которой соединяются материальное и духовное, причем духовное внутренне присуще материальному. И Гоббс, и Спиноза утверждали естественное равенство людей.

Эта натуралистическая концепция в трактовке человека получила в дальнейшем свое обоснование и развитие в философско-антропологических концепциях французских материалистов-просветителей XVIII в.: Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Гольбаха, К.А. Гельвеция и др. И если Ж. Ламетри и Д. Дидро делали акцент на естественнонаучной проблематике человека, то П. Гольбах и К.А. Гельвеций - на социальной, на взаимосвязи человека, общества и истории. Французские материалисты рассматривали человека как величайшее творение природы, целиком и полностью подчиненное ее законам.

Учение французских материалистов XVIII в. о человеке явилось существенным шагом вперед, если не в решении, то в постановке вопроса. Но их концепция человека носила механистический характер, ибо человек уподоблялся механическому агрегату. Гольбах считал, что человек - это та же машина. Аналогичные взгляды высказывал и Ламетри в работе «Человек - машина». Однако они уже достаточно близко подходят к пониманию роли социальных факторов в развитии человека. Например, Гельвеций причины «умственного» неравенства людей видел в несовершенстве «форм правления» в той или иной стране, а основным средством решения всех проблем человека считал его «совершенное воспитание». Гельвеций полагал, что людям недостает только просвещения и «пусть они только узнают себя, пусть они приобретут ясные идеи о нравственности - и они станут счастливыми и добродетельными»