Тема 5. Человек, или социальная форма материи

5.1. Сущность человека

Кризисный характер человеческого существования в современную эпоху чрезвычайно обострил три коренных вопроса человеческого существования — о сущности человека, способе и смысле его бытия, перспективах дальнейшего развития. Задача сохранения человечества на Земле придала глубочайший жизненный смысл самому важному для человечества вопросу — “быть или не быть”.

В научной философии наиболее общие стороны человеческой сущности раскрывают концепции — “человек в бесконечном мире” (всеобщая) и “человек в обществе” (социальная). Обе концепции можно различать только с известной степенью условности; они неразрывно связаны и образуют целостную философскую концепцию человека. Определенные стороны человеческой сущности рассматриваются также этикой, эстетикой и другими философскими теориями.

Если всеобщая концепция раскрывает сущность человека как “вселенского”, а не сугубо “местного”, “провинциального” феномена, его особое место в мире, величие, достоинство и способность к бесконечному развитию, то социальная концепция — как интегрального социального существа, производящего себя и свою собственно социальную среду. “Людей,— писали К. Маркс и Ф. Энгельс, — можно отличать от животных по сознанию, по религии — вообще по чему угодно. Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни, — шаг, который обусловлен их телесной организацией. Производя необходимые им средства к жизни, люди косвенным образом производят себя и свою материальную жизнь”¹⁰². Человек — это существо, которое само производит себя, свое бытие и сущность. При этом производимое им бытие возникает первоначально в виде мысленного прообраза. Человек поэтому есть не только производящее, но и сознающее существо.

Человек — основной элемент общества, которое представляет собой не что иное, как сложно организованный коллектив индивидов, общество есть общество людей, или люди в их деятельности и отношениях друг к. другу. Общество, т.е. сам человек в его общественных отношениях, — так определяет человеческую сущность общества Маркс. Основой этих отношений выступает единство родового и индивидуального в человеческой сущности. Родовое в человеке — все то, что свойственно каждому человеку, человеку вообще, а также человечеству в целом. Родовые черты существуют только через реальных индивидов. При этом родовое выступает, как будет показано далее, определяющим лишь по отношению к каждому отдельному индивиду и собственно индивидуальному в нем. Оно не главенствует над массой единичных, но, будучи целостным, входит в каждое единичное как некая отдельность. Если родовое в индивиде не существует как своего рода отдельность, оно не существует и во всей массе индивидов. Человеческая сущность поэтому с необходимостью индивидуализирована, является сущностью каждого индивида.

В общественной науке почти безраздельно господствует утверждение, что сущность человека заключена в совокупности общественных отношений. Такая трактовка человеческой природы представляет собой чрезмерно расширительное толкование шестого тезиса Маркса о Фейербахе, согласно которому сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду; в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Однако шестой тезис выражает только одну сторону марксистской концепции человека — реляционную. Попытка растворить человека в совокупности отношений, отождествить человека как материальное существо с отношениями находится в полном противоречии с духом научного материализма и экономического учения. С этих позиций человек — не совокупность связей, а специфическая, высшая форма материи, предметное социальное существо, субстратный (субстанциальный) элемент общества, находящийся в отношениях с себе подобными. Маpкc резко критиковал представление о человеке как о некоем бестелесном, непредметном существе. “Непредметное существо, — подчеркивал он, — есть невозможное, нелепое существо”¹⁰³. К сожалению, это нелепое представление о человеке в большинстве исследований выдается за истинно марксистскую точку зрения. Глубочайшая мысль Маркса о человеке как “совокупности всех общественных отношений” заключается в том, что человек как социальное существо не может быть понят вне системы общественных отношений, причиной и результатом которой он является. Однако человек — это прежде вcегo материальное, предметное существо, главная производительная сила, производящая не только предметы потребления, но и экономическую форму общества — экономические отношения.

“Реляционное” определение человека не раскрывает главной стороны сущности человека как деятельного существа, субъекта труда и отношений. Полное определение человека включает в себя прежде всего указание на роль человека как производительной силы, субъекта труда и отношений, творца отношений. “Как само общество производит человека как человека,— писал Маркс, — так и он производит общество”¹⁰⁴. Человек — это главный объективный фактор общественной жизни. В то же время в аспекте своего сознания и непосредственно направляемой сознанием деятельности человек выступает в качестве субъективного фактора истории. Объективная природа и роль человека являются первичными по отношению к субъективной стороне его существования и деятельности.

Как организованный коллектив индивидов общество представляет собой единство двух сторон — материальной и духовной, выраженных в понятиях общественного бытия и общественного сознания.

В собственном смысле общественное бытие есть бытие социальной формы материи, коллектива социальных материальных существ в их материальной деятельности и отношениях. Иначе говоря, общественное бытие — это совокупное бытие индивидов, реальный процесс их жизни. Анализируя в “Капитале” достаточно развитую ступень исторического процесса — капиталистическое общество, Маркс определил собственно социальное бытие как сверхчувственное. Это сверхчувственное существование раскрыто им на примере стоимости как “кристаллов” общественного абстрактного труда, заключенного в товаре. Он показал, что обыденные, чувственно воспринимаемые вещи, став товарами, превращаются “в вещи чувственно-сверхчувственные, или общественные”. При этом сверхчувственные, стоимостные отношения оказываются скрытыми за вещными отношениями, ибо специфически общественный характер работ частных производителей проявляется только в рамках обмена. Поэтому в глазах частных производителей их собственное общественное движение принимает форму движения вещей. Эту “вещную видимость общественных определений труда” он назвал товарным фетишизмом. Человеческие индивиды, являясь материальными социальными существами, выступают в качестве главной, или собственно социальной, субстанции общественного бытия. Имея предметную социальную сущность — присоединять к собственным социальным силам силы природы, собственно социальный индивид есть в то же время телесный индивид. Общественная сущность человека предстает в единстве с его телесностью. Включение в собственно социальную субстанцию — сложнейший коллектив социальных существ — биологического, шире — природного бытия как основы, на которой существует собственно социальное бытие людей, служит основанием для отождествления социальной субстанции с биологической. Чтобы избежать редукционизма, сводящего “нацело” высшее к низшему, необходимо учитывать следующее. Признание реального существования социальной субстанции, несводимой к биологическому организму, или “телу”, имеет “выводной характер”. Логическая процедура выведения понятия о той или иной материальной субстанции (физической, биологической и т.д.) состоит в заключении от движения, свойства или проявления к их носителю. Поскольку человеческие индивиды осуществляют деятельность, качественно отличную от биологической — трудовую и мыслительную, необходимо заключить о существовании социальной субстанции, качественно отличной от биологического тела.

В общественном бытии как совокупном бытии индивидов есть всеобщее, родовое, свойственное процессу жизни всей массы индивидов. Однако отождествление общественного бытия с всеобщим значительно обедняет его содержание, лишает процесс жизни индивидов целостности. При этом из содержания общественного бытия по существу устраняется, элиминируется все собственно индивидуальное, свойственное бытию индивидов, все многообразие их судеб. В действительности реальный процесс жизни индивидов представляет собой единство родового и индивидуального.

Общественное бытие имеет также своей субстанцией систему вещных компонентов — созданных людьми предметов, в первую очередь cредств труда. Однако признак социальности не может быть отнесен в равной мере к индивидам и вещественным элементам общества. Последние суть преобразованные природные компоненты социального. Объективность общественного бытия означает, что оно существует независимо от сознания (индивидуального и общественного), определяет его.

Общественное сознание в широком смысле представляет собой совокупность идей, взглядов, представлений, теорий, чувств, иллюзий, заблуждений общества, т.е. сознание общества. Как сознание общества, оно имеет своим предметом природу, общество и человека. В узком смысле общественное сознание — это отражение общественного бытия, его осознание. Оно отображает прежде всего общество и человека. Вместе с тем в нем отражаются и наиболее общие стороны мира (философия), так как их осознание зависит от общественного бытия. Общественное сознание выражает степень осознания человеком окружающего мира, своей собственной сущности и смысла существования. Поэтому история развития общественного сознания есть история последовательного проникновения человека в сущность и смысл своего существования.

С позиций научной философии человеческое существование имеет смысл в самом себе, у него нет цели вне его, оно само — высшая цель. Чем сложнее и богаче человеческая жизнь, тем сложнее и ее смысл. Он создается человеком, творящим собственное, не существовавшее ранее, бытие. Творить собственное бытие — это вместе с тем творить благо для человечества, бороться за человеческое, его сохранение и приумножение, Австрийский психолог В. Франкл считает, что человеческая жизнь имеет смысл, поскольку человек изначально, в силу своей природы, направлен на созидание и ценности. При этом творящий человек воспринимает действительность положительно, а приспосабливающийся — отрицательно¹⁰⁵. Механизм приспособления, как определил Э. Фромм, есть “бегство от реальности”. Он позволяет снять психическое напряжение, но не найти смысл жизни, ибо, отказываясь от вызванного реальностью беспокойства, человек отказывается от собственной индивидуальности. Жизнь приобретает смысл, если индивиды ориентированы на принцип “быть”. Между тем в современном обществе получила распространение ориентация на обладание, или, иначе, установка “иметь”.