Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг (1775–1854)

В отличие от Канта и Фихте философия Шеллинга, как подметил Гегель, не представляет собой стройную систему, в ней можно выделить только отдельные идеи или их комплексы, которые нередко имеют далеко идущее значение. Не выходя первоначально за рамки наукоучения Фихте, Шеллинг решает вопрос о том, каким образом субъективные представления могут совпадать с объективным, существующим вне нас? В наукоучении природа выступает как не-Я в явлении и, таким образом, не являясь самостоятельной реальностью, как бы низводится до призрака. Стремясь устранить этот недостаток, Шеллинг включает в абсолютное Я природу и представляет мир как единый мировой процесс, как процесс развития абсолютного духа, который сам из себя производит все природные формы и соответствующие им формы человеческого мышления. В едином абсолютном духе объективное (природа) и субъективное (сознание) тождественны. В природе Шеллинг видел неразвитый, “дремлющий” разум (т.е. он представлял природу как форму бессознательной жизни разума, назначение которого — порождение сознания), а подлинное бытие усматривал в свободе человека, его духовной деятельности. В отличие от человечества природа творит неосознанно, но в ее направленности к человеку, способному мыслить есть зачатки (“следы”) разума. Напротив, человеческий мир, создающийся осознанно, воплощает в себе значительный элемент бессознательного. Вместе с тем мир природы и мир человека (духа) имеют общее основание — “абсолютную идентичность”, или “бытие в себе”, реализующуюся в обществе преимущественно как субъективный принцип, а в природе — преимущественно как объективный. Миру как целому свойственна прогрессивность, проявляющаяся в природе в развитии ее от механизма к химизму, организму и далее к субъективному разуму, а в обществе — в развитии его к правовому закону, сутью которого является гарантированная государством свобода. Поэтому современная (обозримая) история человечества оказывается не чем иным, как “постепенной реализацией правового закона”.

С

Творить бытие по своей воле – значит подчинятся целям абсолютного духа

ущность исторического процесса в целом состоит в движении человеческого рода к свободе как познанной необходимости (т.е. к абсолюту). Хотя индивидыдействуют свободно, в результате их деятельности возникает то, что они не замышляли и по своей воле не могли осуществить. Тем самым свободные действия превращаются в необходимые (закономерные) при воздействии некоей силы, превосходящей их субъективные возможности и намерения. Эта стоящая за свободными действиями индивидов общая закономерность или “высшее намерение” и придает истории прогрессивную направленность и смысл. Свободная воля людей, таким образом, оказывается фатально подчиненной целям абсолюта и превращается в осознанное продолжение бессознательной предначертанности его деяний.

Следует заметить, что взгляды Шеллинга (а также и Гегеля) на природу и историю складывались в значительной мере под влиянием идей И. Гердера — немецкого натурфилософа и просветителя XVIII в. В своей поздней работе “Идеи к философии истории человечества” (1784) он рассматривал историю человечество как дальнейшее развитие природы, которая усложняется в направлении от неорганического вещества к растениям, живым организмам и далее — к человеческому разуму, не способному существовать вне и до материи. При этом развитие природы и общества совершается естественно, без участия надмировых сил. “Человек рожден для общества” и вне его он ничто. Развитие человечества представляет собой единый процесс, в котором каждый исторический этап необходимо связан с предшествующими этапами, а само развитие имеет поступательный характер и направлено к высшему состоянию — гуманности. Основной движущей силой развития общества является человеческий разум, существующий в различных формах, из которых древнейшая — религия, возникшая вследствие бессилия человечества перед могущественными силами природы. Решающую роль в формировании гуманного общества играет наука и основанное на ней производство. Таким образом, история человечества в конечном счете есть процесс развития духовной культуры, в котором преследуемые индивидами конкретные цели не совпадают с конечными результатами их деятельности.