К.Р.Теорія.причинності / 66_Shkola_kulturnoyi_antropologiyi_Kardiner_Uay
.wiz66. Школа культурної антропології А. Кардінера, М. Мід, Л. Уайта та ін.
Культурна антропологія (іноді соціальна чи соціально-культурна антропологія) – це наука про культуру як сукупність матеріальних об'єктів, ідей, цінностей, уявлень і моделей поведінки в усіх формах її прояву і на всіх історичних етапах її розвитку. У спрощеному розумінні культурна антропологія займається вивченням поведінки людини і результатів її діяльності.
Абрам Кардінер (1891-1981 роки) – американський психіатр і психоаналітик. У 1922-1944 роках Кардінер проводив у Психоаналітичному інституті семінари, присвячені проблемі взаємодії культури і особистості у різних суспільствах , в яких брали участь провідні антропологи того часу: Лінтон, Дюбуа, Бенедикт, Бунзель та ін.). За результатами цих семінарів видані книги «Індивід і його суспільство" (1939) і "Психолічні кордони суспільства" (1945), в яких була розроблена концепція "базисних типів особистості" – одна з перших серйозних спроб застосування психоаналізу в галузі антропології. Під базисним типом особистості розумілася сукупність схильностей і особливих рис характеру, властивих більшості індивідів того чи іншого суспільства. Кожна культура характеризується своїм особливим типом особистості . Структура базисної особистості складається під впливом домінуючих у цій культурі методів виховання ("первинних інститутів") , що визначають установки індивідів по відношенню до таких важливих аспектів життєдіяльності як сексуальність, агресія, організація сім'ї, взаємодія з іншими людьми і т.д. З іншого боку, структура базисної особистості завдяки дії "проективних систем" відображається в релігії, фольклорі та мистецтві ("вторинні інститути"). "Інтегративні системи", що входять в структуру базисної особистості, забезпечують єдність і стійкість культури, узгодженість утворюючих її інститутів ("первинних" і "вторинних"), конгеніальність особистості тим природним і культурним умовам, в яких вона формується і функціонує. Новизною відрізнялася розроблена Кардінером методологія виявлення базисного типу особистості: в її основу були покладені принципи психодинаміки, розвинені в роботах Фрейда; проте Кардінер модифікував їх, поставивши в центр свого підходу поняття адаптації. Структура особистості розглядалася як результат адаптації індивіда до умов, в яких він народився і виріс; ідентичність переживань раннього дитинства, обумовлена домінуючими в даному суспільстві методами виховання, виражається в загальних рисах характеру, властивих індивідам даного суспільства (базисному типі особистості), а також в особливостях релігії, міфології і т.д. Таким чином, ставало можливим виявлення базисної структури особистості за допомогою псіходинамічного аналізу первинних і вторинних інститутів; для такого аналізу використовувався різні фактичні матеріали ( етнографічні звіти, біографії, результати проектних тестів) [7].
Застосування цієї методології було продемонстровано на прикладі кількох "примітивних" культур (команчі, маркізці, алорці та ін.). У 1946-1951 роках Кардінер випробував цю методологію на матеріалі сучасного американського суспільства; предметом дослідження був базисний тип особистості американського негра. Результати опубліковані в книзі "Тавро гноблення", написаної спільно з Л. Оувсі; в ній виявлено дві основні особливості, характерні для особистості американського негра: занижена самооцінка і агресивність. Ці дві психологічні "констеляції", які тісно пов'язані один з одним і утворюють "ядро" характеру, що є домінуючими серед чорношкірого населення США, пояснювалися як результат адаптації негрів до умов їх життя в Америці, тобто умовами безправ'я, гноблення і расової дискримінації. У цій же книзі Кардінер розглянув і проаналізував разні перетворення, що відбуваються з агресивністю внаслідок її витіснення (пасивність, зниження афективного потенціалу, стримувана лють, ненависть, страх, поступливість, дратівливість, зухвалість і т.д.).
Маргарет Мід – американський культуролог, антрополог, психолог і письменник.
Вона розробила концепцію соціального і культурного виміру особистості і зробила істотний вплив на процес впровадження концепції культури в освіту, медицину і державну політику. Вона виступала як популяризатор антропології в сучасній американській і західній культурі.
Маргарет Мід першою описала процес дорослішання у представників незахідних культур, акцентувала увагу не тільки на практиці виховання дітей, а й на вивченні несвідомих настановлень дорослих членів суспільства стосовно дітей і способів комунікації між дорослими і дітьми.
Хоча Мід й розробляла психологічну концепцію культурних моделей, але на відміну від своїх колег вона мало цікавилася модальною особистісною структурою як такою. Її цікавив насамперед колектив, вона вивчала головним чином інституціональну практику, ритуали, документи як матеріали для соціального аналізу. Індивідуальну особистісну конфігурацію вона описувала лише частково й як ілюстрацію, щоб показати деякі форми девіації. Так, вона вела тривалу полеміку з Ж. Піаже, показуючи на широкому емпіричному матеріалі, отриманому в результаті проведених нею психологічних експериментів, що його теорія не є універсальною і не може бути застосована до дітей із “примітивних суспільств”.
Польові дослідження Мід проводила в країні Самоа, спостерігаючи протягом шести місяців за 68 дівчатами віком від 8 до 20 років, та Новій Гвінеї, вивчаючи дві групи дітей манус: від 2 до 6 і від 6 до 12 років. Результати польових досліджень вона виклала в працях: “Прийдешня ера на Самоа: Психологічне вивчення юності примітивних народів для західної цивілізації” (1928) і “Дорослішання на Новій Гвінеї: Порівняльне вивчення традиційної освіти” (1930).
Окрім безпосереднього спілкування з цими дітьми і спостереження за їх іграми, Мід використовувала й інші методи: тест Роршаха, аналіз дитячих малюнків і спеціальні питання, розраховані на те, щоб спровокувати анімістичні реакції. Отримані результати дали змогу Мід поставити під сумнів теорію Леві-Брюля про те, що анімістичні компоненти первісного мислення аналогічні мисленнєвим процесам дитини. Дикун і дитина, стверджував Леві-Брюль, однаково оживлюють явища природи, наділяючи їх людськими властивостями. Мід, у свою чергу, вважала, що наявність або відсутність спонтанного анімізму в дітей залежить від рівня розвитку їхньої уяви і, відповідно, від виховання.
Виявилося: якщо в житті дорослих манус магія відіграє важливе значення, то свідомість маленьких дітей цілком реалістична. Події, які дорослі пояснювали втручанням духів, діти приписували природним причинам. У дитячих малюнках манус (більше 30 тис.) не виявилося нічого антропоморфного. Коли дослідниця запитувала дітей: “Цей човен поплив у море тому, що він поганий?” – вона незмінно отримувала реалістичні відповіді на кшталт: “Ні, човен погано прив’язали”. Результати, отримані Мід, суперечать тезі про те, що діти дошкільного віку пояснюють будь4які причиново-наслідкові зв’язки в природі за аналогією з відносинами, які існують між людьми, наприклад: “Місяця немає на небі, тому що він пішов у гості”.
Таким чином, Мід жодного разу не мала свідчень того, щоб діти приписували випадковій події надприродне значення. Вона дійшла висновку, що анімістичний спосіб мислення насамперед детермінований культурою, потенцією людського розуму, а не є якоюсь стадією розумового розвитку, як стверджував Піаже.
Леслі Алвін Уайт (1900-1975) – видатний американський культуролог і антрополог, відродив еволюційний підхід до вивчення культури, випускник соціологічного факультету Чиказького університету.
Будучи засновником дослідження культури в рамках цілісної науки, Л. Уайт вводить в науку термін «культурологія». Правда, першим використав його німецький хімік В. Оствальд, але саме завдяки роботам Л. Уайта він увійшов в науку.
Визначальною особливістю концепції Л. Уайта є утвердження принципу еволюціонізму в науках про культуру. Еволюція, згідно Л. Уайту, означає процес, в якому одна форма виростає з іншої в хронологічній послідовності. Форми утворюються зі злиття елементів культури. На думку вченого, якщо простежити розвиток сокир, ткацьких верстатів, писемності, законодавств, громадських організацій, то можна побачити послідовну зміну їх форм існування.
Л. Уайт посилається на думку В. Оствальда і А. Кребера про те, що соціології властивий «фатальний недолік». Ця наука не в змозі відрізнити культурне від соціального. В очах соціолога, згідно Л. Уайту, культура стає або аспектом, або продуктом соціального процесу взаємодії. Насправді ж ті процеси і структури, які ми можемо спостерігати в людському суспільстві, являють собою функції культури. Л. Уайт вважає, що соціологічна наука являє собою яскравий приклад «невдачі мислення», причина якої полягає в тому, що термінологія, якою користуються соціологи, неясна і двозначна.
Згідно з Л. Уайтом, культура, а не суспільство є специфічною особливістю людського виду. Символічну поведінку він вважає однією з головних ознак культури. Якщо вибудувати в ряд фактори, які визначають людську поведінку, то замикати цей ряд буде зовсім не індивід і навіть не група. Для тварин дійсно саме група може вважатися детермінантою поведінки кожного члена цієї групи. Але у людини є щось більше – це культура. Автор вважає, що ми маємо право говорити про «відкриття» культури , і це одне з найбільш значних досягнень сучасної йому науки.
На питання, що ж визначає культуру, він відповідає: «Сама себе визначає». Л. Уайт розглядає культуру в якості самостійного процесу, в якому властивості культури взаємодіють, утворюючи нові комбінації і поєднання. Наприклад, певна форма мови, писемності, соціальної організації, технології в цілому розвивається з попереднього стану. Культура асоціюється у Л. Уайта з потоком взаємодіючих елементів, що прогресивно розвиваються.