41. Доктрина солідаризму

Леон Дюгі (1859–1928)¹, французький теоретик права, конституціоналіст, пропагував ідеї класового миру, започатковані О. Контом. Його творчість припала на період жорстоких класових боїв, революцій, Першої світової війни, що примушувало вченого шукати відповіді на виклики часу.

Головною і об’єднуючою ідеєю всієї його творчості стала запозичена з галузі позитивістської соціальної філософії концепція солідаризму. Солідаризм, соціальну солідарність на відміну від революційного синдикалізму, що закликав робітників до насильств і страйків, Дюгі розглядав як факт взаємної соціальної залежності членів людського суспільства, в якому люди є нерівними, внаслідок чого суспільство поділяється на соціальні групи (класи) і кожна з соціальних груп виконує соціально необхідну функцію для інших, а тому вони не можуть існувати один без другого. Причому класи виступають зібранням індивідів, між якими існує особливо тісна солідарність, оскільки вони здійснюють однакову роботу в суспільному розподілі праці для задоволення загальних потреб суспільства. Тому «злочином є проповідувати боротьбу класів, — писав французький конституціоналіст, — і я думаю, що жодним чином ми не йдемо до знищення одного класу іншим, а, навпаки, до режиму координації та ієрархії класів».

Л. Дюгі визнавав корисність мирного синдикалізму, організації синдикатів за спільністю соціальної роботи і професійних інтересів, через які робітники зможуть висловлювати і захищати свої права та інтереси в представницьких органах держави, обмежувати владу уряду. Синдикати, на його думку, дають надійну гарантію від сваволі правлячих. Це призведе до прийняття відповідних законів, які визначать відносини між класами і, таким чином, вплинуть на послаблення або взагалі припинення класової боротьби.

Крім соціальної солідарності, на думку Дюгі, людей об’єднують і інтегрують в нові спільноти не правила поведінки, що випливають з прав індивідів і колективів (їх він вважав ілюзорними і неіснуючими), а соціальні норми, які засновані на взаємній залежності, що об’єднують людей. Таке об’єднання і дисциплінування людей виникає з тієї причини, що люди — істоти соціальні і будь-який акт поведінки, що порушує соціальні норми, викликає негативну реакцію щодо порушника. Дюгі підсумовує: «Будь-яке супільство є дисципліна, а оскільки людина не може жити без суспільства, то вона може жити, тільки підпорядковуючись якійсь дисципліні». Соціальні норми, на думку Дюгі, є не моральними, а правовими, що належать до зовнішніх проявів людської волі. При цьому соціальна норма стоїть вище держави і позитивних законів, які нею встановлені. У подальшому соціальна норма стане «органічним законом громадянського життя».

Іншим перетворенням, писав Дюгі, стане знищення права власності — воно «поступиться» поняттю власності як соціальної функції. Французький юрист пропонував замінити й поняття суб’єктивного права поняттям соціальної функції і обов’язком. Він вважав за необхідне виключити з юридичної науки цілий ряд понять і конструкцій, що, на його думку, є метафізичними, а саме «суверенна особистість держави», «суб’єктивне право особи» і ввести нові поняття, наприклад, «юридична ситуація», «функція», «соціальне право» та інші.

Разом із цим Дюгі зазначає: новий суспільний лад, що виникає, потребує не суб’єктивного, а об’єктивного права, яке накладає на кожного члена суспільства відповідні соціальні обов’язки, тобто «зобов’язує його виконати певну місію» і відповідно «надає владу вчинити акти, що необхідні для цієї місії». Засновник солідаризму в політичній теорії вважає: «... Кожен має обов’язки, і притому відносно всіх, але ніхто не має права у власному сенсі слова». Права людини він оголошує метафізикою, якій нема місця ні в науці, ні в практиці. Потрібна Декларація обов’язків. «Індивід не мета, а лише засіб», — пише Дюгі в дусі Ф. Ніцше.

Держава в її існуючих формах колективності (римській, королівській, якобінській, наполеонівській, формі третьої Французької Республіки) зникне і їх місце займе новий державний лад — «більш гнучкий, більш гуманний, що більш захищає індивіда», з новою системою прав колективів і прав індивідів. Така держава базується на двох основоположних елементах: соціальній нормі, яка заснована на факті взаємної залежності і солідарності, що об’єднує все людство взагалі і членів будь-якої соціальної групи; децентралізації або синдикальному федералізмі, адже сучасне суспільство рухається «до певного роду федералізму класів, які організовані в синдикати». Федералізм з часом буде «зкомбінований з центральною владою», котра збереже своє існування, але значно зміниться і буде зведена до функцій контролю і нагляду. Це в свою чергу призведе до контролю і обмеження діяльності правлячих класів, а держава перетвориться на систему відповідних служб, що обслуговують суспільство.

42. Загальна характеристика основних напрямків політичної і правової думки в Древньому Римі.  Історія давньоримської політичної і правової думки охоплює ціле тисячоліття і в своїй еволюції відображає суттєві зміни в соціально-економічній та політико-правовому житті Стародавнього Риму. Історію Стародавнього Риму прийнято ділити на три періоди: царський (754 - 51О рр.. До н. Е..), Республіканський (509 - 28 рр.. До н. Е..), Імператорський (27 р. до н. Е.. - 476 г . н. е..).  Політико-правові інститути і погляди в Стародавньому Римі розвивалися протягом його довгої історії в умовах гострої боротьби між різними верствами населення - патриціями і плебеями, нобілітетом (з патриціїв і багатих плебеїв) і незаможними, оптиматами (прибічниками верхів суспільства) і популярами (прибічниками вільних низів), вільними і рабами.  В умовах рабовласницького суспільства, де раби не були самостійними суб'єктами політичного і правового життя і залишалися лише об'єктами чужої власності, боротьба за політичну владу розгорталася усередині привілейованої меншості.  Давньоримська політико-правова думка перебувала під значним впливом відповідних давньогрецьких концепцій. Значний вплив на давньоримських авторів зробили, крім того, погляди Сократа, Платона, Арістотеля, епікурейців, стоїків, Полібія і багатьох інших грецьких мислителів.  Так, матеріалістичні погляди Демокріта і Епікура, уявлення Демокріта про прогресивний розвиток людей від первісного природного стану до створення упорядкованого політичного життя, держави і законів, думка Епікура про договірний характер держави і права були сприйняті і розвинені Тітом Лукреціем Каром (99 - 55 рр.. до н. е..) у його відомій поемі "Про природу речей ".  У своїх теоретичних побудовах римські автори використовували природно-правові ідеї грецьких мислителів, їх вчення про політику і політичну справедливість, про форми держави, про змішану форму правління і т. д.  Проте слід мати на увазі, що римські автори не обмежувалися лише простим запозиченням положень своїх попередників, а застосовували їх творчо і розвивали далі з урахуванням специфічних соціально-політичних умов і завдань римської дійсності.. Уявлення грецьких стоїків про вільну особистість було використано римськими авторами (Цицероном і юристами) при створенні, по суті, нової концепції - поняття юридичної особи (правової особистості, персони).  Значним досягненням давньоримської думки було створення самостійної науки - юриспруденції. Римські юристи ретельно розробили великий комплекс політико-правових проблем в галузі загальної теорії держави і права, а також окремих юридичних дисциплін (цивільного права, державного та адміністративного права, кримінального права, міжнародного права).  Римські автори у своїх побудовах теоретично відобразили ту нову, відмінну від давньогрецької, історичну і соціально-політичну реальність, в умовах якої вони жили і діяли (високий розвиток рабовласництва і відносин товарного виробництва, криза полісного устрою держави і старої полісної ідеології, перетворення Риму в світову державу, перехід від республіки до імперії, від традиційних форм правління до нових форм одноосібної влади - до принципат і домінаті, криза рабської праці і становлення колоната і т. д.). Залишаючись ідеологічними захисниками основ існуючого ладу, вони разом з тим у теоретичному відношенні внесли своєю творчістю помітний внесок в історію вчень про державу і право і тим самим зробили великий вплив на подальший розвиток політікоправових навчань в середньовіччі і новий час.

43. Просвітництво Просвітництво - впливове загальнокультурний рух епохи переходу від феодалізму до капіталізму. Воно було невід'ємною складовою частиною тієї боротьби, яку молода тоді буржуазія і народні маси вели проти феодального ладу і його ідеології. Просвітництво - рання форма буржуазної ідеології, що виступала в багатьох випадках як надкласова, загальнолюдська. Як єдине мірило всього сущого просвітителі виставили здоровий глузд. «Усі попередні форми суспільства і держави, всі традиційні уявлення були визнані нерозумними і відкинуті як старий мотлох...»,-писав Ф. Енгельс. Тепер уперше зійшло сонце, настало царство розуму, віднині забобони, несправедливість, привілеї та гніт мали поступитися місцем вічній істині, вічній справедливості, рівності, яка виникає з самої природи, і є невід'ємним правом людини. Діячі Просвітництва, як бачимо, прагнули утвердити на землі «царство розуму», в якому люди будуть досконалими в усіх аспектах, запанує гармонія інтересів вільного індивіда і справедливого суспільства, гуманізм стане вищою нормою соціального життя. Багато просвітителів свої надії на прихід «царства розуму» пов'язували з вилученням із масової свідомості релігійних ідей, з ліквідацією реакційних феодальних установ, традицій, звичаїв завдяки поширенню раціоналістичного знання, подоланню темноти і неуцтва мас, втіленню в суспільне життя цінностей, які ґрунтуються на повазі до людської гідності. Особливо важливу роль відводили процесові політичного, морального виховання індивіда, прищеплення йому якостей справжньої людини і громадянина.

У рамках Просвітництва XVIII ст. виступали теоретики, які по-різному вирішували гострі проблеми соціального й політичного життя. Але феодальна експлуатація, феодальний становий лад викликали обурення в усіх просвітителів. Для всіх їх характерними були люта ворожнеча до кріпосного права, ідеали свободи і самоуправління, захист інтересів народних мас, а також глибоке переконання в тім, що ліквідація феодалізму принесе з собою загальний добробут.

Боротьба, яку вели просвітителі проти гультяйства привілейованих верхів, непомірних повинностей, що стягувалися з неприві-лейованих низів, боротьба за рівність людей перед законом, за політичну свободу буржуазії була в той же час боротьбою за права та інтереси всього третього непривілейованого стану - за інтереси широких народних мас.

У різних формах, пропорціях, відображаючи національні й суспільно-історичні особливості відповідних держав, взаємодіючи з іншими ідеологічними факторами, відзначені моменти були властиві Просвітництву Франції, Італії, Німеччини, Англії, Росії та інших країн.

44. Марк Туллій Цицерон (106-43 рр.. До н.е.) - знаменитий римський оратор, юрист, державний діяч і мислитель. У його великому творчості значна увага приділена проблемам держави і права. Спеціально ці питання висвітлені в його роботах "Про державу" і "Про закони".  Держава (respublica) Цицерон визначає як справу, надбання народу (res populi). Тим самим держава в трактуванні Цицерона з'являється не тільки як вираження загального інтересу всіх його вільних членів, що було характерно і для давньогрецьких концепцій, але одночасно також і як узгоджене правове спілкування цих членів, як певне правове утворення, "загальний правопорядок".  Залежно від числа правлячих він розрізняв три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) і народну владу (демократію).  Кожна з цих форм має свої переваги і недоліки. "Благоволінням своїм, - пише Цицерон, - нас приваблюють до себе царі, мудрістю - оптиматами, свободою - народи". Перераховані достоїнства різних форм правління, на думку Цицерона, можуть і повинні бути в їхній сукупності, взаємозв'язку і єдності представлені в змішаній (а тому і найкращій) формі держави. У простих же формах держави ці достоїнства представлені односторонньо, що й обумовлює недоліки простих форм, що ведуть до боротьби між різними верствами населення за владу, до зміни форм влади, до їх виродження в "неправильні" форми.  Як шлях до змішаної форми правління Цицерон (слідом за Полібієм) трактував еволюцію римської державності від первісної царської влади до сенатської республіки. Багато уваги у творчості Цицерона приділено вихваляння чеснот справжнього державного діяча та ідеального громадянина. Особа, яка курує справами держави, має бути мудрим, справедливим, помірним і красномовним. Воно повинно, крім того, бути досвідченим в навчаннях про державу і "володіти основами права, без знання яких ніхто не може бути справедливий". Громадянин не тільки не повинен сам шкодити іншим, порушувати чужу власність або здійснювати інші несправедливості, але, крім того, зобов'язаний надавати допомогу потерпілим несправедливість і трудитися для загального добра. Цицерон розрізняє природне і позитивне право. Він дає таке визначення природного права: "істинний закон" - один і той же скрізь і завжди, і "на всі народи в будь-який час буде поширюватися один вічний і незмінний закон, причому буде один спільний як би наставник та повелитель усіх людей - бог, творець, суддя, автор закону ".  Справедливість, згідно з Цицероном, вимагає не шкодити іншим і не порушувати чужу власність Природне право (вищий, істинний закон), згідно з Цицероном, виникло "раніше, ніж який би то не було писаний закон, вірніше, раніше, ніж яка-небудь держава взагалі була заснована". Сама держава (як "загальний правопорядок") з його установами та законами є за своєю сутності втіленням того, що за природою є справедливість і право.  Звідси випливає вимога, щоб людські встановлення (політичні установи, писані закони і т. д.) відповідали справедливості та права, тому що останні не залежать від думки і розсуду людей.  Право встановлюється природою, а не людськими рішеннями і постановами. Закон, що встановлюється людьми, не може порушити порядок у природі і створювати право з безправ'я або благо зі зла, чесне з ганебного. 

45 Самуїл Пуффендорф Будувати юридичну науку на світській основі в Німеччині першим почав Самуїл Пуфендорф (1632-1694).  Вихідним пунктом побудов Пуфендорфа є концепція природного, додержавного суспільства. У природному гуртожитку немає "війни всіх проти всіх" (як вважав Т. Гоббс). Потреби людей задовольняються, відсутня ніяковість природної рівності і свободи, тут над індивідами не тяжіє примусова сила. Збільшення чисельності населення, зростаюча невпевненість у забезпеченні права, нарешті, страх перед можливим злом призвели до того, що людству довелося розпрощатися з первісної формою гуртожитку. Був даний імпульс до створення держави, єдино надійного установи для безпеки людей.  Правові підстави держави є два договори: власне договір (pactum) і постанова (decretum). За першим договором окремі індивіди з'єднуються в стійке ціле. Потім вони виносять постанову про прийнятну для них форму правління. Ця постанова зобов'язує обраного володаря піклуватися про благо народу, а громадян - підкорятися владі. Лише з його підписанням держава починає функціонувати як таке.. Вбачаючи недоліки в абсолютної монархії, Пуфендорф проте віддавав їй перевагу, вважаючи, що в ній щонайкраще зможуть здійснюватися цілі держави.  Призначення держави - бути надійною запорукою порядку і спокою в людському роді. Воно повинно твердо підтримувати зовнішню безпеку людей, не дозволяти церкви втручатися у практичну мирську діяльність; прерогатива духовенства - переконання та сумління людини. Держава неминуче обмежує природну свободу громадян, але не скасовує її зовсім. Частина, що залишилася природних свобод (свобода віросповідання, право власності і т. п.) недоторканною; це область приватного життя індивіда. Норми права, які посягають на ці природні свободи, не можна визнати законними. Проповідуючи необхідність підпорядкування владі у що б то не стало, Пуфендорф забував своє ж положення про те, що взаємини монарха і підданих будуються на основі двосторонніх зобов'язань. Опір государю окремими громадянами Пуфендорф виключав. Але він не відкидав можливості для всього народу чинити опір князю, якщо той штовхає країну до загальної загибелі.