Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия.docx
Скачиваний:
361
Добавлен:
18.03.2015
Размер:
109.36 Кб
Скачать

36.Индивидуальное и общественное сознание. Система общественного сознания.

Индивидуальное сознание — субъективный образ мира, формирующийся у отдельного человека под влиянием условий его жизни и психических особенностей. Оно имеет внутриличностное бытие, зачастую представляя собой никому не ведомый поток сознания. Общественное сознание характеризует коллективные представления формирующимся соци­альными общностями и группами под воздействием надличностных факторов: материальных условий жизни общества и его духовной культуры.

Различие индивидуального и общественного сознания не означает, что только общественное сознание социально. Индивидуальное сознание — неотъемлемая часть сознания общества. Исторически выработанная обществом культура духовно питает личность, превращаясь в органическую часть индивидуального сознания. Каждый индивид — представитель своего народа, этноса, места проживания, и его сознание неразрывно связано с обществом. Вместе с тем общественное сознание развивается лишь в постоянном соприкосновении с индиви­дуальным, через свою приобщённость к реально функционирующему сознанию личности.

Общественное сознание имеет сложную структуру. Выделяются два уровня — обыденное и теоретическое сознание.

Обыденное сознание неоднородно по своему содержанию. Оно включает накопленный предшествующими поколениями опыт трудовой деятельности, моральные нормы, обычаи, более или менее жесткие предписания в сфере быта, наблюдения над природой, некоторые мировоззренческие представления, народное художественное творчество (фольклор) и др.

Обыденное сознание обращено преимущественно к труду, быту и связанным с ними повседневным условиям жизни и отношениям людей. Оно отличается синкретичностью, подробной детализацией, эмоциональной окрашенностью, стихийностью и практической направленностью. Обыденное сознание, формирующееся под непосредственным влиянием бытовых аспектов жизнедеятельности, консервативно, замкнуто, догматично. Обыденное сознание имеет ограниченные познавательные возможности: оно неспособно проникать в сущность явлений, систематизировать факты.

Теоретическое сознание опирается на обыденное, но преодолевает его ограниченность.

Названные уровни раскрывают структуру общественного сознания как моменты в движении познания, различающиеся степенью его адекватности объекту. В то же время общественное сознание, будучи результатом духовной деятельности социальных общностей и групп, несет на себе печать их субъективных способностей. Общественная психология и идеология суть те элементы, в которых обнаруживается влияние особенностей носителей общественного сознания.

37. Проблема познаваемости мира. Знание и вера. Развитие концепций познания в истории философии.

Познаваем ли мир? Способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности?

Большинство философов отвечает на этот вопрос положительно, утверждая, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими познавать окружающий его мир. С разных позиций и по-разному положительно решали этот вопрос Беркли и Гегель, французские материалисты XVIII в. и Фейербах, русские материалисты и философы-марксисты. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом.

Вместе с тем существуют философы, отрицающие возможность достоверного познания. Такая позиция называется агностицизмом (греч. - недоступный познанию, непознаваемый).

Важно отметить, что понимание агностицизма как учения, отрицающего возможность познания мира, является неточным. Едва ли можно назвать философов, полностью отрицающих такую возможность. Агностицизм следует определить как учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.

Элементы агностицизма содержались в релятивизме ( от греч. - относительный – методологический принцип, состоящий в признании относительности и условности всех наших знаний) древнегреческих софистов. Приняв тезис Гераклита о текучести, изменчивости всех вещей, Протагор полагал, что и знания о вещах изменчивы и текучи, и поэтому о всякой вещи можно сказать «двояко и противоположным образом». Поэтому нет ничего истинного, как нет и ничего ложного. Мнений об одной и той же столько, сколько людей ее воспринимает: как кому кажется так оно и есть на самом деле; любое суждение об одной и той вещи равнозначно любому другому.

Релятивизм софистов послужил непосредственным источником античного скептицизма (от греч. - рассматривающий, исследующий - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания действительности). Представитель скептицизма Пиррон считал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувствами, ни разумом, а потому мы не можем предпочесть какое бы то ни знание о них. Обманчивы не только чувства, обманчив и разум. Если логическое познание основывается на доказательстве, значит, предполагается истина, на которую оно опирается как на свое основание, но эта истина сама должна быть обоснована другой истиной и т.д. Поэтому никакое суждение нельзя признать истинным — считали скептики.

Таким образом, ни софисты, ни скептики не отрицали познания полностью, они отрицали возможность истинного, достоверного познания, его общезначимость. Выделив субъективную сторону познания, относительный характер знаний, обусловленный изменчивостыо вещей, они игнорировали их относительную устойчивость, объективное содержание ощущений и восприятий. Вместе с тем в философии и науке релятивизм и скептицизм сыграли положительную роль, поставив под сомнение все, что принималось на веру без рационального обоснования, выдвинули важные философские проблемы.

Скептицизм — необходимый элемент философии. Сомнение, критика, отрицание направлены на преодоление догматизма, абсолютизации истин.

Однако крайний скептицизм как философская концепции смыкается с агностицизмом.

В наиболее последовательной форме агностицизм проявился и скептицизме Юма. Если древние скептики не сомневались в существованли объективного мира, ставя под вопрос истинное и. знаний, то Юм поставил под сомнение существование самой действительности. Все наши знания, считал он, это чувственные восприятия, за пределы которых мы принципиально не можем выйти. Поэтому нельзя судить о том, каково отношение между опытом и реальностью, как и о существовании самой реальности.

В отличие от Юма Кант признавал существование объективного мира (вещей в себе), но считал их непознаваемыми. Юм и Кант также не отрицали полностью возможность познания, ограничивая его чувственными восприятиями.

Во второй половине XIX и в XX в. позиция агностицизма характерна для ряда течений философии, а также для некоторых естественно-научных теорий: «физиологического идеализма» «теории иероглифов» и др.

Чтобы ответить на вопрос: «Как возможно достоверное познание?», нужно прежде всего рассмотреть познавательную деятельность, складывающуюся из субъекта и объекта познания и самою познавательного процесса.

Как всякие противоположности, знание и вера не могут существовать по отдельности. Что бы мы не делали, они вместе присутствуют в любом нашем поступке и даже в каждой мысли. Чтобы верить во что-то, необходимо так или иначе знать предмет, в который ты веришь. В свою очередь, знание всегда начинается с положений, принимаемых на веру без всякого доказательства, с постулатов и аксиом.

В средневековой философской мысли вопрос о соотношении веры и знания был одним из важнейших. Приоритет веры над знанием отстаивал Августин и другие представители патристики, а знания над верой - схоластики (например, Фома Аквинский). В эпоху Просвещения и Нового времени истинным источником знаний провозглашался разум, а не вера. В немецкой классической философии, например, у Канта можно встретить отделение веры религиозной от любой другой, которая встречается и в науке. Современная философия (позитивизм, неопозитивизм) преимущественно базируется на научном идеале знаний, хотя в ряде течений (экзистенциализм, феноменология и др.) встречаются мыслители, отстаивающие приоритет веры, как способа понимания, над знанием. Проблема взаимодействия веры и знания, религии и науки до сих пор остается открытой и актуальной в связи с явлением «парадигмального кризиса» научного мышления.